ЗАГРОБНИ ЖИВОТ: ГЕРМАНСКИ ПОЈМОВИ
Стари нордијски извештаји који пружају већину детаљних
информација о предхришћанској германској религији приказују неколико различитих
врста загробног живота. Они се могу поједноставити у два супротна општа
концепта живота након смрти. По једном мишљењу, мртви су путовали у једну од
неколико дворана у зависности од тога како су умрли. С друге стране, мртви су
остали на земљи, или су остали у свом гробном хумку или су отпутовали и ометали
своје бивше суседство. У оба схватања загробног живота, како је неко умро и
ритуали око смрти могли су одредити како је умрла особа прошла у загробном
животу.
ДВОРАНЕ МРТВИХ. Највећи и најпотпунији митолошки наративи
који говоре о загробном животу садржани су у Прозној
Еди и Поетској Еди. Прозну Еду
написао је Снори Стурлусон (1179–1241), политички умешан исландски племић који
је живео отприлике два века након преласка Исланда у хришћанство. Снори
представља логичан и јасан опис многих нордијских веровања, али ова добро
уређена прича највероватније одражава утицај хришћанске систематске теологије.
Његови извори, углавном група песама названа Поетска Еда, представљају много разломљенији и недоследнији поглед
на загробни живот. Германски паганизам очигледно је допустио вишеструко и
контрадикторно разумевање смрти.
Како је приказано у Прозној Еди, мртви су боравили у различитим дворанама. Врли
покојник отишао би у Гимле, назван једноставно најбољом кућом; Бримиру, која је
садржавала обилну понуду пива; или до Синдри, која је била направљена од црвеног злата. Зли би отишли у неименовану дворану
у Настрандиру (Плажи лешева), која је била резервисана за прекршиоце заклетве и
убице и чији су зидови направљени од змија које би избацивале свој отров у
средиште куће; или до Хвергелмира, најгоре куће од свих, у којој је змија
Нидхог мучила тела мртвих.
Основни прикази ових дворана потичу из Поетске Еде (Волупса, ст. 37–39). У Волуспи,
међутим, само дворана у Настрандиру експлицитно је повезана с мртвима, а
дворане Синдри и Бримир (који су натприродни људи, патуљак и џин, а не само
имена) изгледа да служе
као места окупљања за расе непријатељски настројене према асирским боговима, а не као одредиште за мртве. Слично,
Хвергелмир је на другом месту замишљен као извор испод корена светског дрвета,
а не као дворана. Волупса заиста
спомиње дворану на Гимлеу, направљену од злата, у којој ће бити смештени
праведни владари након што се земља обнови након Рагнарока (крај овог света), а
Волупса такође примећује да се
чудовишни вук храни месом мртвих у Гвозденој шуми. Док други извештаји не садрже ове именоване дворане,
дворана испуњена змијама појављује се у причи Саксо Граматика (око 1150–1204/1220)
о путовању на север у царство мртвих, па се стога чини вероватним да је дворана
испуњена змијама била слика која се традиционално повезивала са смрћу.
Још једно царство мртвих пронађено у Едама је Хел. За разлику од савременог
сродног hell, Хел, иако под земљом, није сматран местом проклетства, већ
просто простором мртвих, слично хебрејском шеолу.
Хелина веза са горе поменутим дворанама није јасна и може представљати засебан
и старији поглед на загробни живот. Познавање Хела је свакако било
распрострањеније од било које од горе наведених дворана, будући да се појављује
у изразима који значе „умрети“, попут fara til heljar, дословно „путуј у
Хел“. Хел је често био персонификован у скалдичкој поезији, а Снори је Хел
представљао као богињу која живи у Нифлхејму
(Кућа магле), области која се састоји од девет подземних светова. Према информацијама
јединственим за Сноријев извештај, у Хел су одлазили они који су умрли од
болести, старости и глади.
Последње пребивалиште
мртвих истакнуто у Едама је Валхол, данас популарно познато као Валхала. Валхол,
у Еддама као и другде, приказана је као дворана Одина, где
се одводе одређени одабрани ратници убијени на бојном пољу. Дворана је украшена
оклопом и има 540 врата а кроз свака од њих може
проћи осам стотина ратника у исто време. Према песми Гримнисмал, ови
изабрани ратници, звани einherjar, уживају у веселој гозби док чекају
дан када ће изаћи у борбу са Одином против свепрождирућег вука. Према
Снорију и другим изворима, ратници се свакодневно међусобно боре како би
вежбали за предстојећу последњу битку. Људи који бирају који ће од погинулих
учествовати у овом животу борбене гозбе разликују се у зависности од
извора, а Один, Фреја и валкире су сви поменути у вези с тим.
ЗЕМАЉСКО ПРЕБИВАЛИШТЕ. Док се едска
митологија фокусира на Валхол и дворане за мртве, други литерарни извори
указују на то да су неки мртви остајали на земљи и
нису отпутовали у засебно подручје. Нордијске саге дају неколико живописних
извештаја о драузима (синг. драуг), који су повратници или оживљени лешеви. Гретис
Сага, на пример, говори о Гламру, нерелигиозном сељаку којег је на Бадње
вече убило неидентификовано чудовиште. Упркос импровизованој сахрани, Гламр се
вратио као осветољубив и опседнуо старо имање уништавајући имовину, животиње и
људе све док херој Гретир није победио драуга у борби, одсекао главу и
спалио тело. Тек тада је прогањање престало, према причи.
Док су драузи активно
опседали овај свет, други су лешеви остајали у њиховим
гробним хумкама и нападали само оне који су се усудили ући у њих. Леш Кара
Старог оживео је тек у његовом ховеу, погребном брежуљку, када је Гретир
покушао да узме благо које је тамо закопано. Дошло је до туче, а Гретир је, по
обичају, коначно победио. Међутим, мртви у гробним хумкама нису увек
злонамерни. Кад им гробови нису повређени, мртви се понекад приказују као задовољни у својим хововима; Гунар је
описан како се радује гледајући у пун месец из
свог отвореног ховеа у Њалс Саги.
За неколико становника ховеа се у ствари веровало да су богови, а њихови
култови укључивали су жртве принете на гробном хумку. Чини се да су и саме
гробне хумке постале свете као резултат тога; спомиње се Архаугр (Пленти Хове)
коме су се приносиле жртве око Јулеа.
Док су неки мртви становали
у гробним хумкама, неке породице су веровале да ће након смрти боравити у планини.
Eyrbyggja saga чува извештај о Торстеину Торскабитру,
који је дочекан у Хелгафелу (Света планина) са великим радошћу и весељем када
је умро утапајући се. Други извештаји такође наглашавају славље које је
уследило када су се недавно преминули придружили својим рођацима у планинама.
Једна заједничка нит многих ових извештаја је обожавање Тора, али није јасно да
ли је такво обожавање омогућавало мртвој особи да уђе у планину.
Последњи начин на који су
мртви остајали на земљи је поновно рођење. Извештаји о поновном
рођењу нису баш чести, мада су наводно неке познате личности, попут краља Олафа
Светог, биле реинкарнације других људи. Неки критичари су тврдили да широко
распрострањена пракса давања имена деци по недавно преминулим рођацима указује
на то да је вера у реинкарнацију некада била уобичајена, али преживели докази
нису коначни.
ОБРЕДИ
САХРАЊИВАЊА. Германски народи су практиковали кремирање и
инхумацију током своје предхришћанске историје. Сама кремација је генерално
завршена стављањем пепела у урну и сахрањивањем урне. Инхумирани лешеви често
се налазе у пратњи гробних предмета попут оклопа, хране или чак других лешева.
Уопште се сматра да присутност гробних добара указује на веру у загробни живот,
јер се чини да су добра осмишљена да помогну појединчевом путу у или живот на
следећем свету. Друга тумачења су, наравно, могућа. Савремени католички обичај
сахрањивања тела са круницом не одражава савремено веровање да ће га леш
користити за молитву, а сентиментална или симболична читања могу бити тачнија од
дословних тумачења археолошких доказа.
У хришћанским извештајима
из тринаестог века, међутим, ранији пагани се описују као да верују да ће
гробна добра помоћи да се осигура добар живот након смрти. Према саги о
Инглинги, шведски култ Одина сматрао је да ће мртви донети у Валхол све оно
благо које је сахрањено са њима у гробу. Приказ прождрљиво гладног леша у Egils
saga einhenda ok Asmundar даље сугерише да је понуда хране заиста била
предвиђена као храна за покојника. Изузетно занимљив и вредан извештај Ахмеда
Ибн Фадлана (око 922. не.), арапског амбасадора који је провео неко време међу
још увек паганским Русима, за које се сматра да су били источноскандинавски
трговци, бележи се да су обреди смрти једног поглавице укључивали жртвовање
слушкиња која ће га пратити у загробни живот. Бројни гробови у англосаксонској
Енглеској у којима је женски леш без гробних предмета стављен преко мушког леша
са гробним добрима пружају неке доказе да је Ибн Фадланов приказ укорењен у
стварности и да су такве жртве практиковане широм германског света. У другим
књижевним приповестима супруга је вршила ову жртву сличну сатију.
Док су гробна добра тако
помагала мртвима у наредном животу, ритуали кремирања могли су указивати на то
како је покојник заиста примљен. У извештају Ибн Фадлана, Викинзи
који су га обавештавали објашњавају да је брзо горућа ватра, коју је
покретао јак ветар, указивала на наклоност богова и да ће мртви поглавица без
одлагања ући у рај. Јак ветар је вероватно такође преносио дим даље, а према
Снорију, Швеђани су веровали да висина дима са погребне ломаче показује колико
ће части мртва особа добити у царству мртвих. Завршне реченице Беовулфа
такође примећују да је „Небо прогутало дим“ које се дизало са херојске ломаче.
Најпознатије кремације су
свакако оне у којима је леш у запаљеном чамцу послан на море. Не постоје
археолошки остаци који би могли потврдити ову књижевну традицију, али је
пронађено неколико бродских сахрана у којима је леш стављен у брод заједно са гробним
добрима, при чему је цели брод потом закопан. Сама идеја о броду подразумева
путовање, а ти бродски укопи могу бити дословно реинтерпретирање онога што је
раније било само метафора. Чини се да је ова слика била добро укорењена међу
германским народима, будући да су гробови гвозденог доба у Готланду
понекад били ограђени усправним камењем у облику брода, иако су сами укопи
бродова били ретки до шестог века.
Још једна церемонија која
је можда требало да помогне судбини преминулих била је погребна гозба која се
одржавала или непосредно након сахране или неколико месеци касније. Ове гозбе
могле би бити важне како за живе тако и за мртве, будући да би наследник запосео
очева имања испијајући гутљај назван брагафул, а затим је
седао
на очеву столицу. Живи су такође рецитовали песме на гозби, а Сонаторек,
Егила Скалагримсона, даје идеју о
томе какве су те песме могле бити. У Сонатореку, Егил жали због смрти
свог сина, али такође описује и примање његовог сина од стране богова. Једна од
сврха таквих песама првобитно је можда била да се покојницима обезбеди сигуран
долазак у загробни живот, будући да Hakonar Saga Goda приказује мушкарце
који држе говоре на краљевој сахрани како би га упутили у Валхол.
ПРЕЛАЗАК
НА ХРИШЋАНСТВО. Прелазак на хришћанство у археолошким записима обележен је опадањем
спаљивања, опадањем гробних добара и повећањем хришћанског
накита, попут крстова, уз истовремено смањење паганских амајлија, попут
Торрових чекића. Међутим, остала су многа нехришћанска веровања; један пример
су повратници, мада су таква створења сада уклопљена у
хришћанску космографију и често су се сматрала привременим повратком из
чистилишта на овај свет. Мора да је велика промена била разликовање између тела и *saiwalo, протогерманске речи из које потиче модерна енглеска реч
душа.
Док предхришћански извори не замишљају јасну поделу између тела и покретачког
принципа при смрти, хришћанско учење је сматрало да су тело и душа раздвојени,
иако ће се поново сјединити на последњем суду. Упркос овој разлици,
прихватање од мисионара израза *saiwalo
и њихова одлука да не користе латинску реч anima као позајмљеницу сугерише да су
германски народи имали концепт душе довољно близак хришћанском, мада изгледа да
ова душа није играла изразито учешће у паганским схватањима загробног живота.
Занимљиво је да реч *saiwalo није преживела у старонордијском језику, а
мисионари су одлучили да користе реч sala, позајмљену из западногерманског језика, уместо било ког изворног
нордијског израза. Ово одсуство наглашава разлике између нордијске и других
германских култура и указује на то колико треба бити опрезан у растезању
нордијских књижевних доказа о загробном животу како би се обухватили сви
германски народи.
ВИДИ ТАКОЂЕ Еде; Германска религија, прегледни чланак; Один; Снори Стурлусон; Валхол; Валкире.
AFTERLIFE:
GERMANIC CONCEPTS, ENCYCLOPEDIA
OF RELIGION 1, SECOND
EDITION, AARON • ATTENTION, 167-169.
0 $type={blogger}:
Постави коментар