ЗАГРОБНИ ЖИВОТ: КИНЕСКИ ПОЈМОВИ

ЗАГРОБНИ ЖИВОТ: КИНЕСКИ ПОЈМОВИ

Опште је прихваћено да су се концепције душе и загробног живота морале развити у многим људским друштвима - укључујући и Кину - много пре појављивања писаних доказа. Непоштедни напори да се открију трагови у археолошким остацима дали су различите успехе. У случају древне Кине, положај тела сахрањених на неолитском гробљу Банпо (око 5000–4000 година пре нове ере) у близини данашњег Сијана често се тумачио као указивање на постојање идеје о загробном животу. Докази - јединствена позиција главе према западу - објашњени су као израз веровања о западу као свету мртвих. Постоји, међутим, врло мало даљњих доказа и ништа друго није познато о таквом веровању у свет после смрти у овом периоду. Паралелна ситуација у старом Египту указује на то да су се положаји укопа разликовали од гробља до гробља, што би требало сматрати упозорењем против тумачења погребног положаја као доказа концепта подземља.

Најранији текстуални докази из Кине који се тичу идеје о загробном животу налазе се у натписима пророчанских костију из династије Шанг (око 1500–1050 пне). Превасходно записи о гатању, натписи спомињу да су покојни краљеви боравили на небу заједно са Богом на висини. Ово је очигледно био веома посебан загробни живот, доступан само за краљевску породицу. Не постоје текстуални докази који указују на загробни живот обичних људи, иако се обичај сахране наставио развијати по узору на вертикалне јаме са дрвеним ковчезима у различитим степенима разраде. То имплицира да је систем веровања тадашњег друштва углавном био хомоген. Касније, током преласка из периода зараћених држава (око 403–221. пне) у династије Ћин (221–206. пне) и Хан (206. пне - 220. не), стил гробнице се почео мењати, што је био уочљив преображај схватања загробног живота.

Натписи на бронзаним посудама пронађени у гробницама династија Шанг и Џоу (око 1150–256 пне) општенито су комеморативне природе, а дела власника увећана су и хваљена. Повремено се „подземље“ помиње као место где ће покојни племић служити свом господару након смрти. Ово „подземље“ није детаљно описано, али мора указивати на заједничко схватање одредишта мртвих. Докази о људским жртвама, као и пратеће гробнице слугу и конкубина налазе се међу краљевским гробницама Шанг и неким каснијим гробницама. Они су поткрепљени текстуалним доказима из Књиге Ода, приписане раздобљу Џоу, која указује на то да су људи дуго веровали да су покојни краљеви и владари требали своје слуге након смрти.

ПРОМЕЊЕНИ КОНЦЕПТ ПОДЗЕМНОГ СВЕТА: ОД ИСТОЧНОГ ЏОУА ДО ХАНА. Током периода Источни Џоу (770–256 пне) и периода зараћених држава, за које је писаних докумената релативно много, два појма – Жути извор и Тамни град - коришћени су да представљају идеју подземља. Израз Жути извор (huangquan) вероватно се односио на подземне воде, што је била метафора за подземни свет. Зуоџуан, дело које повезује историјске догађаје из периода Источног Џоуа, сачувало је причу која се тиче ове идеје о Жутом извору. Војвода од Џенга је био љут на своју неверну мајку и обећао је да је више никада неће видети у животу са изразом „нећемо се срести док сви не стигнемо до Жутог извора“ (тј. доњег света). Касније, када је пожалио због свог беса, ископао је подземни тунел како би се састао са њом, пошто је тунел требао да стигне до Жутог извора. Подземни тунел је очигледно замена за гробницу или подземни свет. Међутим, није прецизирано шта је тачно било у Жутом извору.

Израз Тамни град (youdu) први пут се појављује у Чуци (Јужне песме), који је написао познати Чу песник Ћи Јуен (око 343–277 пне). У поглављу под називом „Призивање душе“, које описује ритуал присећања душе, песник је написао: „О душо, не иди доле у ​​Град Таме, где лежи Господар Земље, са девет намотаја, са страшним роговима на челу, и великим грбавим леђима и крвавим палчевима, који прогони људе, брзих ногу: Три ока има на својој глави тигра, а тело му је попут бика“ (Хокс, 1959., стр. 105). Овде је Тамним градом владао Господар Земље (Ту Бо), злокобни рогати питон. Такав опис одаје одређену одбојност према загробном животу, јер Тамни град очигледно није био пожељно место за душу мртвих. Опет, мало се зна о овом Тамном граду. Заиста, мрак је квалитет који се често приписује свету мртвих. Стари Месопотамци веровали су да је свет мртвих мрачно и хладно место, којим управљају божанства Ерешкигал и Нергал. Јеврејски шеол, такође мрачно место, био је блиско повезан са древним месопотамским концептом о подземљу. Стари Грци замишљали су подземни свет као мрачно место, где душе мртвих постоје у бледом и сеновитом облику. Идеја о мраку кинеског подземља, Тамног града, задржана је дубоко у периоду Источног Хана (25–220. не). У погребном тексту из Источног Хана наводи се да се покојник „придружио дугој ноћи, не видећи сунце и звезде. Његова душа је становала сама, вратила се у мрак.”

Колико је овај концепт Тамног града био распрострањен у доба касних зараћених држава, када је Чуци написан, неизвесно је. Нешто каснији текст пронађен у гробници династије Ћин у данашњој провинцији Гансу помиње да је покојник „живео“ у својој гробници и да не воли да носи много одеће, као ни понуђену храну натопљену сосом. У овом случају, однос између гробнице и Тамног града није јасан.

У Западном Хану током другог века пре нове ере, текстови пронађени у гробницама помињали су свет мртвих једноставно „под земљом“ (dixia) и њиме је управљало мноштво бирократа, укључујући Господара подземља, Помоћника судије подземља, Помоћника мртвих, Свиту гробова, Министра и судију за надгробне хумке, Заповедника уредбе за насипе, Суседског начелника Врата душа, Полицију гробних хумки, Маркиза источних гробних хумки, Грофа западне хумке, Службеника подземља и Поглавара пет Гаолија (тј. Подземља). Овим бирократским естаблишментом управљао је владар, различито познат као Жути цар (Хуангди), Жути Бог (Хуангшен) или Небески цар (Тјанди). Није јасно како би небески цар могао бити умешан у послове подземља јер су небо и подземље одвојене области. Свеједно, слика подземља у облику ових фигура одражава оно што се догађа изнад земље. Другим речима, концепција бирократског подземља постала је могућа тек када је свет живих већ бирократизован. Ови докази из периода Хан, у свом опису бирократизације подземља, такође одражавају знакове јединственог царства.

С друге стране, на сваком локалитету увек је постојало питање укључивања локалних традиција у већу структуру. Група дрвених листића датираних из 79. године нове ере дала је мноштво информација о локалним верским уверењима везаним за замисао загробног живота. Текстови су написани у облику уговора у којима је забележено да ће, када се нека особа спрема умрети, породица запослити ву шамана да се моли и чини жртву у пиву и месу за умирућу особу. Када би особа умрла, чланови породице би се молили разним божанствима, укључујући Господара огњишта, Контролора судбине и бројна локална божанства. Жртвовање божанставу су такође предводили локални ву шамани. Кад је молитва завршена, садржај молитве и приноса исписан је на дрвеним листићима, које је покојник требао узети као неку врсту уговора с Небеским височанством (tiangong) како би посведочио да су молитве и приноси заиста били извршени у име покојника. Није јасно ко је био овај небески водитељ, мада је он морао бити једно од важних божанстава задужених за покојника. Ово је, наравно, још један облик бирократизације загробног света, пошто су у свету мртвих имитирани званични документи на земљи. Посебно је занимљиво да се овде покојник спомињао као да се уздиже на небо и силази на Жути извор у исто време када је наступила смрт.

Сличне ситуације могу се наћи и при коришћењу уговора о куповини земљишта. Археолошка ископавања гробница донела су знатан број уговора у сврху куповине покојниковог земљишта као места укопа. Могуће је да су такви уговори о земљишту првобитно били копије стварних уговора које су чланови породице покојника положили у гробницу како би обезбедили легитимно право на земљиште. Постепено, уговор је постао симболичан; како је комад земље постао имагинарни простор, продавци су постали божанства или бесмртници, а цена земље постала је астрономска.

Коначно, о бирократизацији загробног живота сведочила је чињеница да се сматрало да покојници морају плаћати порез чак и у подземљу. Текст пронађен у гробници Источног Хана укључује следеће:

Данас је повољан дан. То није ни из једног другог разлога псим што би, покојни Џанг Шуђинг, који је нажалост прерано умро, требало да се спусти у гроб. Жути Бог, који је произвео Пет планина, задужен је за списак покојника, подсећајући хун и по, и задужен за списак мртвих. Живи могу изградити високу кулу; мртви се враћају и закопани су дубоко испод њих. Обрве и брада су пале, пале су и постале прљавштина и прашина. Сада дакле ја (Гласник небеског цара) представљам лек за укидање боравишне таксе и регрутовања, како потомци не би умрли. Девет комада реншена из Шангданга замењују живе. Главни човек има намеру да замени мртве. Зрна соје и семенке диње су за мртвог да плати порез испод. Овим издајем декрет за уклањање земаљског зла, тако да се не догоди никаква катастрофа. Кад ова уредба стигне, ограничите службеника Подземља и не узнемиравајте поново породицу Џанг. Двоструко хитно како је прописано законима и уредбама. (Пу, 1998, стр. 171–172)

Не само да су покојници морали плаћати порез у подземљу, већ би се суочили и са могућношћу присилног рада. Речено је да је мала оловна фигурица човека, грубо израђена и стављена у глинену теглу да би била закопана у гробници, у стању да обавља разне врсте послова за покојника, укључујући и службу као заменик радника. Занимљиво је приметити сличност између овог радника и ушабтија старог Египта; обојица су служили као замена за умрле у обављању регрутованог посла у загробном животу. Чаролије написане на ушабтију ангажовале су двојника да одговори (дословно значење ушабти) за сва потребна дела.

Горе цитирани текст био је заправо заштитна чаролија чији је циљ био осигурати удобно место за мртве у подземљу и истовремено заштитити чланове породице. Аутор ове чаролије је непознат, али је вероватно припадао класи фангши мага, раног типа таоистичког свештеника. Тако су две категорије верског особља биле укључене у посредовање у овом свету и загробном животу. Ву шаман је био одговоран за припрему и извођење ритуала жртвовања, док је фангши маг углавном био укључен у манипулацију тајним и светим моћима производећи чини и рецепте, заједно са одређеним радњама, које су могле да контролишу разне зле духове и авети.

Током периода Источног Хана, планина Таи настала је као крајње одредиште мртвих. Овим местом је управљао Господар планине Таи, који је био задужен за мртве. То не значи да је вера у подземни свет или Жути извор потпуно замењена веровањем у планину Таи као пребивалиште мртвих или да су се људи у сваком кутку царства одрекли својих локалних традиција везаних за загробни живот. Процес кроз који је планина Таи добила на значају је нејасан, али можда има везе са положајем планине Таи у државном култу. Шуђинг (Књига историје) помиње да је краљ мудрац Шун једном принео жртву на планини Таи. Још једна древна традиција каже да је Жути цар принео жртву небу на планини Таи и постао бесмртан. Бројни класични текстови сведоче да су владари обожавали планинска божанства како би присвојили небески мандат, а тиме и легитимитет владавине. Први цар династије Ћин (Ћин Шихуанг, р. 221–210 пне) и цар Ву (р. 140–87 пне) из династије Хан такође су извели Велику церемонију (фенгшан) на планини Таи. Света природа планине Таи је стога добро успостављена током раног Хана. Канонски се претпоставља да је светост планине Таи била основа за то да постане пребивалиште мртвих. Без обзира на то, тек у периоду Источног Хана могу се пронаћи погребни текстови који јасно указују на то да је планина Таи постала пребивалиште духова. Један такав текст гласи: „Живи припадају јурисдикцији Чанг’ана на западу; мртви припадају јурисдикцији планине Таи на истоку.“ Ово указује на то да је главни град живих био Чанг’ан, главни град Западног Хана, а главни град мртвих планина Таи. Стога се чини да је планина Таи током Западног Хана стекла атрибут пребивалишта мртвих, иако је текст пронађен у источноханској гробници. Два мала хумка испод планине Таи, Лиангфу и Гаоли, такође су постала повезана са овим светом мртвих и често су се помињала у текстовима Источног Хана и каснијих епоха.

СТИЛОВИ УКОПА И ПОЈАМ ЗАГРОБНОГ ЖИВОТА. Еволуција гробних стилова открива преображај замисли загробног живота из другог угла. Традиционални начин сахрањивања у Кини од неолита до периода зараћених држава била је дрвена гробница са вертикалном јамом. Степен личног статуса приказан је у величини јаме и слојевима сандука предвиђеним за покојнике, као и у разрађености погребних објеката. Место сахране, иако се свакако сматра пребивалиштем мртвих, конструисано је тако да одражава лични социополитички статус покојника. На пример, број пратећих бронзаних посуда и слојеви сандука дати су хијерархијски.

Током периода Зараћених држава дошло је до постепених промена са појавом гробница од опеке, што указује на промену нагласка у перцепцији функције гробнице. У свом ранијем облику, гробница од опеке била је изграђена великим циглама, које су замениле дрвени спољни сандук вертикалне јаме. Током раног периода Западног Хана, овај начин сахране постепено је прихваћен у народу, а структура гробница почела је да се развија у сложеније облике. Гробна комора од опеке постала је већа и често је укључивала предсобље, од којих су неке укључивале и одаје за складиштење погребних предмета или чак симболичне кухиње и стаје са сурогатним кухињским прибором и кочијама. Гробница је више била попут подземне куће за покојнике. Чини се да је са појавом гробница од опеке и погребних предмета свакодневне употребе, загробни живот замишљан на реалистичнији начин.

Слични трендови се могу приметити и у традиционалном облику гробница са дрвеним сандуцима са вертикалном јамом, посебно у бившим областима Чу. Почевши од периода касних зараћених држава, сандуци су се развили од једнослојне до двостепене структуре са вратима, прозорима и степеницама који су повезивали горњи и доњи ниво. Неки сандуци су чак имали и свињце у нижим нивоима, који су несумњиво били копије кућа живих. Погребни предмети, као што су глинени модели пиринчаних поља, чамци, кочије, стока, чак и пилетина и риба, створили су осећај добро обезбеђеног домаћинства. Неки елементи који су раније указивали на политички статус власника гробнице, попут бронзаних посуда, недостајали су на сценама.

Промена у стиловима сахране од Зараћених држава до Хана открива промену концепције према загробном животу. У складу са текстуалним доказима, који сугеришу бирократизовани подземни свет који је настао успостављањем царства Хан, промена стила сахрањивања указује на реалније замишљање света после смрти - међутим, на основу имитације света живећих. Текстуални и археолошки докази јасно указују на то да је до периода Источног Хана постала уобичајена идеја да је подземни свет сличан овоземаљском свету. Учинивши пребивалиште након смрти практично идентичним нормалном пребивалишту, можда се мислило да су мртви (или умирући) ослобођени страха од неизвесности.

СТАВОВИ ПРЕМА ЖИВОТУ У ДРУГОМ СВЕТУ. Ставови према загробном животу били су двосмислени и не могу се одвојити од става према смрти и постојања душе након смрти. Рани таоистички филозоф Чуанг Це (око 4. века пре нове ере) имао је материјалистички и натуралистички поглед на суштину живота и сматрао је да је физичко биће само окупљање ћи етра у универзуму. Када би особа, или заиста било који облик живота, умрла, тело би се разградило и вратило у стање ћи. Стога није било живота после смрти. Конфучијанци су, с друге стране, заузели конзервативан став прихватајући оно што је дуго постојало у кинеској култури - духове и авети. Па ипак, сам Конфучије није желео да разговара о непознатом свету духова, и посветио је мало пажње загробном животу. Као последица тога, конфучијанско гледиште није одражавало оно што су обични људи заправо веровали у погледу смрти и живота у подземљу. Археолошки и текстуални докази описани у претходним одељцима показују да је природа загробног живота била стална брига људи. Источнохански филозоф Ванг Чонг (први век наше ере) дао је сликовит опис популарног менталитета свог времена:

Тако обични људи, с једне стране, имају ове врло сумњиве аргументе (о томе да ли духови постоје или не), а с друге стране чују за војводу Ду и сличне, и примећују да мртви у својим гробницама устају и имају однос са болесним људима чији је крај близу. Они тада верују у ово и замишљају да су мртви попут живих. Саосећају са њима [мислећи] да су у гробовима усамљени, да су им душе усамљене и без сапутника, да су њихове гробнице и хумци затворени и лишени жита и других ствари. Због тога праве лутке да служе лешеве у њиховим ковчезима, а ове потоње пуне јелом, како би задовољили духове. Овај обичај је постао толико окорео и отишао је до те мере да ће људи врло често упропастити своје породице и потрошити сву своју имовину за мртвачке ковчеге. (Форк, 1962, том 2, стр. 369)

У овим различитим погледима може се видети двосмислен став према смрти и загробном животу. С једне стране, будући живот би се могао приказати као стање среће. Гробне слике и рељефи из периода Хан често приказују срећан загробни живот: сцене банкета, фестивала, лова и путовања често заузимају централну позицију. Натписи на бронзаним огледалима пронађени у гробницама често носе хвалоспеве о безбрижном животу упоредивом са животом бесмртника. Један натпис гласи: „Срећа је свакодневна, а богатство месечно. Постоји радост без (лоших) догађаја, погодна за пиће и храну. Живите лежерно, без бриге. У пратњи флауте и цитре, са задовољством у срцу. Године среће су сигурне и трајне“ (Карлгрен, 1934, бр. 79). Међутим, други текстови који описују порезе и труд у загробном животу, као и уговори који се тичу молитава и приношења божанстава одају осећај анксиозности и страха. Чак се и сложене погребне потрепштине могу посматрати као произашле из осећаја несигурности око неизвесне будућности.

ВИДИ ТАКОЂЕ Алхемија, чланак о кинеској алхемији; Кинеска религија, прегледни чланак, чланак о митским темама; Таоизам, прегледни чланак, чланак о Таоистичкој верској заједници; Фангши; Хуангди; Душа, чланак о кинеским појмовима; Тиан; Сијан; Си Ванг Му; Ченрен.

---

AFTERLIFE: CHINESE CONCEPTS, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 169-172.