ЈЕРМЕНСКА ЦРКВА

ЈЕРМЕНСКА ЦРКВА. Према легенди, апостоли Тадеј и Вартоломеј били су првобитни евангелизатори Јерменије. Поуздани историјски подаци указују да је у западној Јерменији било епископа током трећег века, углавном у Аштишату у провинцији Тарон. Јевсевије из Цезареје помиње „браћу у Јерменији којима је Мерозанес био епископ“; Дионисије Александријски је написао писмо о покајању Мерозану 251. Постоје разбацане приче о јерменским мученицима током трећег века, али записи су оскудни и углавном упитни.

ИСТОРИЈСКИ РАЗВОЈ ЦРКВЕ У ЈЕРМЕНИЈИ. Културни контакти Јермена са Грцима на западу и Сиријаца на југу и мисионарски домет важних хришћанских центара у Цезареји и Едеси олакшали су увођење хришћанске религије у Јерменију, која је била краљевство под римским протекторатом. Након Едикта о толеранцији који је 313. године издао цар Константин у Милану, краљ Јерменије Тиридат III (298–330) и његови дворјани су преобраћени и крштени од стране Григорија Просветитеља, апостола Јерменије. Јерменија је 314. године постала прва нација са хришћанством као својом успостављеном државном религијом.

Након краљевог крштења, Григорије је отпутовао у Кесарију (Кападокију) у јесен 314. године и посвећен га је од митрополита Леонтија за првог католикоса, или главног епископа, Јерменске цркве. Григоријево посвећење означило је најудаљеније проширење хришћанске цркве у североисточној Малој Азији од њене базе у Цезареји, где је и сам Григорије одрастао и образован. Формално преобраћење Јерменије учврстило је њене политичке и културне везе са римским светом.

По повратку, Григорија је поставио за католикоса епископ севастијски Петар; затим је отишао у краљевски град Вагаршапат, који је постао католикат Јерменске цркве. Град је преименован у Ечмијадзин („Силазак Јединородног“) у част визије у којој је Григорије видео како Христос три пута удара златним чекићем о земљу и показује облик катедрале коју треба изградити.

Григоријев син га је наследио 325. године као католикос и био је један од епископа који су учествовали на Никејском сабору сазваном исте године. Известан број Григоријевих потомака пратио га је као католикоса, у складу са наследним системом који је одражавао феудално друштво тог времена. Тек у петом веку функција је постала изборна.

Први јерменски црквени сабор сазвао је у Аштишату око 354. године католикос Нерсес I. По узору на своје савременике Василија Цезарејског и Јевстатија Севастијског, Нерсес је дао да сабор донесе правила о моралној дисциплини и о оснивању монашких и добротворних институција у земљи.

Јерменска црква је првобитно формирана као источна провинција повезана са престоницом Цезареје. Касније, пошто је власт Цезареје опала и Велика Јерменија подељена између Рима и Персије 387. године, јерменска црква је следила самосталан курс. Католикос Сахак I приступио је католикату 389. без позивања на престоницу Цезареје. На Шахапиванском сабору 444. године, Сахаков наследник, Ховсеп I, потврђен је за католикоса, чиме је потврђена аутономија јерменске цркве.

Након поделе Јерменије, црква је представљала трајни политички проблем за Персијанце. Током око три стотине година, нису престали да врше притисак на Јермене да прекину своје верске и културне везе са Грцима. Нова религија са запада, која сада цвета у Јерменији, толико је узнемирила Јазкерта II Персијског (вл. 438–457) да је издао едикт којим је наложио Јерменима да се одрекну своје вере и пригрле маздаизам. После неуспешне побуне, у којој је у борби погинуо јерменски херој Вартан Мамиконијан, отпор је настављен и друга побуна 481. године приморала је краља Фируза да прогласи пуно признање слободе вероисповести Јермена.

Пети век се сматра златним добом у историји јерменског народа и његове цркве. Вођство католикоса Сахака I и мисионарски и књижевни труд Месропа Маштоца довели су до хришћанске културе јерменског народа. Сачињен је комплетан превод Светог писма као и важнијих богослужбених и богословских списа угледних црквених отаца.

Католикос се много пута померао са сменама центра политичке моћи у нацији. Године 484. преселио се у Дуин, где је остао до 901. Још значајнији потез учињен је оснивањем католикоса у Киликији 1116. где су се населили јерменски кнезови и основали кнежевине, а касније и краљевство (1080–1375) . Седиште је враћено на првобитно место у Ечмијадзину 1441.

У историји цркве било је неколико јурисдикцијских раскола. Најдужи од њих почео је 1113. године када је расколнички католикос Давид постављен на острву Алтамар у провинцији Ван. Супротставио се законитом носиоцу дужности Григорију, чије се седиште тада налазило ван јерменске територије. Давид је покушао и није успео да изврши јурисдикцију над Великом Јерменијом на североистоку. Последњи Алтамаров носиоц дужности умро је 1895. без наследника.

До озбиљније и још неразјашњене поделе дошло је 1441. године када је столица, тада у Киликији, одлуком црквеног сабора враћена у Ечмијадзин. Упркос чињеници да је јерменско краљевство Киликија пало у руке египатских Мамелука 1375. године и да није било разлога да се центар цркве држи даље од првобитне локације, управник столице (у граду Сису) је одбио да се придржава. Киликијски католикат је задржао своје самостално постојање. После Првог светског рата, његово седиште је премештено из Сиса у Антелијас, Либан.

Већ у дванаестом веку Јермени су дошли у контакт са латинском црквом кроз блиске културне и политичке везе са крсташима. Потпомогнут мисионарским активностима фрањеваца и доминиканаца, латинизирајући покрет је заузео место међу либералним елементима у цркви. Иако је овај покрет — различите снаге — трајао око четири стотине година, није довео до значајнијег отцепљења ка Риму. Тек 1831. године, под новом османском политиком према хришћанским мањинама, католичка црква јерменског обреда у оквиру римске заједнице правно је призната. Католикос Јерменских католика налази се у Бејруту, Либан.

Године 1830. амерички протестанти започели су своју мисионарску активност у Малој Азији. Османска влада је 1846. правно признала посебан статус јерменске протестантске заједнице. Континуирана повезаност јерменских евангелиста са америчким мисионарским организацијама била је још један извор западног утицаја. Основане су школе и факултети, а Библија је преведена на савремени народни језик.

Треба напоменути да прве поделе унутар цркве нису настале на догматским основама. Оне су узроковане првенствено отпором световних владара присуству на њиховој територији црквене заједнице зависне од ауторитета ван њихових граница и утицаја. Потпуна сецесија на догматским основама догодила се тек у деветнаестом веку формирањем јерменских римокатоличких и протестантских евангелистичких црквених заједница.

Деветнаести век је донео важне промене у правном статусу цркве након што је Русија 1828. одузела источну Јерменију од Персијанаца. Цар је издао статут који је прихватио владајући католикос иако је смањио његову моћ стварањем сталног епископског сабора који контролише влада.

Године 1863. у западној Јерменији црква је добила устав за управљање сопственим пословима као део османског грађанског законика. Устав је предвиђао народну скупштину са јерменским патријархом цариградским као председником. Скупштина је имала два управна већа, верски и грађански. Овакав развој догађаја био је у складу са дугогодишњом османском политиком давања вођама хришћанских мањина јурисдикције над њиховим сопственим унутрашњим пословима, с обзиром да хришћани нису могли бити потчињени куранском закону. Овај систем је окончан после Првог светског рата.

САВРЕМЕНИ РАЗВОЈ. Католикос свих Јермена, који живи у Ечмијадзину у Јерменији, остаје врховни поглавар Јерменске цркве. Изван Јерменије, свака успостављена црквена заједница, било под Ечмијадзином или другом јурисдикцијом, има свој облик прописа или подзаконских аката, прилагођен локалним политичким или културним условима. Углавном, ови прописи су формирани на принципу саборности; учешће лаика на свим нивоима управе је уобичајено.

Црквена јурисдикција католикоса у Ечмијадзину простире се на двадесет епархија: Јужна Јерменија, Северна Јерменија, Тбилиси, Баку, Москва, Букурешт, Софија, Багдад, Калкута, Сиднеј, Каиро, Беч, Париз, Лондон, Њујорк, Лос Анђелес, Торонто, Буенос Ајрес, Истанбул и Јерусалим. Католикос Јермена Киликије у Антелији, Либан, председава над четири епархије: Бејрут, Алеп, Дамаск и Никозија. Педесетих година прошлог века, из политичких разлога, епархије Техерана, Атине и две новостворене епархије Њујорк и Лос Анђелес, паралелно са онима под Ечмијадзином, дошле су под јурисдикцију католикоса Киликије. Легитимност ових промена надлежности је предмет сталног спора.

У Јерусалиму и Истанбулу постоје јерменске патријаршије. Свака од њих обухвата само једну локалну епархију. Јерусалимски патријарх је један од три чувара хришћанских светиња у Јерусалиму и околини. Патријарх Истанбула, некада администратор читавог јерменског „народа“ у Османском царству, сада контролише само истанбулску епископију и низ малих парохија у унутрашњости Турске. Патријаршија тренутно нема писани устав и њоме управља патријарх на основу устаљених обичаја и праксе.

Литургија. Прототип Божанске Литургије, или Евхаристије, била је литургија Василија Кесаријског, која је преведена на јерменски у петом веку. Касније је ова литургија уступила место византијској литургији Златоуста. У периоду крсташких ратова, међутим, латински утицај је донео неке мање промене у церемонијама и одежди. Од десетог века, облик литургије је остао константан са изузетком додавања Последњег Јеванђеља (Јн. 1,1–15) на крају Евхаристије.

Употреба бесквасног хлеба и немешаног црног вина била је успостављена већ у седмом веку. Причешће се даје у оба елемента, при чему причасник стоји. Тајна је резервисана, али се не поштује свечано. По завршетку Евхаристије делиће се делићи танких бесквасних хлебова, просто благословених, онима који се не причешћују.

Седам служби, укључујући полуноћницу, јутрење, први час, подне, вечерње, мир и повечерје, чине литургију канонских часова. Постоје и друге повремене службе као што су Покајница, Меморијал, Процесија и Поклонство Цркве. У четрнаестом веку, главни сакраменти су се рачунали као седам следећих латинских обичаја: крштење, миропомазање, евхаристија, покајање, рукоположење, венчање и миропомазање. Црква не практикује екстремно помазање како је то познато у латинском обреду. Крштење, обично одојчади, врши се потапањем; миропомазање (кризма) а затим причешће следе одмах после крштења. Ова тајна иницијације је у складу са праксом других источних цркава.

Пост захтева уздржавање од сваке животињске хране. Осим четрдесет дана Великог поста, постоји десет недељних постова од по пет дана. Среда и петак су дани поста, осим током педесет дана после Васкрса.

У именику празника препознато је око 360 светаца (укључујући групе светаца под збирним именима). Од тога је 100 библијских, 100 јерменских, а 160 нејерменских који припадају првих пет векова хришћанске ере. Григорије Датевски (почетак 15. века) је последњи од светаца које је црква формално признала. Пресвета Богородица има јединствен положај као прва међу светима и широко се поштује у литургијском богослужењу.

Именик празника је уређен по седмодневном принципу. Сваки литургијски обред пада на дан у недељи, нумерисан у низу седмица које следе недељу најближе основном датуму једног од четири периода годишњег литургијског циклуса. Ускрс се креће у распону од тридесет пет дана; прва недеља Адвента и празници Успења и Воздвижења крећу се у распону од седам дана. Седам празника који обележавају епизоде из живота Девице Марије се обележавају на фиксне датуме. Господњи празници падају недељом.

Свештенство. Постоје три главна реда свештенства, према предању свих древних цркава: ђаконски, свештенички и епископски. „Архиепископ“ је почасна титула коју додељује католикос. Парохијски свештеници се обично бирају између ожењених мушкараца; брак након хиротоније није дозвољен, иако је направљено неколико изузетака од 1940-их. Епископи се бирају међу целибатским свештенством. Свештеници удовици могу бити унапређени у епископе. Свештенство се обучава у богословијама у Ечмијадзину, Јерусалиму и Антелији.

Доктрина. Од седам васељенских сабора, јерменска црква, у друштву са Коптском и Сиријском православном црквом, признаје прва три: Никеју (325) против аријанства; Цариград (381) против аполинаризма; и Ефес (431) против несторијанства. Не прихвата четврти, Халкидон, и није дала никакве изјаве о преостала три. Треба, међутим, приметити да црква осуђује евтихијанство, не слаже се са учењем о две воље у једној Христовој личности и држи се поштовања икона. Јерменска црква поштује и следи учења свих водећих црквених отаца првих пет векова наше ере, са изузетком папе Лава I.

Халкидонски сабор (451) изазвао је интензивну и трајну полемику у источном хришћанском свету о односу божанства и човечанства у Христовој личности. Од две странке за или против Халкидона у јерменској цркви, ова друга је победила на сабору 607. Ипак, амбивалентност око проблема Христове природе наставила се у цркви све до четрнаестог века. Од тада црква држи доктрину да је „једна природа оваплоћене Речи Божије“. Спор о овом питању догме одражава борбу између оних који су тражили политичку предност од Запада и оних који су се залагали за националну независност. Од Константина до последњег цара Византије, јединство вере се сматрало пратећим јединством царства. Сходно томе, за негрчке цркве на Истоку то јединство је значило потчињавање Византији, где је цар био ефективни поглавар цркве, а догматски декрети општих сабора које су прогласили цареви били су применљиви законом под претњом изгнанства.

Током друге половине дванаестог века, велики католикос Нерсес из Кла, „Милостиви“, тврдио је да не постоји контрадикција између халкидонског учења о „две природе“ и учења о „једној природи“. Убрзо након тога, сабор који је сазвао католикос Григорије IV и којем су присуствовала тридесет три епископа у изјави цариградском цару и патријарху навео је: „Ми исповедамо, у сагласности са вама, теорију о двојној природи неизрецивог јединства Христовог.” Значајно је да се синод није осврнуо на сам Халкидонски сабор. Каснији синоди у четрнаестом веку потврдили су формално поновно уједињење са Римом, али су били неефикасни јер није било представника из области Велике Јерменије на североистоку, а посебно зато што верници нису били наклоњени таквом потезу.

Вероисповедања. Сваке недеље на литургији се чита Никејско-цариградски Символ вере. Постоји и нешто дуже вероисповедање, уведено током четрнаестог века и коришћено након признања грехова од стране покајника. Односи се на горе поменуту Кирилову формулу: „Једна је природа оваплоћене Речи Божије“. На почетку тајне крштења изговара се кратки симбол вере.

Канонско право. Црквени канони, садржани у Књизи канона, груписани су у три дела. Први је кодекс који је формирао Јован Одзун 725. Он обједињује различите законе — „апостолско“, постапостолско и саборно — као и декрете грчких и јерменских црквених отаца. Други одељак, од 8. до 12. века, чине каснији саборни канони и декрети црквених отаца. Мање обимни трећи део, додат у дванаестом веку, бави се питањима грађанског права.

ВИДИ ТАКОЂЕ Јерменска религија; Григорије Датевски; Григорије Просветитељ; Маштоц, Месроп; Нерсес од Кла; Нерсес Велики; Сахак Партев.

---

ARMENIAN CHURCH, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 487-490