АПОЛОГЕТИКА

АПОЛОГЕТИКА. [Овај унос, који је ограничен на разматрање монотеистичких религија, поставља религиозну апологетику у компаративну перспективу и испитује разлику између апологетике и полемике.]

Апологетика је друга усмерена комуникација религиозног веровања која износи тврдње о познавању и служењу Богу. Она представља садржај одређене вере на суштински интелектуалистички начин и, попут националне границе, делује као мембрана за размену идеја. Садржај апологетике заснован је на откровењу Бога, али је њен формат заснован на култури. Апологетика је често усмерена на друге утолико што претпоставља, барем наизглед, публику изван вере коју представља. Штавише, комуницира на основу образаца мишљења и језика који су заједнички за говорника и слушаоца, што наводи апологета да користи терминологију, стилове мишљења и идеје познате слушаоцу.

Упркос чињеници да се за публику која се обраћа у верским апологијама често претпоставља да је изван вере, апологетска литература је често била најпопуларнија у оквирима верске заједнице за коју говори, а не међу критичарима којима је номинално упућена. Усвајање адресанта служи као моћно реторичко средство које помаже у промовисању разјашњења идеја. Ова склоност ка префињености мисли чини апологетику једнако стратегијом у ковању ортодоксног система веровања колико и жанром сведочења неверницима. Било која религија, монотеистичка или другачија, могла би да заузме апологетски став у околностима у којима види потребу да се брани од неразумевања, критике, дискриминације или угњетавања, али образац религиозне апологије који ће се овде разматрати произашао је из ангажовања јединственог схватања Бога са културом грчко-римског политеизма током првих неколико векова наше ере.

ОДБРАНА МОНОТЕИЗМА. У грчко-римској култури, чије су интелектуалне основе биле подупрте политеистичким веровањима и праксама, монотеизам је оцењен као богохулни и невероватан. Јеврејски мислиоци већ у трећем веку пре нове ере, праћени хришћанским и муслиманским мислиоцима у раним периодима развоја доктрина хришћанских и исламских веровања, користили су интелектуални апарат који је обезбедила хеленистичка филозофија да објасне и систематски бране основе веровања у један Бог. Добро познати модел за аргументовану одбрану веровања и праксе било је Сократово обраћање пред атинским судом 399. пре нове ере, које је сачувано у Платоновој Апологији. Грчка реч апологиа, што значи „говор у одбрану“, односи се на усмени и књижевни жанр познат у целом античком медитеранском свету. Када је Сократ оптужен да показује безбожништво према боговима предака своје државе и да квари морал атинске омладине кроз приврженост неуобичајеним веровањима, он је аргументовано аргументовао свој аргумент против незнања и непросвећеног ауторитета помоћу разума. Иако није успео да убеди већину поротника да је његова потрага за мудрошћу, која га је учинила критичаром преовлађујућег верског уверења, заснована на истини, његов труд је постао модел будућим апологетама. Библијски монотеисти су касније користили утврђене обрасце филозофске аргументације који су много дуговали грчкој филозофији и Сократовом примеру да би објаснили супериорност њихових ставова о вери. И они су настојали да разоткрију оно што су њиховом начину размишљања биле недоследности, грешке, па чак и апсурдности политеизма. Штавише, хебрејско наслеђе истине које су они представљали носило је рационалну кохерентност привлачну хеленистичком начину размишљања.

Традиција правде, божанског провиђења и оштрог одбацивања идолопоклонства које су наглашавали јеврејски пророци одјекује у расправи Јосифа Флавија познатом као Против Апиона. Састављен на грчком у првом веку нове ере, Јосифов одговор на Апионове критике Јевреја тврди да је јеврејска вера старина у складу са обрасцима грчке историографије, слави библијског Бога као законодавца и осуђује политеистичке религије као неморалне и ирационалне. „Зато бих храбро тврдио да смо остатку света представили велики број веома лепих идеја. Шта је већа лепота од неприкосновене побожности? Шта је већа правда од послушности?“ (2.293). Настојећи да обезбеди право Јевреја који живе под римском доминацијом да одбију учешће у локалним култовима, Јосиф Флавије оптужује многобошце да игноришу праву природу Бога и да се разуздано позивају на јавни укус. С друге стране, он хвали врлину и чистоту Мојсијевог закона и подсећа на разумну Платонову мудрост. Као што је пре њега учинио јеврејски филозоф Филон Јудеј (ум. 50. н. е.), Јосиф Флавије је потврдио компатибилност између библијске вере и вишег морала грчке филозофије, тврдећи са смелом историјском свешћу да су грчки филозофи били међу првим имитаторима Мојсијевог закона.

Талмуд бележи спорове између учених рабина и римских власти око истинитости јеврејских идеја и слободе веровања. Почевши од другог века н.е., хришћани су такође улагали снажан апологетски напор да објасне основе својих веровања у настајању и да се одбране од угњетавања и народних клевета. Пошто хришћани нису хтели да служе боговима које је легитимисала римска власт, сматрани су атеистичким и побуњеничким елементима становништва. Штавише, држава је сумњичаво гледала на појаву облика хришћанског богослужења и начина живота хришћанства који се промовише међу обесправљеним елементима друштва, што је изазвало оптужбе за канибализам и инцест. Хришћански одговор је био дефанзивни, али такође, по узору на Јосифов, не без офанзивног ударца. Браниоци хришћанства су тврдили да је римска државна религија апсурдно идолопоклонство, а уместо ње су понудили једноставни морални апел која је личио на стоичке идеале.

Почевши од Квадрата, који је писао у Атини за време владавине Хадријана (117–138), и Аристида, а затим следе, између осталих, Јустин Мученик, Татијан, Атинагора, Мелито из Сарда, Теофил Антиохијски, Тертулијан, анонимни аутор књиге Диогнету, Климент Александријски, Ориген и Августин од Хипона (последњи од великих апологета раног хришћанства), писане одбране младе и растуће религије су се шириле, често у облику отворених писама упућених критичарима хришћанства или цару у Рим. Изгубљено је много од онога што је морало бити велика количина литературе. Аргументи у одбрану хришћанске вере и њених облика обожавања следили су методе расуђивања које су селективно позајмљене из платонизма и његових утицајних варијација, из стоицизма и скептицизма.

Уопштено, ранохришћанска апологетика имала је већи утицај међу другим хришћанским мислиоцима него међу нехришћанима. Наслеђе овог чудесног књижевног остварења може се, дакле, лоцирати у развоју филозофских основа каснијих доктрина о Богу и учења о оваплоћењу и васкрсењу Исуса Христа. Иако ове апологије откривају компатибилност са тренутном филозофском мишљу, њихова практична важност за хришћанство лежи у њиховој улози да помогну да се дефинише ортодоксија у настајању која се нашла у све већој конкуренцији са гностицизмом и маркионизмом за верску оданост незнабожаца. Сам Нови завет укључује позиве нехришћанима који имају апологетски тон, иако се не идентификују потпуни апологетски списи пре оних апологета из другог века.

Ангажовање библијске вере са софистицираном грчком филозофијом јасно је доказано у ранохришћанској апологетској литератури. Али иако је функција апологетике као интелектуалног дискурса била примарна, не треба занемарити да је апологетски дух приказан у овим списима блиско сарађивао са другим осим искључиво интелектуалним религиозним мотивима; пре званичног одобрења хришћанства од стране римског цара у четвртом веку, хришћански апологети такође показују приврженост мисији и обраћењу. Ефикасност хришћанског позивања на обраћење била је дужна формулисању интелектуалне основе веровања, али је такође дуговала свој успех убеђењу стеченом мучеништвом. Јустин Мученик (ум. 163/5), у почетним деловима своје прве апологије, оживљава сећање на Сократа и упушта се у аргумент „захтеван“ разумом који доказује да је хришћанство складиште божанског провиђења. Успех његовог расуђивања може бити споран, али доказ верског убеђења стеченог мучеништвом, о коме говори у дванаестом поглављу своје друге апологије, позива се на облик тврдње изван домена спора: „И ја сам такође“, он каже: „када сам уживао у Платоновим доктринама и чуо како хришћане клеветају, и када сам их видео како се не боје смрти и свих других ствари које се сматрају страшним, схватио да је немогуће да живе у злу и задовољству.” Као и многи други пре и после њега, Јустин је својом смрћу као и својим списима требало да понесе доказ о тврдњама које је изнела његова тек усвојена вера.

У шестом веку наше ере, рецитовање Божје речи пророка Мухамеда радикализује монотеизам на начине који нису познати јеврејским и хришћанским монотеистима. Куран, као и Нови завет пре њега, одражава настали конкурентски однос у који је требало да дођу чланови породице библијске религије: „Јевреји кажу: ’хришћани не стоје ни на чему‘; хришћани кажу: „Јудеји не стоје ни на чему“; ипак рецитују Књигу. Тако и незналице [тј. незнабошци] говоре слично њима“ (2:107).

Као и постбиблијска хришћанска вера пет векова раније, посткуранска исламска вера је на крају такође прошла кроз период формулисања и одбране веровања под снажним утицајем хеленистичке филозофије, која је, заједно са богатим наслеђем индијске медицине и математике и персијске књижевности, пружио нове димензије мишљења растућем арапском свету. У другом веку ислама, теолошке доктрине су почеле да се појављују заједно са тренутним традицијама пророка. Суочени изнутра са деградацијом вере и споља од стране немуслиманских критичара, наоружаних оруђима расуђивања развијеним у грчкој и персијској филозофији, неки муслимански научници су прихватили спекулативну теологију (илм ал-калам) за помоћ у објављивању Посланиковог откривења. Присталице ове праксе спекулативне теологије првобитно су назване мутакалимун, и иако је њихову школу 848. године н.е. калиф ал-Мутавакил осудио, филозофске традиције које су у израз исламске вере увели мислиоци као што је Абу ал-Худхајл ал-Алаф ( д. 849) и ал-Назам (ум. 846) оставили су траг који је опстао у умереној школи ашари наредних деценија.

Првобитно одобрени од стране двора, мутазилити су бранили исламска веровања показујући да у куранској вери не постоји ништа што би било у супротности с разумом. Поред тврдњи о јединству Бога, пророчанству Мухамеда и ваљаности Курана, апологети ислама почели су да формулишу космологију која је разрадила исламску слику универзума. Међутим, најранија спекулативна исламска теологија мутазиле, иако је у основи била куранска и настојала да одбрани Посланиково откривење, била је у толикој мери склона интелектуализму и претпоставци да се истина може показати разумом да су чак и њене умерене мутације наставиле да вређају правоверне. Оно што је почело као настојање да се очува филозофска мудрост прошлости, огроман напор који је резултирао обимним програмом превођења на арапски дела Аристотела и других грчких филозофа, поставило је грчку мисао тако одлучно у центар исламске мисли да је исламску филозофску традицију одбацила исламска теологија.

Сукоб између разума и откровења, који је био посведочен на почетку утемељења исламских веровања, има своје парњаке у историји библијских религија. Овај сукоб одражава карактеристичан елемент апологетике који произилази из њеног коришћења разума као оруђа религиозног изражавања, наиме потенцијал апологета да увреде заједницу верника за коју говоре или желе да говоре. Пошто се апологетика обично окреће ка споља и позајмљује своје начине изражавања од преовлађујуће културе, она се отвара за критику изнутра. Други Јевреји свог времена и каснијих векова гледали су на Филона Јудеја и Јосифа Флавија (ум. око 100. н. е.) са сумњом, као и на Мојсија Мајмонида (ум. 1204.), Баруха Спинозу (ум. 1677.) и Мојсија Менделсона (ум. 1786.). Латински црквени отац Тертулијан, иако је имао користи од свог знања о античкој филозофији, требало је да постане познат по свом мишљењу да црква има везе са филозофском академијом колико и хришћанин са јеретиком. Многи ортодоксни верници су познавање филозофије сматрали загађивањем библијске вере и имало је велику тежину у односу на многе мислиоце у борби цркве да дефинише своје параметре прихватљивог веровања. Модерни заговорници разумности хришћанства, као што су Владимир Соловјев (ум. 1900.), Морис Блондел (ум. 1949.) и Пол Тилих (ум. 1965.), који су изабрали да користе обрасце филозофског дискурса који одговарају њиховој интелигенцији Божје речи, претрпели су неповерење својих истоверника, као и савремени јеврејски мислиоци као што су Франц Розенцвајг (ум. 1929) и Мартин Бубер (ум. 1965).

Апологетика нервира, упркос својој посвећености Божијем откривењу, јер заузима место на границама веровања. Користи облике изражавања који делимично зависе од интелектуалних и културних трансформација које се дешавају ван граница одређених традиција веровања, и користи језик који није у потпуности природан за свети језик који тумачи. Култура, међутим, није само изазов већ и обећање апологетском мотиву религиозних мислилаца, јер представља могућност новог облика нормативног садржаја, обновљеног приказа Божијег бића и воље.

ФУНДАМЕНТАЛНА ТЕОЛОГИЈА. Горе дато гледиште о религиозној апологетици – наиме, да је она историјски настала као одбрана монотеизма – говори о емпиријским околностима једног доба и (мање или више) једне културе: хеленистичке. У дужим религиозним историјама Блиског истока, северне Африке, Европе и другде, конфронтација монотеизма са немонотеистичким системима веровања била је помрачена сукобима између различитих тумачења монотеизма, како у борби за ортодоксност унутар сваког од доминантних монотеизама, тако и у шири сусрет ових монотеистичких вера једне с другима. У овим конкурентским околностима, настојање да се разјасне основе веровања више се није односило само на основне поставке монотеизма, већ и на елементе сваке посебне традиције. Тиме је настала дистинкција у функцији између апологетике и полемике, која се, иако постоји у теорији, не дешава увек у пракси.

Протестантски теолог Фридрих Шлајермахер (ум. 1834) у својој анализи дисциплине теологије, Кратак преглед проучавања теологије, прави разлику између апологетске и полемичке стране филозофске теологије. Иако су уско повезани, он сматра да апологетика има за циљ да учини истину препознатљивом; полемика, с друге стране, има за циљ да разоткрије одступања од истине (чл. 39 и 40). Међутим, одређивање где се откривање грешке завршава и где почиње објављивање истине (и обрнуто) зависи од ширине нечијег религиозног разумевања. Да ли је апологетски или полемично да хришћанско свети спис проглашава Исуса из Назарета Месијом јеврејског очекивања? Да ли је апологетски или полемично да Мухамед, одражавајући хришћанске контроверзе о доктрини о Тројици, имплицира политеизам у тој хришћанској доктрини о Богу изјавом: „У име Бога, Милостивог, Самилосног / Реци: 'Он је Бог, Један, / Бог, Вечно Уточиште, / који није родио, и није рођен, / и Њему раван није нико'” (сура 112)? Да ли је откровење или увреда за Павла из Тарса, као Христовог апостола, објавити народу Атине да је његов Бог Бог коме се клањају на њиховом олтару посвећеном „Непознатом Богу“ (Дела 17:23)? Истина обавештава сваку од ових тврдњи, а у свакој тврдњи се даје одбрана истине; али у чину одбране веровања заузима се увредљива позиција која је полемичка и апологетска, јер разоткрива наводно одступање од истине у исто време када препознаје истину. Прокламација окренута ка споља и унутрашња критика повезани су заједно.

Религијска апологетика се може корисно дефинисати у модерним терминима као излагање основа религиозног веровања. То је грана религиозног изражавања која се више усмерава него рафинира. Језик који користи, иако се прикладно описује као „расуђивање“, разликује се у зависности од контекста. Обрасци образложеног дискурса су сами по себи предмет многих филозофских дебата, и, стога, није могуће са сигурношћу рећи које ће форме апологетика као религијски феномен попримити.

У интелектуалној историји Запада, доминација хришћанске религије учинила је основе хришћанског веровања исто толико очигледним као што су то били политеизам и државни култ у древном римском свету. Римокатолички апологетски списи против муслимана у средњем веку (нпр. Summa contra gentiles Томе Аквинског) и против некатоличких хришћана током и након протестантске реформације концентрисани су на појединости хришћанског веровања. После европског просветитељства, међутим, дошло је до померања у погледу питања која су у питању оснивања верског веровања. Више није била ствар веровања у многе богове, а не у једног, или у један монотеизам различит од другог, сама разумност веровања је доведена у питање у интелектуалном дискурсу западне културе, а написане су безбројне одбране хришћанства које су се залагале за саму валидност религије и стварност натприродног.

Настојећи да религију учини схватљивом у интелектуалној и културној средини коју насељава, апологетика, према Ј.-Б. Мецу, препознаје да је део његове суштине „да дели питања и проблеме света у коме живи“. Али оно што представља „свет“ за Јевреје, хришћане и муслимане, колико год да се чинило да обједињене напредне технологије комуникације то чине, радикално се разликује у зависности од историјских непредвиђених околности. За многе хришћане, на пример, врлине и ваљаности јудаизма и ислама остају сасвим туђе. Ситуација коју је описао Сајед Амир Али (ум. 1928), индијски модерниста, у предговору своме Духу ислама (1890) није нимало неприкладна век касније, нити је Алијева порука нимало другачија од оне коју је Јосиф Флавије упутио Римљанима о јеврејској религији: Исламско „велико дело у подизању човечанства“, каже Али, „или се игнорише или се не цени; нити се његово образложење, његови идеали и његове тежње правилно разумеју.”

Било би непотребно ограничавајуће претпоставити да еминентни облик апологетике, трактат, остаје једини медиј за побољшање схватљивости религиозног веровања и за излагање његових основа. Цензори постреформационе Европе нису били несвесни моћи визуелних слика у надметању католицизма и протестантизма. Шта ће увођење електронских медија у делове света који су углавном нетакнути писменошћу значити за напоре да се дају разумни темељи верском уверењу може се само нагађати, а не уопште истраживати у овом контексту. Може се, међутим, рећи да ће осетљивост са којом апологети религије одговарају на свој свет одредити виталност њиховог изражавања веровања.

Филон је тражио компатибилност библијске религије са древном мудрошћу; ал-Назам је настојао да сачува своју веру од погрешног схватања ослањањем на разум; Мајмонид је имао за циљ да уз помоћ Аристотела води збуњене; Тилих је дијагностиковао људску невољу у потрази за Божјим леком; за значајан број теолога, одговорност богатих за сиромашне постала је не само тема савремене теологије већ њена полазна тачка, њен темељ. Како се бриге које изазивају фундаменталне изразе веровања мењају, тако се мењају и религиозни одговори на њих. Лајтмотиви „сувише грчки“, „превише филозофски“, „сувише интелектуални“, „сувише психолошки“, „сувише марксистички“ – и њихове многе варијације, и теолошке и идеолошке – остаће део хора религиозне апологетике све док апологетика остаје жив елемент религиозних идеја.

ВИДИ ТАКОЂЕ Агностос Теос; Дијалог религија; Просветитељство; Фалсафа; Јерес; Калам; Мучеништво; Филозофија; Полемике; Светски парламент религија.

---

APOLOGETICS, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 426-430