АПОСТАСИЈА

АПОСТАСИЈА је изведена из грчког апостасиа, секундарног облика апостасис, који је првобитно означавао устанак или сецесију (Дела 5:37). У смислу „побуне против Бога“ већ је коришћено у Септуагинти (Јос. 22:22). Хришћани трећег века су њену употребу дефинитивно фиксирали на значење напуштања хришћанства за другу религију, посебно паганизам (Кипријан, Епистула 57.3.1). Хришћанска употреба термина пружа његове суштинске елементе: отпадништво се дешава јавно, а не приватно, а отпадници напуштају искључиву и институционализовану религију ради друге. У том смислу отпадништво је подложно специфичним историјским условима. Јавља се када се различите религије такмиче једна с другом у једној јавној арени. Овај есеј ће разликовати три аспекта: појаве отпадништва; правне санкције у односу на отпаднике; и очекивања апокалиптичног напуштања праве религије на крају времена.

ОТПАДНИШТВО У ЈЕВРЕЈСКОМ ОБРЕДНОМ ПРАВУ. Јасни примери отпадништва први пут се налазе у хеленистичкој Јудеји. Сам појам хеленизма скован је за сукоб који се догодио у јеврејској заједници под Антиохом IV Епифаном Сиријским (р. 176–165. п. н. е.). Почело је када је јеврејски првосвештеник Јасон „укинуо устав заснован на законима и увео нове обичаје супротне овим законима“ (2. Мак 4:11). Основао је гимназију и установу за обуку ефеба, односно младића. Сви који су прошли могли су тада бити уписани у регистар грађана Антиохеје, новог имена Јерусалима (2. Мц 4,9). „Страст за хеленизам“ и „прилив страних обичаја“ захватили су земљу (2. Мак 4:13). Макавејски противници хеленизма борили су се заузврат за јудаизам (2 Мак 2:21). Борба између ова два противника се интензивирала 167. пре нове ере, када је следећи јеврејски првосвештеник, Менелај, успео да убеди селеукидског владара „да примора Јевреје да напусте веру својих очева“ (Јосиф Флавије, Јеврејске старине 12.384), и владар наредио напуштање јеврејског закона (1 Мак 1:44–53, 2 Мак 6:1 и даље). У почетку, напуштање јеврејског закона догодило се без икаквог угњетавања од стране владара, а спонтано отпадништво се спорадично понављало у каснијим временима. Познат је случај нећака јеврејског филозофа Филона, Тиберија Александра, политичара који је служио римској држави, „који није стајао уз обичаје свог народа“ (Јосиф, Старине 20.100). Постоје и неки примери да су александријски Јевреји усвојили грчку филозофију. Зарад политичких савеза са паганима, Јевреји су били спремни да напусте обрезивање, правила о храни и законе о суботи. Мешовити бракови са паганима и промена интелектуалних интереса били су међу разлозима њиховог одступања од обичаја предака (Фелдман, 1993, стр. 79–83).

Књига пророка Данила, написана између 167. и 163. пре нове ере, учинила је јеврејско отпадништво делом апокалиптичне драме. На крају времена, наводи се, биће Јевреја који ће напустити свети завет (Дан. 11:30). Предмакавејска Апокалипса седмица држала се исте идеје: „После тога ће у седмој недељи настати отпаднички нараштај, дела ће његова бити много и сва ће бити злочиначка“ (1 Ен. 93:9). Отпадништво се оцењује не само у религиозном већ и у моралном и политичком смислу. Напуштање вере је близу издаје и злочина. Слично томе, издаја се одбацује из верских разлога. Када је историчар Јосиф Флавије, као командант галилејских устаника, 66. године н.е. био осумњичен за издају, његов главни противник је рекао народу: „Ако не можете, због вас самих, грађани, да мрзите Јосифа Флавија, уперите очи у законе предака (патрии номи), које је ваш главнокомандујући намеравао да изда, и због њих мрзе злочин и кажњавају смелог злочинца“ (Јосиф, Живот 135). Јеврејски појам мученика одражава исти скуп веровања из другачије перспективе: због његове лојалности законима предака, мученику је загарантовано васкрсење у живот (2. Мак 7:14). Његова смрт је у исто време „пример узвишености и сећање на врлину“ (2. Мак 6:31). Ако су религија и држављанство спојени, отпадник који напусти религију својих предака сматра се издајником. Он је практично домаћи савезник спољног непријатеља.

Отпадништво је требало законски регулисати. Од првог века пре нове ере јеврејске заједнице ван Израела су основане као призната удружења или према римском закону или према закону независних градова. Њихове заједнице су биле препознате као „колегија” – латински појам за ова удружења – или као „политеума” и практиковале су унутрашњу надлежност. Јевреји који су били одговорни за грађанске немире могли су да буду суђени и кажњени од стране званичника ових органа. Сукоби између Јевреја и хришћана су стога утицали на правна питања. Јеврејски противници су Павла приказали као учитеља отпадништва од Мојсија (Дела 21:21). Када се Павле пожалио: „Пет пута примих од Јевреја четрдесет удараца бичем минус један“ (2. Кор. 11:24), он мисли на казну коју су јеврејске власти наметнуле по законима својих предака (Пз. 25:2). Оно што је Павле доживео као прогон било је са другачије тачке гледишта, као што је Е. П. Сандерс исправно приметио, као правно гоњење (Сандерс, 1986, стр. 86).

Отпадништво је било предмет религиозног размишљања. „Цео Израел има удео у свету који долази. ... А ови немају удела у будућем свету: ко каже: „Нема васкрсења мртвих у Тори“ и „Нема Торе с неба“, и епикурејац“ (Јаков 10:1). Отпаднику се ускраћују спасење према фарисејима. Око 100. године нове ере дванаеста молитва од такозваних осамнаест благослова проширена је биркат хаминимом („благослов над јеретицима“). Најстарија формулација те молитве налази се у верзији откривеној у Карио Гениза: „А за отпаднике нека нема наде; и нека се дрско царство брзо искорени, у наше дане. И нека брзо пропадну Назарећани [хришћани] и миним [јеретици]; и нека буду избрисани из Књиге живота” (Ширер, 1979, стр. 454–463). Ово појачање имплицира да су отпадници раније били проклети у јеврејској божанској служби. Пошто се у вавилонској ревизији молитве не помињу ни Назарећани ни миними, спорно је да ли се рани облик молитве уопште односио на хришћане. Каснија хришћанска литература потврђује да су након пада храма Јевреји проклињали хришћане у синагогама. Јустин, у свом Дијалогу са Трифоном, прича да су Јевреји у својим синагогама проклињали оне који верују у Христа (16, 4). Али тек после трећег века нове ере, рабини су имали законску моћ да протерују дисиденте из јудаизма; раније је ова власт припадала локалним јеврејским заједницама.

Јеванђеље по Јовану, које потиче из Мале Азије, неколико пута помиње протеривање хришћана из синагога (9:22, 12:42, 16:2–3). Јеврејске заједнице у Малој Азији и другим деловима Римског царства добиле су привилегију да формирају сопствена удружења (синодос) у складу са законима својих предака и да сами одлучују о својим пословима и решавају контроверзе. У Јеванђељу по Јовану, термин синагоге се односи и на заједницу у целини, а не на зграду. Јеврејска заједница је могла да повуче чланство хришћанским отпадницима у својој политеуми.

ОТПАДНИШТВО У ГРЧКИМ И РИМСКИМ ЈАВНИМ КУЛТОВИМА. Обраћење је било непознато у грчким и римским религијама јер им је искључивост била страна. Међутим, постојале су границе толеранције. Ове границе су достигнуте када су грађани напустили своју веру предака или одбили да учествују у заједничким грађанским култовима. Још у Ливијево време (59. пне–17. н. е.), он је са огорчењем могао да извести да су у кризи Другог пунског рата (218–210) „не само у тајности и унутар зидова приватних кућа римски обреди били напуштени, већ и на јавним местима, и на Форуму и на Капитолију, била је гомила жена које нису следиле обичај отаца ни у својим жртвама ни у молитвама боговима“ (Ливије, Историја Рима, 25.1 .7). Са хришћанском мисијом, напуштање мос мајорум (дедовског обичаја) постало је много чешће. У својој Првој посланици Коринћанима, Павле је саветовао нејеврејске хришћане да не учествују у паганским храмским оброцима (1. Кор. 8:10–12, 10:19 и даље). Хришћански апологети подржавали су ово одбацивање паганских култова.

Пагански прекори упућени хришћанима разишли су се од Истока ка Западу. На грчком истоку хришћани су били оптужени за безбожништво (атеоти). Ту оптужбу први пут сведочи Јустин Мученик у 1. Апологији 6.1 (написано између 150–155. н. е.) и у Поликарповом мучеништву 3 (убрзо после 156. н. е.). На латинском Западу, хришћани су били оптужени да су „напустили религију својих предака“ (christiani qui parentum suorum reliquerant sectam). У свом едикту о толеранцији (311. не), Галерије је ово напуштање навео као разлог за прогон. Хришћане треба натерати да признају веру предака, тврдио је (Лактанције, De mortibus persecutorum 34). Замерка због напуштања мос Романорум („пут Римљана“) већ је изречена раније у делима скилитских мученика.

Генерално, пагански култови нису протеривали припаднике који су се придржавали супарничких култова или филозофских кругова. Али често су богови паганских култова били званично признати од стране грађанских власти и рангирани, у Риму, на пример, са di publici populi Romani (јавни богови римске нације). Сваки грађанин је имао дужност да поштује ове грађанске богове. Хришћани који су то одбијали били су осумњичени не само за сујеверје, већ и за политичку нелојалност. Први значајни критичар античког хришћанства, средњоплатонски филозоф Келс, оптужио је хришћане за устанак (стасис) против заједнице (Ориген, Против Келза 3.5). Сто година касније, око 270. године нове ере, Порфирије је обновио ову критику. Хришћани су атеисти, писао је, „јер су напустили богове предака, на којима се заснива постојање сваког народа и сваког града“ (пренео Јевсевије у својој Praeparatio evangelica 1.2.2). Други пагански критичари позивали су на акцију. У списима Диона Касија, Мецена каже Августу: „Поштуј Божанско свуда и потпуно у складу са обичајима предака и приморавај друге да чине исто“ (Римска историја, 52.36). Општи прогони хришћана од Декија (р. 249–251 н.е.) испуњавали су захтеве таквог програма. Исто важи и за Диоклецијанов едикт против манихејаца (297. не). У њему се каже: „Најтежи је злочин одбацити оно што су преци једном заувек уредили и успоставили“ (Mosaicarum et Romanorum legum collatio 15.3.2ф.). Укратко, отпадништво је постало проблем за паганско друштво тек када су одбачени обичаји његових предака. Границе толеранције биле су углавном политичке.

ОТПАДНИШТВО У ХРИШЋАНСКОЈ ЦРКВИ. Хришћанство је нашло своје присталице међу Јеврејима и паганима. Али ови нови хришћани нису увек одлучно напуштали своју стару верску лојалност. До времена побуне Бар Кокхбе (132–135 н.е.) постојали су хришћани који су марљиво следили јеврејски ритуални закон (нпр. Гал. 2:11–14). Други хришћани су наставили да учествују у паганским храмским оброцима (нпр. 1. Кор. 8:10). Павле се у својој Првој посланици Коринћанима осврнуо на њихов ризик од отпадања (1. Кор. 10:20–21), али није сматрао ову праксу отпадништвом по себи (Оропеза, 2002, стр. 223). Тек када се црква одвојила од јеврејских хришћана и гностика, ова оцена се променила. Отпадништво је тада постало јасно питање. За неоплатонског филозофа Амонија Сакаса се каже да је био хришћанин који је отпадник (Јевсевије, Црквена историја 6.19.9ф.). Најпознатији отпадник од паганизма био је цар Јулијан Отпадник (361–363 н.е.). Посвећен неоплатонизму, осујетио је циљеве цркве свим средствима која су му била у моћи, осим тренутних прогона, и сажео приговоре упућене хришћанима због презрења веровања предака. Штавише, одржавао је паганске храмове и покушавао да их реформише.

Појам апокалиптичног дезертерства прешао је из јеврејских веровања у списе раних хришћанских аутора. У својој Другој посланици Солуњанима, Павле тврди да се долазак Господњи не може догодити „ако најпре не дође отпадништво и не открије се човек безакоња, син погибељи“ (2. Сол. 2:3). Синоптичка апокалипса у Јеванђељу по Марку очекује да ће на крају времена многи бити заведени и издати једни друге (Мк. 13:5–12). Али ранохришћанско схватање апокалиптичког отпадништва разликовало се од горе поменутог јеврејског. Рани хришћани су били мање забринути због отпадништва од страних религија него што су то били Јевреји из Макавејског доба. Они су били далеко више забринути за учитеље лажне доктрине. Прва посланица Тимотеју експлицитно каже да је отпадништво на крају времена последица гностичких јеретика. И Прва посланица Јованова истиче да је дошао последњи час јер су из заједнице изашли лажни пророци и учитељи, испунивши пророчанство о доласку антихриста. Занимљиве паралеле могу се уочити у некој јеврејској литератури која се појавила истовремено са овим хришћанским текстовима. Одломци који потичу из Кумрана говоре о учитељу лажи који није послушао учитеља правде. По Исаијином вазнесењу, тврди један пасус, сви људи на овом свету ће веровати у Белијала, антихриста.

Од трећег века надаље, термин отпадништво односио се искључиво на отпадништво од паганизма. Кипријан је користио термин да опише хришћане који су се вратили паганству у време Декијевог прогона, потез који је Кипријан изједначио са јереси (Епистула 57.3). У древној цркви одговарајући појам отпадништва постао је истрајност. Истинска вера је била угрожена од три врсте претњи: побуна и пороци; јерес; и прогон. Међутим, првобитно је отпадништво било замишљено као унутрашњи расцеп заједнице због лажних пророка и учитеља. Овде се јеврејски и хришћански погледи на отпадништво разилазе. Отпадник који напушта хришћанско веровање није савезник спољашњег непријатеља, већ следбеник унутрашњег противника. Из тог разлога, закон ране цркве у погледу отпадништва био је строг. Отпадништво је било ненадокнадива увреда. После крштења није могло бити опроштења овог греха.

Тек дуго након Декијевог прогона дозвољен је поновни пријем лапси („палих“) (Кипријан, Епистула 57). После Константиновог обраћења (ум. 337), отпадништво је постало грађански преступ кажњив по закону. Едикти Теодосијевог законика, састављени 438. године нове ере, сведоче о овој озбиљности. „Они хришћани који су постали пагани биће лишени моћи и права да дају тестаменте и сваки тестамент таквог оставиоца. ... биће укинут поништењем оснивања“ (381 CE CTh 16, 7,1). Важно је напоменути да едикт из 383. не спомиње експлицитно манихејство у истом контексту као паганске храмове и јеврејске обреде. Хришћани су једноставно наставили прогон манихејаца који је започео Диоклецијан 297. године. Манихејски учитељи су требали бити кажњени, присутни на њиховим скупштинама да постану озлоглашени, а њихове куће и настамбе у којима је подучавана доктрина треба да буду експроприсане од стране фискалних агената владе. Два едикта објављена 391. године н.е. одређују да ће све особе које су издале свету веру бити одвојене од заједнице свих људи, да неће имати завештајну способност, да не наслеђују, да губе свој положај и статус и да ће бити жигосане вечном срамотом (CTh 16,7,4). Јустинијанов законик (534. не) третирао је отпадника као злочинца (CJ 1, 7). Због чињенице да је законик постао главни извор за касније канонско право и западну правну традицију, закон је остао на снази све док држављанство и верска припадност нису раздвојени уставима модерних држава.

У савременим политичким условима, феномен отпадништва није нестао, већ се дубоко променио. У другој половини двадесетог века, у Сједињеним Државама су настале верске заједнице које су довеле у питање вредност породичних односа и приватне својине и замениле их утопијским комуналним поретком. У неким случајевима, спољна опозиција таквим групама била је жестока. Забринути рођаци су мобилисали медије, политичаре и службенике за спровођење закона против зла ових „култова“. Отпадници спорних заједница удружили су се са противницима да би постали главни сведоци навода да су се само менталном принудом („испирањем мозга“) придружили таквим групама. Ови отпадници су одиграли кључну улогу у насиљу које је експлодирало у случајевима Храма народа у Џонстауну, Гвајана, 1978. и Огранка Давидоваца, секте адвентиста седмог дана, у тексашком граду Вејко 1993. (Бромли, 1998, стр. 9–10).

ОТПАДНИШТВО У ИСЛАМСКОЈ ЗАЈЕДНИЦИ. Арапска реч муртад означава отпадника, а термини иртидад или рида означавају отпадништво. Курански текстови који се односе на отпадништво прете отпаднику казном на другом свету. „Божји гнев“ ће се сручити на њега, „осим ако буде присиљен, док се његово срце нађе у вери“ (сура 16:106). Сличну идеју износи сура 3:82–89: они који отпадну су прави зликовци. Њихова награда биће проклетство Бога, анђела и људи. Они ће бити осуђени на пакао „осим оних који се касније врате и поправе своје путеве. Бог је саосећајан и спреман да опрости“ (сура 3:89). Ови рани исламски текстови су мање строги од канонских и царских закона и каснијих исламских закона.

У исламу постоје и неке ретке референце на апокалиптично отпадништво. Повремено апокалиптични сценарији који се тичу успона махдија, или исламског Месије, предвиђају антихриста званог ал-Даџал. Ова реч, која се не налази у Курану, позајмљена је из арамејског језика. Сиријска верзија користи дагалу да преведе псеудохристи из Матеја 24:24. Ал-Даџал, који ће владати ограничени период, одвести ће гомилу на криви пут.

Каснија исламска јуриспруденција је елаборирала значење отпадништва. Као што показује Јоханан Фридман, није се односило само на повлачење исповедања вере, већ и на омаловажавање Посланика, оспоравање части његове мајке, порицање Курана или његових делова, одбацивање очигледних заповести као пет стубова и чињење дозвољеним познатих забрана (2003, стр. 121–159). Ако су ови преступи последица нечијег незнања, особу треба обавестити. Ако особа устраје, постаје неверник. Њихов правни статус се разликује од оних који никада нису приступили исламу. Отпаднику недостаје „религија“ и нема право да учествује у таквим религиозним акцијама као што су брак или клање за храну. Док је у Курану отпадништво кажњавано на ахирету, касније је санкција пренета на овај свет. Малик ибн Анас (ум. 796), оснивач школе малики, пренео је следеће као Посланикову реченицу: „Ко промени своју веру, убијте га“. Али међу улемом је било неслагања око појединости: да ли се то односило на жене и мушкарце, и на муслимане по преобраћењу као и по рођењу? Даље се расправљало о томе да ли у сваком случају треба уложити напор да се отпадник доведе до покајања пре погубљења. Малик ибн Анас је сматрао да такве напоре треба ограничити само на оне који су отворено напустили ислам. Оне који су се прећутно окренули зиндицима („јеретицима“) треба одмах побити. Напори да се они доведу до покајања су бескорисни, јер се искреност њиховог покајања не може препознати јер су и раније били неверници у тајности, док су јавно признавали да су следбеници ислама. Позивање на зиндике је поучно. Средњоперсијски израз зендик, из којег је изведен арапски зиндик, потиче од Зенда (коментар текста Авесте) и односи се на манихејску и маздејску јерес. Још у време владавине Бахрама II (276–293 н.е.), поглавар зороастријског свештенства, Кардер, наредио је следбеницима да прогоне хришћане и зиндике. На исти начин као што су се хришћани придржавали закона паганских царева против манихејаца, тако су и исламски освајачи наставили преисламске прогоне зиндика. Прототип отпадника био је јеретик. Бројни прогони припадника бахајске религије у Ирану од 1852. године сведоче о озбиљности овог исламског закона. Отпадници морају бити убијени, њихова имовина конфискована, а њихови бракови поништени.

Исламско отпадништво није нестало у савремено доба. Пошто је отпадништво било тако широко дефинисано, покривало је многе облике богохуљења. Муслиман би чак могао ненамерно постати отпадник, као што је био случај са писцем Салманом Руждијем. У свом роману на енглеском језику Сатански стихови из 1988. користио је вулгарну терминологију у одломцима о Мухамеду и његовим женама. Наслов његовог романа је заправо био референца на традицију која је сматрала да су неки стихови Курана можда били инспирисани Сатаном (сура 22:52; 53, 19–22). Чинило се да је ова референца бацила сумњу на веровање да је цео Куран вербални изговор Бога. Иако је Руждијев роман написан за постхришћанску западну публику, изазвао је огроман гнев међу муслиманима широм света. Јужна Африка, Индија и Пакистан забранили су продају књиге у својим земљама због велике муслиманске популације, али у Великој Британији се продавала слободно. Иако су британски муслимани тражили: „Слободу говора, да! Слобода вређања не!“, британске власти су одбиле да примене закон о богохуљењу на књигу. Најстрашније последице наступиле су почетком 1989, када је ирански лидер, ајатолах Хомеини, издао фетву против Руждија. Хомеини је светској муслиманској популацији изјавио да су Сатански стихови против ислама, пророка и Курана и осудио Руждија на смрт. Фетва је такође укључивала све издаваче издања књиге који су били упознати са њеним садржајем. Хомеини је позвао ревне муслимане да их брзо погубе (Рутвен, 1990, стр. 112). Иако је Хомеини са овом пресудом отишао далеко изван надлежности исламског свештеника, прошле су године пре него што је ирански председник 2001. повукао фетву. Други познати случај тиче се египатског учењака Насра Хамида Абу Зајда. Пошто је Абу Зејд наводно оповргао Куран као Божју реч, проглашен је отпадником и насилно разведен од своје жене (Дипре, 2003, стр. 137–138).

ВИДИ ТАКОЂЕ Протеривање; Јерес, прегледни чланак.

---

APOSTASY, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 430-434