ЕГЕЈСКЕ РЕЛИГИЈЕ

ЕГЕЈСКЕ РЕЛИГИЈЕ. Егејски свет чине три препознатљиве регије које се налазе на источном ободу Медитерана: острво Крит, главно грчко копно и острва између копна и обале Анадолије. Становници копна, Микењани, говорили су грчки. Становници острва Крит били су Минојци, који су говорили још недешифрираним језиком. Острвљани очигледно нису били Грци и пали су у политичку и културну орбиту Минојаца, а касније и Микељана у другом миленијуму пре нове ере. Егејци су делили многе културне особине са Блиским Истоком, али су задржали препознатљив регионални карактер. Минојци и Микењани су имали дворске културе недуго након 2000. године пре нове ере, али за становнике острва се таква тврдња не може изнети.

Мало се зна о религији острва северно од Крита која се заједнички називају Киклади. Пронађене су бројне мраморне фигуре и фигурице, али већина њих је без контекста. Неизвесно је да ли су коришћене за богослужење или не. Недостатак података онемогућава реконструкцију кикладске религије.

МИНОЈСКА РЕЛИГИЈА. Религијска веровања Минојаца су приступачнија упркос одсуству дешифрираних текстова.

Мит о великој богињи и матријархату. Ако је минојска религија данас популарна, то је делом и због велике богиње мајке. Ово је заоставштина сер Артура Еванса (1851–1941) који је ископао Кносос, за којег се може рећи да је почетком двадесетог века измислио минојску културу. За своја тумачења ослањао се на представе представљене на зидним сликама, прстеновима и печатном камењу. Највише га је импресионирало неколико статуа статуа голих груди жена које рукују змијама које је ископао у палати Кносос.

По његовом мишљењу, богиња змија представља један аспект „Велике богиње мајке природе“. Она је била заштитница краљева и морнара, она је отелотворила плодност и материнство и владала је небом, земљом и подземљем. Постојало је једно мушко божанство, али он је био подређени бог дечак: син или супруг велике богиње мајке. Еванс је потценио чињеницу да је такозвани бог дечак био наоружани зрели младић. На њега су несумњиво утицале теорије матријархата које су биле модерне на почетку века. Његове теорије пронашле су плодно тло: један од разлога што је концепт богиње мајке данас жив јесте тај што привлачи савремене феминистичке покрете. Ипак, постоје разлози за сумњу у дефиницију матријархата; све културе палата на Блиском Истоку у другом миленијуму пре нове ере имале су моћне женске богиње и мајке богова, а ниједна није била матријархат. Евансово матријархално друштво можда се најбоље посматра као савремени мит.

Стога је можда паметније минојску религију посматрати у контексту других краљевина блискоисточног Медитерана у другом миленијуму пре нове ере, које су све биле теократије са мушким краљевима и војскама. Све су имале младе мушке богове ратнике: Решеп, Баал, Ел, Адад, Син, Нингирсу, и тако даље у месопотамским и левантинским краљевствима. Египат је имао своје богове ратнике: Амона, Сета, Хоруса. Све ове културе такође су имале моћна женска божанства. Неке од ових богиња биле су чак и ратничке и деструктивне: Анат, Иштар, Сехмет. Женска божанства такође могу имати особине богиње мајке: Ашера (Атрт) у Угариту се назива мајком богова; Хатор и Изида у Египту су такође биле богиње мајке. Већина богиња имала је уз то и снажну сексуалну привлачност која би могла бити опасна за мушкарце. Голобрада божица змија са минојског Крита би се сматрала сексуално примамљивом, али то не значи да је она била богиња. Блискоисточни оквир чини вероватним да је минојски Крит можда имао сложену констелацију мушких и женских божанстава, мада не треба губити из вида препознатљив регионални идентитет Крита.

Ипак, тешко је ићи даље од теорија када се расправља о минојској религијској митологији. То је зато што нам недостају наративни текстови из минојске културе (Линеарно А писмо тек треба у потпуности дешифровати). С друге стране, постоје многе слике које дају изузетно вредне информације, иако се разликују од информација које добијамо из текстова. Покушај да се среди иконографија и археолошки докази учинио је Мартин П. Нилсон (1874–1967) двадесетих година 20. века. Иако систематичан, Нилсон је упао у методолошку замку: минојска религија више га је занимала као претеча грчке митологије него као систем за себе. Запањујуће паралеле са Блиским Истоком су занемарене. Стога је више желео да пронађе ране облике Атине, Реје и Артемиде него да продре у природу самих божанстава. Његова пристрасност према старогрчкој религији очигледна је у наслову његове књиге: Минојско-микенска религија и њен опстанак у грчкој религији (2 издање, 1950). Вреди напоменути, међутим, да није био уверен у Евансов поглед на велику богињу мајку.

Теократија, политеизам и карактер минојских богова. Нилсон је тврдио да су Минојци имали многобоштво (1950, стр. 389–425) и показало се да је у праву. Новији докази бацају ново светло на ово питање. Златни прстен, ископан у гробу на месту Порос у близини модерног Ираклиона на Криту, приказује три бога заједно (Димопулу и Ретемиотакис, 2000). Средиште заузима импресивни мушки бог који држи жезло. Насупрот му је једнако импресивна богињом која седи окружена великим птицама. Трећа богиња је приказана као сићушна фигура која се спушта из ваздуха. На сцени је само један смртни обожавалац на левој ивици поља прстена. Он дрма дрво призивајући богове. Прстен пружа чврсте доказе политеизма: божански скуп који се одржава у близини дрвета. Таква скупштина одјекује у хетитском тексту о богу Телепину: „Богови [су били окупљени] у скуп под дрветом хаталкеснас. За дрво хаталкеснас одредио сам дуге године“ (Притчард, 1969, стр. 126–128).

Карактеризација богова је важна. Женска богиња седи на невидљивом трону у ваздуху; њена моћ се изражава устоличењем. С друге стране, мушки бог одише телесном строгошћу пружајући руку у знак заповести. Сличан мушки бог јавља се на отиску прстена пронађеном у Хањи. Он се надвија над гроздом зграда, које могу бити замишљене као палата или град, успостављајући се као заштитник овог града.

Даље информације пружа други прстен, чији је отисакк преживео у неколико примерака које је Еванс пронашао у Кнососу. Овде је централна фигура богиња која стоји на врху планине.

Поздравља је мушка фигура, која се обично тумачи као обожавалац људи, али који може бити краљ, јер преедстава обичних људи не би била визуелно забележена на прстену у теократском друштву. Иза богиње је грађевина, која се може идентификовати као палата јер има много спратова. Овде имамо свети пејзаж, који укључује палату и планину.

Три горе описана прстена показују да је постојало мноштво божанстава и да моћ није била усредсређена само на једну доминантну богињу; постојао је и мушки бог чија се телесна снага очитовала у његовом стајању. Минојски пантеон је вероватно био сложен и мора да је обухватао један или неколико божанских парова. Штавише, богови и богиње били су повезани са вишеспратном зградом која се најбоље може дефинисати као божанска палата. Ова асоцијација бога и палате подржава Евансово гледиште да је минојски Крит био теократија.

Покровитељство минојских богова и родне улоге. Минојски богови су вероватно имали различите сфере моћи, попут лова, рата и плодности. Највероватније су имали и различите домене: море, подземље или небо (у том случају би се појавили као звездана тела). Имали су и социјалне сфере: једна од њихових функција морала је бити надзор над одгојем младих. Ово родно оријентисано покровитељство приказано је у сцени из каменог путира пронађеног у Агија Тријади на Криту.

Млади мушкарац са заповедним гестом прима поворку младих ловаца (Еванс, 1921–1936, том 2, стр. 790–792). Иако је генерално познат као „поглавица“ (тако га је Еванс именовао), његов заповеднички гест и држање радије сугеришу да је можда бог. Алтернативно, он је краљ који је имао идентичан изглед бога. Двосмисленост открива: богови и владари приказани су на сличан начин у минојској уметности. У сваком случају, бог или његов земаљски представник делује као покровитељ лова. У женској сфери налазимо исти однос: млада женска богиња надгледа своје штићенице. На слици из Тере (Санторини), богиња седи на платформи и прима понуде од младих жена (Думас, 1992, слика 122). Хаљина и фризура поклоника одражавају божански прототип. Постоје и многи други случајеви када богиња прима женску поворку (Маринатос, 1993, стр. 147–165). Ови докази сугеришу да су постојале родне улоге код минојских божанстава. Такође подразумева да су божанства пружала узоре младима. Стога минојска религија има образовни аспект.

Иако минојске богиње и богови никада нису приказивани наги, откривене груди жена и наглашени фалусни омотачи мушкараца сугеришу наглашену сексуалност. Голе груди богиња имају значење еквивалентно потпуној голотињи блискоисточних богиња. Женска моћ се очигледно изражава као сексуалност у обе културне регије (Маринатос, 1993).

Ритуали минојске религије: Свечане гозбе, жртвовање и призивање. Не може бити религије без ритуала приношења боговима. Као што су нагласили социолози и историчари религије, социјална димензија понуде је гозба. Храна је начин размене и прерасподеле богатства, посебно у високо стратификованим друштвима. Постоји много доказа о минојској гозби у изванградским светилиштима и гробљима. Али отворена дворишта испред палата такође су могла да приме велики број учесника гозби. Најзанимљивији докази откривени су у новооткопаној палати Галатас на Криту, која је обухватала огњиште и посуђе за печење (Ретемиотакис, 1999). Хетитски текстови из другог миленијума нуде нам детаљне описе улоге краља и краљице током церемонија нуђења. Племство би улазило у храм и изводило сложене ритуале приношења. Занимљив натпис помиње да су краљ и краљица пили из чаше бога олује (Алп, 1983, стр. 221). На тај начин су краљ и краљица делили оброк са богом.

Престона соба у палати Кносос можда је коришћена на сличан начин. Неки научници су на престо, уз који су стајали грифони и палме, видели као седиште жене, краљице или свештенице, јер су у минојској уметности само богиње имале поред себе грифоне (Реух, 1958; Хаг, 1986; Ниемејер, 1986). Ретко се примећује да је у суседном комплексу била кухиња; ова кухиња показује да су церемонијалне гозбе можда повезане са престоном собом.

Жртвовање животиња је предуслов за гозбу, али је и обред зазивања: богови су позвани да учествују у гозби. Овај аспект жртвеног ритуала приказан је на ковчегу од теракоте, познатом као саркофаг из Агија Тријаде. На једној од дужих страница овог саркофага приказан је жртвовани бик везан на столу. Жена у дугој одећи, која је можда краљица, председава ритуалом, док мушкарац свира флауту. Десно је друга одвојена сцена у којој је свештеница обучена у сукњу од коже. Она стоји пред олтаром, пред којим су крчаг и кошара са воћем, који су бескрвни приноси. Та два панела показују да су Минојци направили јасну разлику између две врсте олтара и две врсте приноса (упореди са Изл. 25:2 и 27:1). Ова разлика између крвних и бескрвних приноса такође је постојала у грчкој религији.

Коме се дају приноси на саркофагу Агија Триада? Светиште пред којим се приноси стоји десно од свештенице у сукњи од коже. То је зграда са капијом надвишеном такозваним роговима. Изнад капије вири свето дрво; очигледно је било у фокусу култа, узимајући функцију култне статуе. Ако гледалац заобиђе саркофаг и погледа краћу страну, наћи ће се и богови: постоје два женска божанства која стижу у кочијама са упрегнутим грифонима. Треба истаћи две чињенице: (1) Светиште на дрвету има функцију еквивалентну храму; наиме, то је кућа божја и то је место богојављења; (2) Богиње стижу у своје светилиште на дрвету да би учествовале у жртвовању.

Очигледно је да је свето дрво бога или богиње такође коришћено као средство призивања. На одређеним златним прстеновима који се налазе и на Криту и на микенском копну, видимо обожаваоце како тресу или савијају дрво. Можда се мислило да је избезумљени покрет обожаваоца покретао богове који су долазили. Алтернативно, дрво је замишљено као пребивалиште божанства. Призив богова приказан је само на златним прстеновима. Чини се да је овај ритуал био повезан са монополизацијом религије од стране виших класа.

Симболи минојске религије: „рогови“ и двоструке секире. Минојци су сигурно имали аниконичне култове, као што је Еванс већ претпоставио у фундаменталном чланку написаном 1901. године. Аниконички симболи, попут двоструке секире, назиру навелико на минојским сликама, али није сигурно шта они значе. У сваком случају, вреди напоменути да су култни стандарди са симболима богова које представљају уобичајени у религијама Блиског Истока, посебно животињски култни стандарди и стандарди са астралним симболима.

Такође је чест знак „рогова посвећења“, који се јавља и као графички дизајн и као култни предмет.

Ознака "рогови" настала је због Еванса, који је видео површну сличност са роговима бикова. Али многи научници су приметили да постоји запањујућа сличност између минојског знака и египатског симбола „две планине хоризонта“, сунчевог диска који се уздиже између близаначких врхова.

Сличност два симбола је превише упадљива да би се могла занемарити. Поред тога, минојски знак је сличан свом египатском еквиваленту у уоквиривању предмета: дрвета или двоструке секире, или понекад другог оруђа култа, попут либационих посуда. С обзиром на ово, вероватно је да такозвани рогови представљају стилизовани пејзаж две планине које дефинишу источну и западну осу универзума. Ако су рогови планине, ово би објаснило зашто се у стварној и представљеној архитектури објекат увек поставља на врх зграде. Његова функција у таквом случају била би да апстрактно алудира на планинске вериге.

Двострука секира је неухватљивија и не постоји еквивалентан знак на Блиском Истоку или у Египту. Еванс је сматрао да симболизује велику богињу (Еванс, 1901, стр. 106; види такође Почер, 1990, стр. 143–160).

Нилсон, који је био практичније настројен, сматрао га је једноставним жртвеним инструментом (Нилсон, 1950, стр. 226). Еванс је, међутим, вероватно био тачнији: двострука секира се појављује у контекстима који сугеришу да је играла улогу у космологији минојске митологије. Истакнута је његова честа појава на ковчезима. С обзиром на ово, чини се мало вероватним да је то било пуко оруђе култа, тим пре што се у сликама никада не јавља као жртвени инструмент. Наговештај може бити да секира може бити замишљена као дрво са клијајућим лишћем или чак цвећем. Да ли је то био регенеративни симбол како се понекад тврдило (Дитрих, 1974)? Други траг је да се јавља између два врха планинског знака горе (слика 5а, такозвани рогови). То сугерише да је двострука секира доживљавана као објекат који припада између ивица две планине хоризонта: да ли је симбол сунца или месеца? Ова могућност је спекулативна, али може боље објаснити свеприсутност знака и његову средишњост у минојској религији него алтернативна теорија да је то жртвена секира.

Палате као култни центри. Какву год интерпретацију дајемо минојским божанствима и њиховим симболима, археолошки докази су јасни о томе како је било организовано друштво. Култна средишта су несумњиво биле палате. Садржале су централне дворане са мноштвом скромних светилишта распоређених око њих. Већина палата имала је и велике западне тргове на којима се могла окупљати јавност. Зидови су били украшени сликама које су приказивале (између осталих предмета) процесијске и обредне сцене. Стога нема нимало сумње да су они били главни култни центри заједнице. До данас нису пронађени одвојени храмови (Рутковски, 1986). Потпуна фузија секуларне и верске власти указује на теократски систем.

Изван града налазила су се светилишта природе у пећинама или планинским врховима. То су била изванградска светилишта, од којих су планина Јуктас и Като Симе дале најупечатљивија налазишта (Петфилд 1990; преглед у Џонс, 1999; Лебеси, 1985 и 2002). Нема сумње да су ванградска светилишта била под палатском контролом средином другог миленијума пре нове ере. Многа су, међутим, преживела крај дворског система.

Палате су напуштене убрзо након средине другог миленијума пре нове ере, са изузетком Кнососа који је преживео још седамдесет и пет година. Разлози још нису у потпуности схваћени, али они су можда повезани са друштвеним превирањима, а не с микенском инвазијом. Крај палата је сигурно значио и крај теократије.

Нова ера, названа постпалатална, води нас до краја другог миленијума. У овом периоду била је пожељна нова врста светилишта: скромна соба опремљена клупама на које су биле постављене статуе богиња, столови приноса и други култни прибор. Тип је уобичајен у касном бронзаном добу и може се наћи на копну Грчке, као и на левантинској обали; можемо говорити о источно-медитеранском типу светилишта или малог храма. За Крит су типични кипови богиња од глине са подигнутим рукама и сложеним покривачима за главу. Религијски синкретизам са микенском религијом копна сигурно се одвијао у свим периодима минојског Крита.

Крај минојске теократије морао је са собом донети многе промене друштвене и верске структуре, али главни симболи и (вероватно) главни богови преживели су до краја бронзаног доба (око 1200. пне). Грци каснијих времена острво су сматрали као један од деведесет језика, више етничких група и деведесет градова (Хомер, Одисеја 19.172–202).

МИКЕНСКА РЕЛИГИЈА. Микенска религија је слична минојској јер је такође била усредсређена на палате и користила је исте симболе као минојски Крит.

Богослужбена места. Микенска богослужбена места се разликују од минојског Крита, међутим, разлике се могу уочити у археолошким доказима (Хаг, 1998). На планини Кинортион у близини класичног Епидаура ископано је једно изванградско светиште на планинском врху, али планинска светилишта нису толико честа као на Криту. Тамо је било приноса минојског типа, укључујући двоструке секире и фигурице (Ламбринудакис, 1981).

У целини, сличности између минојске и микенске религије су запањујуће. Обе културе су имале теократије са палатама као центрима. Изгледа да је микенска палата имала главну церемонијалну улогу. Уместо отвореног централног дворишта, међутим, налазимо наткривену дворану или мегарон са огњиштем. На Пилосу су зидне слике из престоне собе сличне сликама Кнососа (Ланг, 1966, пл. 124, бр. 44аХ6), на којима су приказани грифони и лавови који окружују трон. Поред тога, неке слике престоне собе у Пилосу приказују гозбу, што је одговара ритуалу за који је закључено да је постојао у кухињи близу престоне собе у Кнососу.

У обе културе, верска улога краља и краљице потврђена је писаним записима: у Линеарним Б плочама реч ва-на-ка (краљ) се често појављује. Краљица је можда била означена као пот-ни-ја, наиме „љубавница“ (Лафинор и Хаг, 2001). Преузимање минојских краљевских и верских симбола од стране микенских династија овде је врло очигледно. У микенском царству налазимо двоструке секире и планински знак.

Поред палатног мегарона постојала су и мала светилишта. Имала су клупе са статуама на врху и огњишта за приносе. Нека су уграђена у палату; друга су били физички независна и раширена по граду, као у Тиринсу (Килијан, 1988) и Метани (Консолаки, 1999; Витакер, 1997).

Једно светиште унутар цитаделе Микене је откривено јер је укључивало слике изнад и око клупе.

Изнад клупе насликане су две богиње окренуте једна према другој. Између њих лебде две мале скице изведене фигуре које вероватно представљају душе мртвих (Маринатос, 1988). То су можда две богиње микенске религије. Испод, са стране клупе, вероватно је краљица која се може препознати по високом покривачу за главу са перјаницом (или мањом богињом у пратњи грифона). Иако се иконографија ове фреске нигде не поклапа тачно на Криту, визуелни речник познат је из потоње културе. Микенци су позајмљивали визуелни речник културе минојске палате да би изразили сопствену теократску установу.

Подаци са плочица. Дешифровање линеарног Б писма из 1953. године, од стране Мајкла Вентриса, као облик грчког, бацило је ново светло на микенску религију откривајући пантеон који је укључивао многа имена каснијих грчких богова.

Плочице су направљене од непечене глине и коришћене су као бележнице. Случајно су сачуване јер су биле испечене после пожара. Оне евидентирају спискове и обезбеђују економске документе. Индикације о верским ритуалима и боговима су само случајне у облику приношења. Ипак, јасно је да је присутно мноштво мушких и женских божанстава, међу којима је и мушки бог који носи име великог бога класичних Грка: Зевса. Постојао је и пантеон који препознајемо као каснија олимпијска грчка божанства: По-си-да-јо (Посејдон), Хе-ра (Хера), А-та-на По-ти-нија (Атина), Ерма (Хермес), Енјалиос (Арес) и Ди-во-нусо (Дионис). Па ипак, чини се да хијерархија и артикулација који дефинишу грчку божанску породицу не карактеришу микенске богове. Треба напоменути да је По-си-да-јо (Посејдон) играо истакнуту улогу на Пилосу, док је А-та-на (Атина) посведочена само на Кнососу. Постоје и богови непознати каснијем грчком пантеону, попут Ма-ри-неу и Ма-ка (Палаима и сар., 2001).

Микенски богови су чинили божанску породицу, мада односи међу њима нису нужно били исти као они касније грчке религије. На пример, један бог, Ди-ри-ми-јо, наведен је на таблету из Пилоса на грчком копну, као син Зевса и Хере. Овај бог је испао из каснијег грчког пантеона. Али чини се да је Ди-во-ну-со (Дионис) био Зевсов син и на крито-микенским плочама (о чему сведочи плоча пронађена у Хањи, на Криту, КХ. Гк 5) и у грчко време.

Понуде су слате из палате у светилишта. То доказује да је верска организација била проткана са управом палате. Ово је типично за теократије. Понуде су биле животиње - говеда, овце и свиње - као и предмети од вредности.

Један појам је различито тумачен: ва-на-ка. Неспорно је да она представља прототип речи ванакс, која се у хомерским песмама обично примењује на краља.

МИНОЈСКИ И МИКЕНСКИ ПАНТЕОН И БЛИСКИ ИСТОК. Упркос њиховим разликама, априорно је вероватно да су минојска и микенска религија имале много сличности у митологијама и личностима својих богова. Обе су биле дворске културе које су одржавале блиске контакте једни с другима и са Блиским Истоком. Микенско присуство на Криту (било да се то објасни династичким везама и међусобним венчањима или освајањем) сигурно посведочује присуство таблица написаних на линеарном Б писму убрзо после 1400. пне. После тог времена постојао је скуп заједничких богова, као што су Посејдон, Зевс, Атина, Дионис, Дивија и Хермес, сви они који су посведочени и на Криту и на микенском копну (Палаима и сар., 2001). Стога је сигурна религиозна синтеза између минојске и микенске религије у четрнаестом и тринаестом веку пре нове ере. Можда није тачно говорити о микенској религији на Криту у пост-палаталном периоду, већ о синтези два система. Међутим, ова синтеза може се пратити од шеснаестог века пре нове ере. Ово је време када је Крит био на врхунцу своје моћи и ширио је свој утицај на Егејском мору. Микени (која је развијала сопствени палатски систем) спремно је усвојила минојске симболе и слике богова. Усвајање таквих симбола као што су двоструке секире и планински знакови (рогови) имплицира да су већ постојали заједнички елементи у две религије, и управо је то заједништво омогућило пренос минојског верског речника на Микењане. Слика која се појављује је сложена, а утицаји теку у оба смера у различито време.

Штавише, знамо да су се такви верски међуутицаји између божанстава одвијали између културних група на Егеју и Блиском Истоку: акадска Иштар је упоређивана са угаритском Астартом и сумерском Инаном; касније је срасла са грчком Афродитом. Египатски Сет је упоређен са угаритским Баалом, а обојица су били млади богови ратници. Анат и Баал, познати пар у угаритском миту, подсећају на Изиду и Озириса из Египта. Вероватно је да је минојски божански пар имао својства слична својим египатским и блискоисточним колегама. Религијски прелаз једног бога у другог у културама Блиског Истока чини априорном вероватноћу да се исто догодило између минојског Крита и континенталне микенске религије. Могуће је ићи још даље и претпоставити да је Источни Медитеран био талиште верског синкретизма.

О минојско-микенском пантеону могу се утврдити следеће тачке. Преовлађујућа идеја да је на минојском Криту постојала доминантна богиња мајка мора се ревидирати. И минојска и микенска религија имале су важна божанства оба пола. Чак су и Микенци, који се сматрају типичним патријархалним друштвом, имали женска божанства која се у линеарним Б таблицама називају „љубавницом“ (пот-ни-ја). Ова реч несумњиво представља наслов (упоредите са епитетом „света дама“ датим Анат или Иштар на Блиском Истоку, акадским „Белет-или“ датим богињи мајци у епу Атрамхасис или угаритским „ра-ба-ту“ датим великој богињи сунца [Вјат, 1998, 224]).

Божански пар је иконографски посведочен и у минојској и у микенској уметности, а текстуално у линеарним Б плочама. Даље се може утврдити да су богови замишљани као чланови божанске породице. На линеарној Б таблици из Пилоса посведочена је тријада Зевс, Хера и Ди-ри-ми-јо (Тн 316). У Хањи, Ди-во-ну-со је повезан са Зевсом, који је по свој прилици његов отац.

Горње тачке сугеришу да су минојски и микенски пантеон (1) били слични (мада не и идентични) један другом и (2) слични онима са Блиског истока. Примамљиво је претпоставити да су митови који су били заједнички Блиском истоку и Египту такође делили Минојци и Микењани. Постоје многе неизвесности око минојских и микенских митова, али они су очигледно постојали и били су богатији и сложенији него што би то сугерисале Фрејзерове теорије умирућег бога и богиње плодности.

ВИДИ ТАКОЂЕ Лавиринт

---

AEGEAN RELIGIONS, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 37-44.