АМИТАБА

АМИТАБА („неизмерна светлост“), или Амитајус („немерљив животни век“), санскритска су имена Буде који је у махајана будизму представљен као натприродни владар „Земље блаженства“ (Сукхавати), света налик рају у западном делу универзума. Према доктрини која се везује за његово име и која се обично назива амидизам (од јапанског облика Амида), он је надљудски спаситељ који је силом свог „првобитног завета“ створио идеалан свет у који се сви они који се предају његовој спасоносној моћи поново рађају, да остану тамо док не достигну нирвану. У Индији и Централној Азији, чини се да комплекс веровања усредсређен на Амитабу никада није довео до посебне секте унутар махајана будизма. У источној Азији, међутим, култ Амитабе (кин., Емитуо; кор., Амит'а; јпн., Амида) је на крају довео до карактеристичног облика популарног будизма, посебно који се манифестује у различитим сектама и покретима познатим под заједничким називом Чиста земља (кин., јингту; кор., чонгт'о; јпн., ђодо).

НАСТАНАК И РАНИ РАЗВОЈ. Лик Амитабе у потпуности припада традицији махајане, јер се он нигде не помиње у канону тераваде. Религиозна предања повезана са Амитабом и Сукхаватијем садржи низ елемената заједничких за махајана будизам у целини: идеју да у универзуму постоји много региона у којима су активни „ванземаљски“ буде; веровање да су неки од ових Буда светова региони велике лепоте и духовног блаженства, као резултат кармичких заслуга које је Буда акумулирао током прошлих живота; и уверење да се тамо могу препородити побожни верници да слушају његова учења. У овом општем контексту, Амитаба и његов Буда свет на западу се помињу неколико пута у раним списима махајане, где, међутим, он није издвојен за посебно обожавање. Истовремено, лик Амитабе и култ који му је посебно посвећен показују бројне карактеристике које су толико удаљене од индијске махајане да је неколико научника тражило њихово порекло изван Индије, на северозападним пограничним подручјима где је будизам био изложен снажном иранском утицају. Тамо је његов успон вероватно био подстакнут и популарношћу есхатолошких идеја на почетку опште ере. Постојало је веровање да је свет дегенерисао до тачке у којој човечанство више није могло да се избави сопственим напором и да се мора ослонити на веру и оданост моћном спасиоцу како би се ослободило греха и патње. Слична идеја, она о „последњој фази Учења“, требало је да игра важну улогу у развоју амидизма у Кини и Јапану.

Амитаба девоционализам је заснован на неколико прилично кратких списа два типа: један који се односи на Амитабину духовну каријеру, славу западног Будиног света и обећање поновног рођења у том региону, други посвећен техници „визуализације“ Амитабе од стране процеса менталне концентрације који се изводи пред иконом која представља Буду у његовом рају. Први кинески превод једног Амитаба списа датира из првог дела трећег века наше ере. Овај стих већ садржи причу о првобитној одлуци Буде Амитабе да спасе сва бића. Чувена епизода која је остала основна тема амидистичке сотириологије, ова прича говори о томе како је, пре много еона, монах Дармакара, биће предодређено да постане Буда Амитаба, изрекао низ од четрдесет осам завета и изјавио да неће остварити будаство осим ако не може да испуни све ове завете снагом својих кармичких заслуга, које ће се акумулирати у будућим животима. Заветовао се да ће створити Буда свет беспримерног сјаја и отворити га за сва бића која искрено верују у његову спасоносну моћ и изражавају своју веру призивањем његовог светог имена. Са изузетком најтежих грешника, сва бића могу ући у то царство етеричне лепоте и духовног блаженства, где чак и птице певају химне у славу Учења. Искрена вера је посебно важна у тренутку смрти: ономе ко се у смрти преда Амитабиној милости појавиће се сам Буда, а његова душа (у основи небудистички појам) биће пренета у Сукхавати, да се тамо роди из пупољка натприродног лотосовог цвета. У неким од ових списа, Амитаба је већ представљен као тријада са две моћне бодисатве који су у каснијој иконографији његови стални помоћници — Авалокитешвара (кинески, Гуањин, од десетог века углавном представљен као жена бодисатва) и Махастамапрапта; ова два представљају два главна аспекта његовог бића, милост и мудрост. Од касног четвртог века надаље, култ Амитабе, са својим карактеристичним особинама (девоционализам; „визуализација“; блажене визије у тренутку смрти; призивање Будиног имена), посведочен је у кинеским изворима, али се углавном комбинује са другим будистичким веровањима и праксама. Тек у шестом веку, будизам чисте земље постао је посебан религиозни покрет.

РАНИ БУДИЗАМ ЧИСТЕ ЗЕМЉЕ У КИНИ. Будизам Чисте земље, који је основао Танлуан (око 488–554) и разрадили Даочуо (562–645) и Шандао (613–681) мора се посматрати у позадини есхатолошких веровања у вези са „коначном фазом Учења“ (кин., мофа; јпн., маппо). Она су била широко распрострањена у Кини у шестом веку, посебно након тешког прогона будизма у годинама 574–578. Мофа мисао је подразумевала изузетно песимистичан поглед на друштво које се састоји од света грешника, дегенерисаног свештенства и тиранске владе – другим речима, ситуације у којој је било немогуће практиковати Учење у његовој пуној мери и сложености. Уместо индивидуалног напора да достигне идеал светости и просветљења и мукотрпног задатка проучавања компликованих учења будистичких списа, човечанству је био потребан једноставан пут до спасења, а ако људи нису били у стању да њиме корачају сами, моћ Будиног саосећања била би ту да им помогне.

Успон будизма Чисте земље је без сумње такође подстакнут аутохтоном таоистичком мисли. Чини се да је од раних времена Сукхавати био повезан са једним од таоистичких земаљских рајева, који се такође налази на крајњем западу. Ово је била фантастична планина Кунлун где је Си Ванг Му, божанска краљица мајка Запада, владала популацијом бесмртника. Штавише, и поновљено призивање езотеричног имена божанства и визуализација натприродних бића били су добро познате таоистичке праксе. Није било случајно што је оснивач покрета Чиста земља, Танлуан, био дубоко заинтересован за таоизам пре него што је постао будиста. Средином династије Танг (осми век), амидизам је постао моћан покрет, о чему сведочи популарност амидистичке литературе и безбројних икона и заветних натписа посвећених Буди из западног раја. Упркос једноставности своје поруке, привлачио је следбенике из свих класа, укључујући културну елиту дворјана и званичника-учењака.

КАСНИЈИ РАЗВОЈ У КИНИ: РИТУАЛИЗАЦИЈА И СИНКРЕТИЗАМ. Основни израз вере и оданости у будизму Чисте земље састојао се од менталне концентрације на Амитабину спасоносну моћ и на милост бодисатве Гуањин, који је временом постала истакнута као и сам Буда. Ово је било праћено непрестаним понављањем формуле „Поштовање Буди Амитаби“ (скт., „Намо Амитаба-будаја“; кин. „Наму Емитуофо“; јп., „Наму Амида Буцу“), понекад до сто хиљада пута дневно. Међутим, упркос својој доктринарној једноставности, амидизам у Кини развио је разрађену и карактеристичну литургију, са певањем химни, певањем чини, колективном молитвом и покајничким церемонијама које су се у многим варијацијама наставиле све до данас.

У иконографији, амидизам је створио посебну врсту религиозне уметности која за своју основну тему узима изузетно разрађену представу Амитабе и његових аколита у сјају западног раја. Као што се и могло очекивати, девоционализам Чисте земље привлачио је лаичку јавност, а колективне активности верника лаика, и мушкараца и жена, често у облику побожних друштава или конгрегација организованих за заједничку молитву и вршење добрих дела, одувек су играли важну улогу. Временом се развила тенденција да се једноставна порука будизма Чисте земље допуни филозофском надградњом позајмљеном из других, софистициранијих система будистичке мисли, као што је доктрина „Једно возило“ Лотос сутре, езотерични симболизам тантричког будизма и чан (јпн., зен) интуиционизам. У касно царско доба, синкретизам чан-Чиста земља могао се наћи у већини кинеских манастира. Чан идеал унутрашњег просветљења, постигнут кроз остварење сопствене „буда природе“, комбинован је са култом Амитабе, што је резултирало веровањима да се права Чиста земља може пронаћи у себи и да се формула Светог Имена може се користити као тема (кин., гонган; јпн., коан) у чан медитацији.

АМИДИЗАМ У КОРЕЈИ И ЈАПАНУ. Након званичног усвајања будизма као државне религије од стране корејског краљевства Сила (528. не), различите школе кинеског будизма, укључујући секту Чиста земља, уведене су у Кореју, где су достигле свој највећи развој у седмом и осмом веку. Из Кореје је амидизам убрзо стигао до Јапана; познато је да је излаган на јапанском двору пре средине седмог века. Међутим, као и у Кини, јапански амидизам је тек полако постао посебна секта. Као секташки покрет, јасно је показивао карактеристике популарне, готово протестантске, реакције на софистицираније и аристократске доктрине и институције успостављених секти, и, још једном, ова реакција је у великој мери била инспирисана есхатолошким веровањима о „завршној фази Учења“.

У једанаестом и дванаестом веку, популарност амидизма порасла је активностима популарних проповедника као што су Геншин (942–1017) и Куја (Која), „светац са тржнице“, обојица су проповедали принципе „ослањања на снагу Другог” (тарики) и призивање Светог имена (нембуцу). У касном дванаестом веку, ђодо секту је формално основао Геншинов ученик Хонен (1133–1212), који је привукао огроман број следбеника из свих класа упркос растућем отпору будистичког естаблишмента. У Хоненовом девоционализму Чисте земље, усредсређеном на идеју да се спасење може постићи нембуцуом, док све остало може бити препуштено Амитабиној спасоносној милости, већ се налази тенденција ка екстремном редукционизму која би кулминирала оснивањем секте Истински Ђодо (Ђодо Шиншу) од великог реформатора Шинрана (1173–1263). Према Шинрану, Амитабин „првобитни завет“ подразумевао је да је спасење отворено за све искрене вернике. Дакле, не нембуцу, већ вера мора бити основа религиозног живота. Човечанство се може искупити само једним и потпуним чином предаје Амитабиној милости; призивање његовог имена није средство којим се постиже спасење, већ пре стално изражавање захвалности за дар вере од Амитабе. Амитабина свеобухватна милост брише све разлике, укључујући чак и разлику између „сопственог труда“ (ђирики) и „ослањања на Другог“ (тарики). Шинран је такође нагласио чињеницу да је Амитаба једини Буда којег треба обожавати. Сва друга будистичка учења и праксе су споредна, или чак ирелевантна. Пошто не сме бити раздвајања између религије и обичног живота, чак се и принцип целибата одбацује. Попут њиховог оснивача који је свој статус описао као „ни свештеник ни лаик“, шиншу свештеници се могу венчати. Управо у овом изузетно редукованом и „конгрегацијском“ облику амидизам је постао најраширенија врста будизма у Јапану. Тренутно, Ђодо и Ђодо шиншу секте (последња у два главна огранка) заједно имају око двадесет милиона следбеника.

ВИДИ ТАКОЂЕ Небеске Буде и Бодисатве; Даочуо; Геншин; Хонен; Иконографија, чланак о будистичкој иконографији; Ипен; Ђингту; Ђодо Шиншу; Ђодошу; Нианфо; Чисте и нечисте земље; Шандао; Шинран; Танлуан; Богослужење и живот преданог поштовања, чланак о будистичком преданом животу у источној Азији; Ксивангму.

---

AMITABHA, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 291-293.