Ахимса

Ахимса (санскрит: अहिसा, буквално  'ненасиље') је древни индијски принцип ненасиља који се примењује на сва жива бића. То је кључна врлина у индијским религијама: џаинизму, будизму, хиндуизму и сикизму.

Ахимса је једна од кардиналних врлина џаинизма, где је прва од Панча Махаврата. То је такође прво од пет правила будизма. Ахимса је вишедимензионални концепт, инспирисан претпоставком да сва жива бића имају искру божанске духовне енергије; дакле, повредити друго биће значи повредити себе. Ахимса је такође повезана са идејом да сви акти насиља имају кармичке последице. Док су древни учењаци браманизма већ истраживали и усавршавали принципе ахимсе, концепт је достигао изузетан развој у етичкој филозофији џаинизма. Можда је најпопуларнији заговорник принципа ахимсе у модерно доба био Махатма Ганди.

Ахимсино правило да једно живо биће не треба да 'наноси никакву повреду' другом живом бићу укључује нечија дела, речи и мисли. Класични хиндуистички текстови попут Махабхарате и Рамајане, као и савремени научници, се не слажу око тога шта принципи ахимсе налажу када се неко суочи са ратом и другим ситуацијама које захтевају самоодбрану. На овај начин, историјска индијска књижевност је допринела модерним теоријама праведног рата и самоодбране.

 

ЕТИМОЛОГИЈА  

Реч ахимса — која се понекад пише ахинса — потиче од санскритског корена химс, што значи ударити; химса је повреда или штета, док је а-химса (са префиксом алфа приватива), његова супротност, неповређивање или ненасиље.

 

ПОРЕКЛО

Идеја поштовања ахимсе постоји у хиндуистичким, џаинистичким и будистичким канонским текстовима. Паршваната је проповедао ахимсу као један од четири завета у 9. веку пре нове ере. Ниједна друга индијска религија није развила доктрину ненасиља и њене импликације на свакодневни живот као џаинизам.

 

ХИНДУИЗАМ

Древни ведски текстови

Ахимса као етички концепт еволуирао је у ведским текстовима. Најстарији списи индиректно помињу ахимсу, али је не наглашавају. Временом, хиндуистички списи ревидирају ритуалне праксе и концепт ахимсе се све више рафинира и наглашава, све док ахимса не постане највиша врлина до касне ведске ере (око 500. године пре нове ере). На пример, химна 10.22.25 у Риг Веди користи речи сатја (истинитост) и ахимса у молитви божанству Индри; касније, Јађур Веда која датира између 1000. пре нове ере и 600. пре нове ере, каже, „нека ме сва бића гледају пријатељским оком, и да ја учиним исто, и да се гледамо очима пријатеља“.

Израз ахимса се појављује у тексту Таиттирија Шакха из Јађурведе (ТС 5.2.8.7), где се односи на неповређивање самог жртвовања. Појављује се неколико пута у Шатапатха Брахмани у смислу „неповређивања“. Доктрина ахимсе је развој касног ведског доба у браманској култури. Најраније спомињање идеје о ненасиљу над животињама (пашу-ахимса), очигледно у моралном смислу, налази се у Капистхала Катха Самхити из Јађурведе (КапС 31.11), која је можда написана око 8. века пре нове ере.

Букер наводи да се реч појављује, али је неуобичајена у главним Упанишадама. Канеда даје примере речи ахимса у овим Упанишадама. Други научници предлажу ахимсу као етички концепт који је почео да се развија у Ведама, постајући све централнији концепт у Упанишадама.

Чандогја Упанишад, датована у 8. или 7. век пре нове ере, једна од најстаријих Упанишада, има најраније доказе о употреби речи ахимса из ведског доба у смислу познатом у хиндуизму (кодекс понашања). Забрањује насиље над „свим створењима“ (сарвабхута) и каже се да је практикант ахимсе побегао из циклуса поновних рађања (ЦУ 8.15.1). Неки научници наводе да је ово помињање у 8. или 7. веку пре нове ере можда било утицај џаинизма на ведски хиндуизам. Други научници наводе да је овај однос спекулативан, и иако је џаинизам древна традиција, најстарији следљиви текстови џаинистичке традиције потичу из много векова након завршетка ведске ере.

Чандогја Упанишад такође именује ахимсу, заједно са сатјавачанам (истинитост), арјавам (искреност), данам (милосрђе), тапо (покора/медитација), као једну од пет основних врлина (ЦУ 3.17.4).

Сандилија Упанишада наводи десет пажњи: ахимса, сатја, астеја, брамачарја, даја, арјава, кшама, дхрити, митахара и сауча. Према Канеди, термин ахимса је важна духовна доктрина коју деле хиндуизам, будизам и џаинизам. То буквално значи 'неповређивање' и 'не-убијање'. То подразумева потпуно избегавање повређивања било које врсте живих бића не само делима, већ и речима и мислима.

Епови

Махабхарата , један од хиндуистичких епова, вишеструко помиње израз Ахимса Парамо Дарма (अहिसा परमॊ धरमः), што дословно значи: ненасиље је највиши морал. На пример, Анушасана Парва има стих:

अहिसा परमॊ धरमः तथाहिसा परॊ दमः।

अहिसा परम दानम अहिसा परमस तपः।

अहिसा परमॊ यजञः तथाहिसमा पर थलम

अहिसा परम मितरम अहिसा परम सख

अहिसा परम सतयम अहिसा परम शयम अहिसा परम शय

Горњи одломак из Махабхарате наглашава кардинални значај ахимсе у хиндуизму и дословно значи:

Ахимса је највиша Дарма, Ахимса је највећа самоконтрола,

Ахимса је највећи дар, Ахимса је најбоља пракса,

Ахимса је највећа жртва, Ахимса је најбоља снага,

Ахимса је највећи пријатељ, Ахимса је највећа срећа,

Ахимса је највиша истина, а Ахимса је највеће учење.

Неки други примери у којима се говори о фрази Ахимса Парамо Дарма су Ади Парва, Вана Парва и Анушасана Парва. Бхагавад Гита, између осталог, разматра сумње и питања о адекватном одговору када се неко суочи са систематским насиљем или ратом. Ови стихови развијају концепте законитог насиља у самоодбрани и теорије праведног рата. Међутим, не постоји консензус о овом тумачењу. Ганди, на пример, ову дебату о ненасиљу и законитом насиљу сматра простом метафором унутрашњег рата унутар сваког људског бића, када се он или она суочава са моралним питањима.

Самоодбрана, кривично право и рат

Класични текстови хиндуизма посвећују бројна поглавља која говоре о томе шта људи који практикују врлину ахимсе, могу и морају да ураде када су суочени са ратом, насилном претњом или потребом да осуде некога ко је осуђен за злочин. Ове расправе су довеле до теорија праведног рата, теорија разумне самоодбране и теорија сразмерне казне. Артхашастра расправља, између осталог, зашто и шта представља пропорционалну реакцију и казну.

Рат

Прописи ахимсе под хиндуизмом захтевају да се рат мора избегавати, уз искрен и истинит дијалог. Сила мора бити последње средство. Ако рат постане неопходан, његов узрок мора бити праведан, његова сврха врлинска, његов циљ да обузда зле, његов циљ мир, његов метод законит. Рат може започети и зауставити само легитимна власт. Оружје које се користи мора бити пропорционално противнику и циљу рата, а не неселективно оруђе за уништавање. Све стратегије и оружје које се користи у рату морају бити да се порази противник, а не да наносе беду противнику; на пример, употреба стрела је дозвољена, али употреба стрела намазаних болним отровом није дозвољена. Ратници морају да користе расуђивање на бојном пољу. Забрањена је окрутност према противнику током рата. Рањени, ненаоружани противници ратници не смеју бити нападнути или убијени, они морају бити доведени у ваше царство и добити медицинску помоћ. Деца, жене и цивили не смеју бити повређени. Док је рат у току, искрени дијалог за мир мора се наставити.

Самоодбрана

У питањима самоодбране, понуђена су различита тумачења древних хиндуистичких текстова. На пример, Тахтинен сугерише да је самоодбрана прикладна, да криминалци нису заштићени владавином ахимсе, а хиндуистички списи подржавају употребу насиља против наоружаног нападача. Ахимса не треба да имплицира пацифизам.

Алтернативне теорије самоодбране, инспирисане ахимсом, граде принципе сличне теоријама праведног рата. Аикидо, основан у Јапану, илуструје један такав принцип самоодбране. Морихеи Уешиба, оснивач аикида, описао је своју инспирацију као ахимсу. Према оваквом тумачењу ахимсе у самоодбрани, не сме се претпоставити да је свет ослобођен агресије. Мора се претпоставити да ће неки људи, из незнања, грешке или страха, напасти друге особе или упасти у њихов простор, физички или вербално. Циљ самоодбране, сугерисао је Уешиба, мора бити неутралисање агресије нападача и избегавање сукоба. Најбоља одбрана је она у којој је жртва заштићена, као и да се нападач поштује и по могућности није повређен. Под ахимсом и аикидоом нема непријатеља, а одговарајућа самоодбрана се фокусира на неутралисање незрелости, претпоставки и агресивних тежњи нападача.

Кривично право

Тахтинен закључује да Хиндуси не сумњају у смртну казну; њихов став је да зликовце који заслужују смрт треба убијати, а да је цар посебно дужан да казни злочинце и да не треба да се устручава да их убије, чак и ако су му рођена браћа и синови.

Други научници закључују да свети списи хиндуизма сугеришу да казне за сваки злочин морају бити праведне, пропорционалне и не окрутне.

Нељудски живот

Хиндуистичко правило „не изазивајте повреде“ примењује се на животиње и све облике живота. Ово правило се не налази у најстаријим стиховима Веда (1500–1000 пре нове ере), али све више постаје једна од централних идеја у пост-ведском периоду. У најстаријем слоју Веда, као што је Ригведа, помињу се ритуално жртвовање животиња и кување меса за храњење гостију. Ово је укључивало козу, вола, коња и друге. Међутим, текст није уједначен у прескриптивном смислу. Неки стихови хвале месо као храну, док други стихови у Ведама такође препоручују „уздржавање од меса“, посебно „говеђег“. Према Марвину Харису, ведска литература је недоследна, при чему неки стихови сугеришу ритуално клање и конзумирање меса, док други сугеришу табу на једење меса.

Хиндуистички текстови датирани у 1. миленијум пре нове ере, у почетку помињу месо као храну, а затим еволуирају до сугестија да се може јести само месо добијено ритуалним жртвовањем, након чега су еволуирали до става да не треба јести месо јер повређује животиње, са стиховима који описују племените живот као онај који живи само од цвећа, корена и плодова. Литература из касне ведске ере (пре 500. пре нове ере) осуђује сва убиства људи, стоке, птица и коња и моли се богу Агнију да казни оне који убијају.

Каснији текстови хиндуизма проглашавају ахимсу једном од примарних врлина, проглашавају свако убијање или повреду било ког живота супротном дарми (морални живот). Коначно, расправа у Упанишадама и Хинду еповима се помера на то да ли људско биће може икада да живи свој живот а да на неки начин не оштети животињски и биљни свет; које и када се смеју јести биљке или животињско месо, да ли насиље над животињама доводи до тога да људска бића постану мање саосећајна, и да ли и како неко може нанети најмању штету нељудском животу у складу са ахимса правилом, с обзиром на ограничења живота и људске потребе. Махабхарата дозвољава лов ратницима, али се томе противи у случају пустињака који морају бити строго ненасилни. Сушрута Самхита, хиндуистички текст написан у 3. или 4. веку, у поглављу XLVI предлаже правилну исхрану као средство за лечење одређених болести, и препоручује разне рибе и меса за различите болести и за труднице, а Чарака Самхита описује месо као супериорније од свих других врста хране за реконвалесценте.

У текстовима хиндуизма постоји обиље идеја о врлини ахимсе када се примењује на нељудски живот, али без универзалног консензуса. Алсдорф тврди да су дебата и неслагања између присталица вегетаријанског начина живота и оних који једу месо били значајни. Чак су и предложени изузеци – ритуално клање и лов – оспоравани од стране заговорника ахимсе. У Махабхарати обе стране износе различите аргументе да поткрепе своја гледишта. Штавише, ловац брани своју професију у дугом дискурсу.

Многи од аргумената који се предлажу у корист ненасиља према животињама односе се на блаженство које човек осећа, награде које оно носи пре или после смрти, опасност и штету коју спречава, као и на кармичке последице насиља.

Древни хиндуистички текстови говоре о ахимси и неживотињском животу. Оне обесхрабрују безобзирно уништавање природе, укључујући дивље и култивисане биљке. Пустињаци (сањасини) су позивани да живе на воћној исхрани како би избегли уништавање биљака. Научници тврде да су принципи еколошког ненасиља урођени у хиндуистичкој традицији, а њихова концептуална фонтана је ахимса као њихова кардинална врлина.

Класична књижевност индијских религија, као што су хиндуизам и џаинизам, постоји на многим индијским језицима. На пример, Тируккурал, написан у три тома, вероватно између 450. и 500. године нове ере, посвећује стихове 251–260 и 321–333 свог првог тома врлини ахимсе, наглашавајући морално вегетаријанство и не-убијање (коламаи). Међутим, Тирукурал такође велича војнике и њихову храброст током рата, и наводи да је краљева дужност да казни злочинце и изврши „смртну казну за зле“.

Године 1960. Х. Џај Диншах је основао Америчко веганско друштво (АВС), повезујући веганство са концептом ахимсе.

Модерна времена

У 19. и 20. веку, истакнуте личности индијске духовности као што су Шримад Рајчандра и Свами Вивекананда истицали су значај ахимсе.

Мохандас Карамчанд Ганди је успешно промовисао принцип ахимсе у свим сферама живота, посебно у политици (свараџ). Његов ненасилни покрет отпора сатјаграха имао је огроман утицај на Индију, импресионирао је јавно мњење у западним земљама и утицао на вође различитих покрета за грађанска и политичка права као што су Мартин Лутер Кинг млађи америчког покрета за грађанска права и Џејмс Бевел. У Гандијевој мисли, ахимса искључује не само чин наношења физичке повреде, већ и ментална стања попут злих мисли и мржње, нељубазног понашања као што су грубе речи, непоштење и лаж, што је све видео као манифестације насиља неспојиве са ахимсом. Ганди је веровао да је ахимса креативна енергетска сила, која обухвата све интеракције које воде човека ка проналажењу сатје, „божанске истине“. Шри Ауробиндо је критиковао Гандијев концепт ахимсе као нереалан и неприменљив; заузео је прагматичан непацифистички став, рекавши да оправдање насиља зависи од конкретних околности дате ситуације.

Ганди је изнео своје уверење да је „ахимса у хиндуизму, у хришћанству као и у исламу“. Додао је: „Ненасиље је заједничко свим религијама, али је нашло највећи израз и примену у хиндуизму (џаинизам или будизам не сматрам одвојеним од хиндуизма)“. На питање да ли се и насиље и ненасиље уче у Курану, он је рекао: „Чуо сам од многих пријатеља муслимана да Куран учи о употреби ненасиља. (...) аргумент о ненасиљу у Светом Курану је интерполација, није неопходна за моју тезу“.

Историјска и филозофска студија ахимсе била је кључна у обликовању принципа "поштовања живота" Алберта Швајцера. Швајцер је похвалио индијске филозофске и религиозне традиције за етику ахимсе: „Постављање заповести да се не убија и не оштећује један је од највећих догађаја у духовној историји човечанства“, али је сугерисао да „не-убијање и не-повређивање" није увек практично могуће као у самоодбрани, нити етичко као код хроничног гладовања у случају глади.

Јога

Ахимса је императив за практичаре Патанџалијевог система Раџа јоге са осам грана. Укључен је у прву грану и први је од пет јама (самоограничавања) који заједно са другом граном чине кодекс етичког понашања у филозофији јоге. Ахимса је такође једна од десет јама у Хата јоги према стиху 1.1.17 њеног класичног приручника Хата јога Прадипика. Значај ахимсе као првог ограничења у првој грани јоге (јама), јесте да дефинише неопходну основу за напредак кроз јогу. То је претеча асане, што имплицира да се успех у јогасани може постићи само ако је сопство прочишћено у мислима, речима и делима кроз самоограничење ахимсе .

 

ЏАИНИЗАМ

У џаинизму, разумевање и примена ахимсе је радикалније, скрупулозније и свеобухватније него у било којој другој религији. Убијање било ког живог бића из страсти сматра се химса (повредити), а уздржавање од таквог чина је ахимса (неповређивање). Завет ахимсе се сматра најважнијим међу „пет завета џаинизма“. Други завети попут истине (сатја) су намењени очувању завета ахимсе. У пракси ахимсе, захтеви су мање строги за лаике (шраваке) ​​који су предузели ануврату (мање завете) него за џаинске монахе који су везани махаврата „Великим заветима“. Изјава ахимса парамо дарма (или, „Неповреда/ненасиље/безопасност је највиша/апсолутна дужност/врлина/атрибут/религија” — косе црте се овде користе за представљање алтернативних ознака) често се проналази исписана на зидовима џаинистичких храмова. Као и у хиндуизму, циљ је да се спречи нагомилавање штетне карме. Када је Махавира оживео и реорганизовао џаинску веру у 6. или 5. веку пре нове ере, ахимса је већ била утврђено, строго поштовано правило. Ришабханата (Адината), први џаин Тиртханкара, кога савремени западни историчари сматрају историјском личношћу, а затим Паршваната двадесет трећи Тиртханкара је живео отприлике у 9. веку пре нове ере. Основао је заједницу којој су припадали Махавирини родитељи. Ахимса је већ била део „Четвороструког ограничења“ (Цаујјама), завета који су дали Паршвини следбеници. У временима Махавире и у наредним вековима, џаини су били у сукобу са будистима и следбеницима ведске религије или хиндусима, које су оптуживали за немар и недоследност у примени ахимсе. Према џаинској традицији, прописано је или лакто вегетаријанство или веганство.

Џаински концепт ахимсе карактерише неколико аспеката. Апсолутно је искључено убијање животиња ради исхране. Џаини такође улажу значајне напоре да не повреде биљке у свакодневном животу колико год је то могуће. Иако признају да се биљке морају уништавати ради исхране, прихватају такво насиље само у оној мери у којој је неопходно за људски опстанак, а постоје посебна упутства за спречавање непотребног насиља над биљкама. Џаински монаси и монахиње се труде да не повреде чак ни мале инсекте и друге минијатурне животиње. И они који се одрекли и лаици џаинске вере одбацују месо, рибу, алкохол и мед јер се верује да они штете великим или минијатурним облицима живота.

Џаински научници су расправљали о потенцијалној повреди других облика живота током нечијег занимања. Неки џаинистички текстови, наводи Падманаб Џаини – учењак џаинизма, забрањују људима његове вере да се баве узгојем, пољопривредом и трговином производима животињског порекла. Неки џаини се уздржавају од пољопривреде јер то неизбежно повлачи за собом ненамерно убијање или рањавање многих малих животиња, као што су црви и инсекти. Ова учења су делимично навела џаинску заједницу да се фокусира на трговину, трговце, службенике и административна занимања да се минимизира арамбхаја-химса (професионално насиље над свим облицима живота). За лаике, учење је било о ахимси са прамадом– односно смањивање насиља правилном намером и свакодневном пажњом у свакој акцији како би се смањило насиље на све облике живота.

Џаински текстови, за разлику од већине хиндуистичких и будистичких текстова о праведном рату, били су недоследни. За њену монашку заједницу – садху и садхви – историјски прихваћена пракса била је да се „вољно жртвује сопствени живот“ нападачу, да се не одмаже, како би просјак одржао Први велики завет „потпуног ненасиља“. Џаинска литература из 10. века н.е., на пример, описује краља спремног за рат и који прима лекције о ненасиљу од стране џаинских ачарија (духовног учитеља). У 12. веку наше ере и након тога, у ери насилних напада, уништавања храмова, покоља аграрних заједница и аскета од стране исламских армија, џаинистички научници су поново размотрили Први велики завет просјака и његову паралелу за лаике. Средњовековни текстови овог доба, као што је Џинадатта Сури, препоручивали су просјацима и лаицима да се боре и убијају ако би то спречило веће и даље насиље над људима и другим облицима живота (виродхи-химса). Таква изузећа од ахимсе је релативно ретко учење у џаинистичким текстовима, наводи Дундас.

Махатма Гандхи је изјавио: „Ниједна религија на свету није објаснила принцип ахимсе тако дубоко и систематски као што се расправља о његовој применљивости у сваком људском животу у џаинизму. Како и када ће добронамерни принцип ахимса или ненасиља бити приписан пракси од стране људи света како би постигли свој крај живота на овом свету и ван њега, џаинизам ће сигурно имати највиши статус и Махавира ће сигурно бити поштован као највећи ауторитет ахимсе“.

 

БУДИЗАМ  

У будистичким текстовима ахимса (или њен пали сродан авихимса) је део Пет правила (Панчасила), од којих је прво било уздржавање од убијања. Ово ахимсино правило је применљиво и на будистичке лаике и на заједницу монаха.

Ахимса правило није заповест и преступи нису изазвали верске санкције за лаике, али њихова моћ је била у будистичком веровању у кармичке последице и њихов утицај на загробни живот током поновног рођења. Убиство, према будистичком веровању, могло би да доведе до поновног рођења у пакленом царству, и то дуже време у тежим условима ако је жртва убиства био монах. Верује се да је спасавање животиња од клања за месо начин за стицање заслуга за бољи препород. Ова морална правила су се добровољно самонаметнула у лаичкој будистичкој култури кроз повезано веровање у карму и поновно рођење. Будистички текстови нису само препоручивали ахимсу, али предлаже избегавање трговине робом која доприноси или је резултат насиља:

Ових пет заната, о монаси, не би требало да узима лаик: трговина оружјем, трговина живим бићима, трговина месом, трговина опојним средствима, трговина отровима. —  Ангуттара Никаја В.177

За разлику од будиста лаика, преступи монаха захтевају санкције. Потпуно избацивање монаха из сангхе прати случајеве убиства, баш као и сваки други озбиљан прекршај против монашког никаја кодекса понашања.

Рат

Насилни начини кажњавања злочинаца и ратних заробљеника нису били експлицитно осуђени у будизму, али су подстицани мирни начини решавања сукоба и кажњавања уз најмању дозу повреда. Рани текстови осуђују ментална стања која доводе до насилног понашања.

Ненасиље је главна тема унутар Пали канона. Док рани текстови најоштрије осуђују убијање и приказују идеалну краљицу/краља као пацифисту, таква краљица/краљ је ипак праћен војском. Чини се да рани будисти нису тумачили или спровели у праксу Будино учење о ненасиљу на бескомпромисно пацифистички или антивојни начин. Рани текстови претпостављају да је рат животна чињеница, а вешти ратници се сматрају неопходним за одбрамбени рат. У палијским текстовима, наређења да се уздрже од насиља и уплитања у војне послове упућена су члановима сангхе; каснији текстови махајане, који често генерализују монашке норме на лаике, то захтевају и од лаика.

Рани текстови не садрже идеологију праведног рата као такву. Неки тврде да сутта у Гамани Самјуттаму искључује сваку војну службу. У овом одломку, војник пита Буду да ли је истина да се, као што му је речено, војници погинули у борби поново рађају у небеском царству. Буда невољно одговара да ће доживети непријатни препород ако буде убијен у борби док му је ум заокупљен намером да убије. У раним текстовима, ментално стање особе у тренутку смрти генерално се сматрало да има велики утицај на следеће рођење.

Неки будисти указују на друге ране текстове као на оправдање одбрамбеног рата. Један пример је Косала Самјутта, у којој краљ Пасенади, праведни краљ кога је Буда фаворизовао, сазнаје за предстојећи напад на његово краљевство. Он се наоружава у одбрани и води своју војску у битку да заштити своје краљевство од напада. Изгубио је ову битку, али је добио рат. Краљ Пасенади је на крају победио краља Ајатасаттуа и заробио га живог. Мислио је да, иако је овај краљ Магаде преступио против свог краљевства, он није преступио против њега лично, а Ајатасатту је још увек био његов нећак. Пустио је Ајатасаттуа и није му наудио. По повратку, Буда је рекао (између осталог) да је Пасенади „пријатељ врлине, упознат са врлином, присан са врлином“, док је супротно речено за агресора, краља Ајатасатту.

Према теравада коментарима, постоји пет неопходних фактора који сви морају бити испуњени да би чин био и чин убиства и кармички негативан. То су: (1) присуство живог бића, човека или животиње; (2) сазнање да је биће живо биће; (3) намера да се убије; (4) чин убиства на неки начин; и (5) резултирајућа смрт. Неки будисти су на овој основи тврдили да је чин убиства компликован и да је његова етичност заснована на намери. Неки су тврдили да у одбрамбеним положајима, на пример, примарна намера војника није да убије, већ да се брани од агресије, а чин убиства у тој ситуацији би имао минималне негативне кармичке последице.

Према др Бабасахибу Амбедкару, постоје посредни докази који охрабрују ахимсу, из Будине доктрине, „Волите све, тако да можда не желите да убијете ниједног“. Гаутама Буда је правио разлику између принципа и правила. Он није учинио ахимсу питањем правила, већ је то предложио као питање принципа. Ово будистима даје слободу да делују.

Закони

Цареви династије Суи, династије Танг и ране династије Сонг забранили су убијање у 1., 5. и 9. месецима лунарног календара. Царица Ву Це-Тјен забранила је убијање на више од пола године 692. Неки владари су сваке године забрањивали риболов на одређено време.

Постојале су и забране након смрти царева, након будистичких и таоистичких молитава, и након природних катастрофа као што је летња суша у Шангају 1926. године, као и осмодневна забрана почевши од 12. августа 1959., након поплава 7. августа (八七水災), што је последња велика поплава пре Тајванске поплаве 88.

Људи избегавају убијање током неких фестивала, као што су таоистички фестивал духова, Фестивал девет царева богова и Вегетаријански фестивал, као и током других.