Универзитет Ал-Азхар

Универзитет Ал -Азхар (арапски: جامعة الأزهر (الشريف)) у Каиру, Египат. Повезан са Ал-Азхар Ал-Шарифом у Исламском Каиру, то је најстарији египатски универзитет који додељује дипломе и познат је као најпрестижнији универзитет за исламско учење. Поред високог образовања, Ал-Азхар надгледа националну мрежу школа са око два милиона ученика. Од 1996. године, преко 4.000 наставних института у Египту је било повезано са универзитетом.

Основан 970. или 972. године од стране Фатимидског калифата као центар исламског учења, његови ученици су детаљно проучавали Куран и исламски закон, заједно са логиком, граматиком, реториком и начином израчунавања месечевих фаза. Данас је главни центар арапске књижевности и исламског учења у свету. Године 1961. у његов наставни план и програм су додани додатни нерелигиозни предмети.

Његова библиотека се сматра другом по важности у Египту само након Египатске националне библиотеке и архива. У мају 2005, Ал-Азхар у партнерству са предузећем за информационе технологије из Дубаија, ИТ Едуцатион Пројецт (ИТЕП) покренуо је пројекат Његове Светости Мохамеда бин Рашида Ал Мактума да сачува Ал Азхар скрипте и објави их на мрежи („Ал-Азхар Онлине Пројекат") да би коначно објавио онлајн приступ целокупној библиотечкој колекцији ретких рукописа, која се састоји од око седам милиона страница материјала.

 

ИСТОРИЈА 

Почеци под Фатимидима

Ал-Азхар је једна од реликвија исмаилитске шиитске династије Фатимид, која је тврдила да потиче од Фатиме, ћерке Мухамеда и Алијеве жене, зета и Мухамедовог рођака. Фатима је названа ал-Захра (светлећа), а установа је добила име у њену част. Основао ју је као џамију Фатимидски командант Џавхар ал-Сикилли по наређењу калифа и имама Ал-Му'изз ли-Дин Алаха док је оснивао град за Каиро. Започео је (вероватно у суботу) у џумада ал-аввалу године по хиџри 359 (март/април 970. не). Њена изградња је завршена 9. рамазана 361. године по хиџри (24. јуна 972. године). И калиф ал-Азиз Билах и калиф ал-Хаким би-Амр Алах су додали његове просторије. Даље су га поправљали, обнављали и дограђивали ал-Мустансир Биллах и ал-Хафиз ли-Дин Алах. Фатимидски халифе су увек подстицали учењаке и правнике да у овој џамији имају своје студијске кругове и скупове и тако је она претворена у медресу за коју се сматра да је најстарија таква институција која још увек функционише.

Студије су започеле у Ал-Азхару у месецу рамазану 975. Према Саједу Фариду Алатасу, џамија је имала факултете из исламског права и јуриспруденције, арапске граматике, исламске астрономије, исламске филозофије и логике. Фатимиди су посветили пажњу филозофским студијама у време када су владари у другим земљама оне који су се бавили филозофским занимањем проглашавали отпадницима и јеретицима. Грчка мисао је наишла на топао пријем код Фатимида који су проширили границе таквих студија. Они су много пажње поклањали филозофији и давали подршку свима који су били познати по томе што су се бавили проучавањем било које гране филозофије. Фатимидски калиф је позвао многе научнике из оближњих земаља и посветио је велику пажњу факултетским књигама о разним гранама знања и прикупљању најбољих списа о разним темама, и то како би охрабрио учењаке и подржао ствар знања.

Саладин

У 12. веку, након свргавања династије исмаилитских Фатимида, Саладин (оснивач сунитске династије Ајубида) је претворио Ал-Азхар у шафијски сунитски центар учења. Стога је „продао све благо палате, укључујући књиге, у периоду од десет година. Многа су спаљена, бачена у Нил или бачена у велику гомилу, која је била прекривена песком, тако да је формирано правилно „брдо књига" и војници су своје ципеле ђоновали финим повезима. Број књига за које се каже да су одбачене варира од 120.000 до 2.000.000.“ Абд-ел-Латиф је држао предавања о исламској медицини у Ал-Азхару, док је према легенди јеврејски филозоф Мајмонид држао предавања о медицини и астрономији тамо за време Саладина, иако ниједан историјски доказ то није потврдио.

Саладин је увео систем колеџа у Египту, који је такође усвојен у Ал-Азхару. По овом систему, колеџ је био посебна установа у оквиру џамије, са својим учионицама, студентским домовима и библиотеком.

Мамелуци

Под Мамелуцима, Ал-Азхар је стекао утицај и уздигао се у престижу. Мамелуци су установили плате за инструкторе и стипендије за студенте и установили задужбину. За ту институцију је 1340. године саграђен колеџ, изван џамије. Крајем 1400-их, зграде су реновиране и изграђене су нове спаваонице за студенте.

За то време Каиро је имао 70 других институција исламског учења, међутим, Ал-Азхар је привукао многе научнике због свог престижа. Чувени Ибн Халдун је предавао у Ал-Азхару почевши од 1383.

За то време текстова је било мало и велики део учења одвијао се тако што су ученици памтили предавања и белешке својих наставника. У ствари, слепи дечаци су уписани у Ал-Азхар у нади да ће на крају моћи да зарађују за живот као учитељи.

Османлије

Током османског периода, Ал-Азхаров престиж и утицај нарастао је до те мере да је постао врхунска институција за исламско учење у сунитском муслиманском свету. За то време основан је Шејх Ал-Азхар, служба дата водећем научнику у институцији; пре тога шеф институције није нужно био научник. Османски паша је 1748. покушао да наведе Ал-Азхара да предаје астрономију и математику, али без успеха.

У то време није постојао систем академских степена, већ је шејх (професор) одређивао да ли је студент довољно обучен да уђе у професора (иџаза). Просечна дужина студија је била 6 година. Упркос недостатку бирократије, обука је остала ригорозна и дуготрајна. Студенти су били лабаво организовани у риваке (неку врсту братства) организоване према њиховој националности и грани исламског права коју су проучавали. Сваки ривак је надгледао професор. Ректор, обично виши професор, надгледао је финансије.

Постосмански период

До средине 19. века, ал-Азхар је превазишао Истанбул и сматран је меком сунитског правног знања; главни центар моћи у исламском свету; и ривал Дамаску, Меки и Багдаду.

Када је 1923. успостављена Краљевина Египат, потписивање устава нове нације је одложено због инсистирања краља Фуада I да Ал-Азхар и друге верске институције буду подложни њему, а не египатском парламенту. Издање Курана краља Фуада I је први пут објављено 10. јула 1924. године од стране комитета Универзитета Ал-Азхар. Међу истакнутим члановима одбора били су исламски учењак Мухамед б. Али ал-Хусајни ал-Хадад. Важни западни научници/академици који су у то време радили у Египту су Бергстресер и Џефри. Ако оставимо на страну методолошке разлике, спекулације алудирају на дух сарадње. Бергстресер је свакако био импресиониран радом.

У марту 1924, Абдулмеџид II је свргнут са дужности калифа, врховног верског и политичког вође свих муслимана широм света. Велики шеик Ал-Азхара је одбацио укидање и био је део позива Ал-Азхара на Исламску конференцију. Неуспешна „конференција калифата“ одржана је под председништвом Великог канцелара Азхара 1926. али нико није успео да постигне консензус за кандидатуру широм исламског света. Међу кандидатима предложеним за калифат био је краљ Фуад.

Модернизација

Пионирска пакистанска новинарка Заиб-ун-Нисса Хамидуллах постала је прва жена која се обратила универзитету 1955. Године 1961. Ал-Азхар је поново успостављен као универзитет под владом другог председника Египта Гамала Абдела Насера ​​када је широк спектар секуларних предмета додат и први пут су додати факултети, као што су пословни, економски, научни, фармацеутски, медицински, инжењерски и пољопривредни. Пре тог датума Енциклопедија ислама Ал-Азхар на различите начине класификује као медресу, центар високог учења и, од 19. века, верски универзитет, али не и као универзитет у пуном смислу, позивајући се на савремени процес транзиције као „од медресе до универзитета“. Други академски извори такође помињу ал-Азхар као медресу у предмодерним временима пре његове трансформације у универзитет. Исте године је додат и исламски женски факултет, шест година након што је Заиб-ун-Нисса Хамидуллах била прва жена која је говорила на универзитету.

 

РЕЛИГИЈСКА ИДЕОЛОГИЈА

Историјски гледано, Ал-Азхар је имао чланство које је представљало различита мишљења унутар ислама. Теолошке школе Ал-Ашари и Ал-Матурди су биле заступљене. Има дугу традицију подучавања све четири школе сунитске исламске јуриспруденције (ханефијска, маликијска, шафијска и ханбелијска). Главни муфтија сваке школе мишљења је био декан, одговоран за наставнике и студенте у тој групи. За време Османлија, ханефијски декан је дошао на функцију примус интер парес. Такође је имала чланство из седам главних суфијских редова. Ал-Азхар је имао антагонистички однос са вехабизмом. Према извештају из 2011. који је издала Карнегијева задужбина за међународни мир, Ал Азхар има изразито суфијски карактер:

Приврженост суфијском реду је дуго била стандард и за професоре и за студенте у џамији ал-Азхар и универзитетском систему. Иако ал-Азхар није монолитан, његов идентитет је снажно повезан са суфизмом. Садашњи шејх ал-Азхар (ректор школе), Ахмед ел-Тајеб, је наследни суфијски шејх из Горњег Египта који је недавно изразио подршку формирању светске суфијске лиге; бивши велики муфтија Египта и виши ал-Азхар учењак Али Гомаа је такође веома поштован суфијски учитељ.

Међутим, почетком 20. века, просвећени модернистички мислиоци као што је Мухамед Абдух предводили су реформу наставног плана и програма, поново уводећи жељу за правном реформом кроз иџтихад. Након тога, дошло је до спорова између модернистичких интелектуалаца и традиционалиста унутар ал-Азхара. Ал-Азхар сада задржава модернистичку позицију, заговарајући „васатију“ (центризам), реакцију против екстремног текстуализма многих вехабијских селефијских идеолога. Васатија покрива низ мислилаца, од којих су неки либерални интелектуалци са религиозним склоностима, проповедници као што је Јусуф ал-Карадави и многи чланови Муслиманског братства од пуча 2013. међутим, Ал-Азхар је заузео став против Братства.

Деветнаести и актуелни велики муфтија Египта и ал Азхар учењак је Шавки Ибрахим Абдел-Карим Алам. Универзитет се противи отвореној либералној реформи ислама и издао је фетву против либералне џамије Ибн Рушд-Гете у Берлину јер је забранио покривање лица као што су бурка и никаб у својим просторијама док је женама и мушкарцима дозвољено да се моле заједно. Фетва је обухватала све садашње и будуће либералне џамије.

 

ВЕЋЕ ВИШИХ НАУЧНИКА

Веће виших научника Универзитета Ал-Азхар основан је 1911. године, али га је 1961. заменио Центар за исламска истраживања. У јулу 2012, након што је нови председник Мохамед Морси изменио закон којим се ограничава аутономија Универзитета Ал-Азхар, Веће је реформисано. Веће се састоји од 40 чланова и од фебруара 2013. има 14 упражњених места које је све именовао тренутни имам Ал-Азхара, Ахмед Ел-Тајиб, којег је именовао претходни председник Хосни Мубарак. Када се попуни преосталих 14 радних места, нова радна места ће именовати само постојеће Веће. Сва четири мезахиба (школе) сунитске исламске јуриспруденције су пропорционално заступљени у Већу (ханефијски, шафијски, ханбелијски, маликијски) и гласање је на већинској основи. Поред Ел-Тајиба, други истакнути чланови Већа укључују и одлазећег великог муфтију Али Гомаа. Веће има задатак да именује Великог муфтију Египта (подложно председничком одобрењу), изабере следећег Великог имама џамије Ал-Азхар, и очекује се да ће бити коначни ауторитет у одређивању да ли је нови закон у складу са исламским законом. Иако одлуке савета нису обавезујуће (недостају нови закони), очекује се да ће парламенту бити тешко да донесе законе за које савет сматра да су против исламског закона.

У јануару 2013, Ал-Тајиб је упутио релативно мање питање у вези са исламским обвезницама савету, по први пут потврђујући јурисдикцију Већа. Веће је 2013. изабрало Шавка Ибрахима Абдел-Карима Алама за следећег Великог муфтију Египта. Ово је први пут да су великог муфтију бирали исламски учењаци откако је та функција успостављена 1895. Пре тога, египатски шеф државе га је именовао.

 

ПОГЛЕДИ

Ал-Азхарове муфтије имају историју консултација о политичким питањима. Мухамед Али-паша је именовао Ал-Азхар муфтије у Консултативно веће 1829. године и то ће поновити Абас I и касније Исмаил-паша. Истовремено, било је много случајева у којима би египатски владар занемарио мишљење учењака Ал-Азхара.

Шеик Мухамед Сајид Тантави је напоменуо да су међу приоритетима муслимана „овладавање свим знањем о свету и ахирету, не само технологијом модерног оружја за јачање и одбрану заједнице и вере”. Додао је да је "овладавање модерним оружјем важно да се припреми за било какву могућност или предрасуде других, иако је ислам религија мира".

Шеик Тантави је такође поново потврдио да је његова најбоља вера коју треба следити и да муслимани имају дужност активне да'ве. Дао је изјаве о интеракцији муслимана са немуслиманима који не представљају претњу муслиманима. Постоје немуслимани који живе одвојено од муслимана и који нису непријатељи ислама („Муслиманима је дозвољено да размењују интересе са овим немуслиманима све док те везе не нарушавају имиџ вере“), а постоје „немуслимани који живе у истој земљи са муслиманима у сарадњи и пријатељским односима и нису непријатељи вере“ („у овом случају, њихова права и одговорности су иста као и муслимана све док то чине да не постану непријатељи ислама"). Шиизам је прихваћен као пета школа исламске мисли.

У октобру 2007. године, Мухамед Сајид Тантави, тада велики имам Ал-Азхара, извукао је оптужбе о гушењу слободе говора када је затражио од египатске владе да пооштри своја правила и казне против новинара. Током проповеди у петак у присуству египатског премијера Ахмеда Назифа и бројних министара, Тантави је наводно изјавио да новинарство које доприноси ширењу лажних гласина, а не истинитих вести заслужује да буде бојкотовано, и да је једнако грешно да читаоци купују такве новине. Тантави, присталица тадашњег египатског председника Хоснија Мубарака, такође је позвао на казну од осамдесет удараца бичем за "оне који шире гласине" у оптужници за спекулације новинара о Мубараковом лошем здрављу и могућој смрти. Ово није био први пут да је критиковао египатску штампу у вези са њеним извештавањем у вестима нити је први пут да је заузврат био оптужен од стране штампе да се противи слободи говора. Током верске прославе истог месеца, Тантави је објавио коментаре алудирајући на „арогантне и претенденте који оптужују друге за најружнији порок и неутемељене оптужбе“. Као одговор, египатски синдикат новинара издао је саопштење у којем се сугерише да је Тантави изгледа умешан у подстицање и ескалацију кампање против новинара и слободе штампе. Тантави је умро 2010. године, а наследио га је Мохамед Ахмед ел-Тајиб.

Године 2016. Ахмед ел-Тајиб је поново издао фетву о шиитским муслиманима, називајући шиите петом школом ислама и не видећи никакав проблем са преласком из сунитског у шиитски ислам. Међутим, невладине организације извештавају да се наставља насиље и пропаганда против шиитске мањине у земљи. Шиитим муслиманима се често ускраћују услуге осим што их називају погрдним именима. Анти-шиитски осећај се шири кроз образовање на свим нивоима. Свештеници образовани на Универзитету Ал-Азхар јавно промовишу секташка уверења називајући шиитске муслимане неверницима и подстичу изолацију и маргинализацију шиитских муслимана у Египту.

Научници из Ал-Азхара прогласили су списе Фараг Фодија богохулим. Мухамед ал-Газали, члан Ал-Азхара, прогласио је Фоду кривим за отпадништво. Према Џенив Абдо, Мухамед ал-Газали је такође додао да свако ко убије отпадника неће бити кажњен, док према Нејтану Брауну, Мухамед ал-Газали је престао да оправдава убиство Фоде. Фоду је у јуну 1992. године убила египатска терористичка група ал-Џама'а ал-Исламија, која је тражила оправдање из Ал-Азхарових фетва. Као одговор, научник из Ал-Азхара објавио је Ман Катала Фарај Фавда.

 

ПОЗНАТИ ЉУДИ ПОВЕЗАНИ СА УНИВЕРЗИТЕТОМ

10–17 век

·         Фатимидски командант Џавхар по наређењу калифа Ал-Муизза (972)

·         Ал-'Азиз Билах (975–996)

·         Ал-Хаким би-Амр Алах (996–1021)

·         Ал-Мустансир Билах (1021–1036) и Ал-Хафиз Ли-Дин-иллах

·         Ибн ал-Хајтам (965-1040) арапски физичар, математичар, астроном, који се назива "оцем модерне оптике".

·         Сибт ал Маридини (1423-1506) арапски физичар, математичар и астроном.

·         Абд ал-'Азиз ал-Вафа'и (15. век) арапски физичар, математичар и астроном.

·         Абдул Кадир ал-Багдади (1620–1682 нове ере), писац, филолог, граматичар, магистрат, библиофил и водећи књижевни енциклопедичар османске ере.

19. – почетак 20. века

·         Мухамед Абдух и Саид Џамал един Авгани, оснивач исламског модернизма

·         Изз ад-Дин ал-Касам, оснивач и вођа Црне руке

·         Мохамед Амин ал- Хусаини, муфтија јерусалимски

·         Ахмед Ораби, египатски националиста и генерал војске који је предводио Ураби побуну против кедива Тевфика

1910–1950

·         Хасан ал-Бана, оснивач Муслиманског братства (завршио је Дар ал-Улум који је подружница Универзитета у Каиру)

·         Сајид Муџтаба Али, био је бенгалски писац, новинар, ентузијаста путовања, академик, научник и лингвиста. Али је студирао на Универзитету Ал-Азхар у Каиру током 1934–1935.

·         Мехмед Ханџић, вођа босанских препородитеља, један од аутора Резолуције сарајевских муслимана и председник Одбора националног спаса

·         Омар Абдел Рахман, вођа Ал-Гама'а ал-Исламија, коју су владе Сједињених Држава и Египта прогласиле терористичком групом; тренутно служи доживотни затвор због бомбардовања Светског трговинског центра 1993. године

·         Такиуддин ал-Набхани, вођа и оснивач Исламске политичке партије, Хизб ут-Тахрир (Странке ослобођења)

·         Шеик Ахмед Јасин, суоснивач и вођа Хамаса

·         Саад Загхлул, вођа револуције у Египту 1919

·         Таха Хусеин, утицајни египатски писац и интелектуалац

·         Мухамед Ма Јиан, преводилац Курана на кинески језик

·         Ахмад Мешари Ал-Адвани, кувајтски песник и писац кувајтске химне Ал-Нашид Ал-Ватани

·         Ахмад ал-Гумари, марокански свештеник, уписан 1921. године, напустио је школовање због смрти у породици

·         Абдулах ал-Гумари, марокански свештеник, завршио је Азхар 1931.

·         Абу Тураб ал-Захири, саудијски писац рођен у Индији

1950–данас

·         Алико Данготе, нигеријски пословни могул и најбогатији човек у Африци студирао је бизнис у Ал-Азхару

·         Актар Раза Кан, бивши велики муфтија Индије.

·         Сајид Абдурахман Имбичикоја Тхангал Ал-Касими, Ал-Бакави, Ал Азхари (1930-2015) - Бивши председник Самастха Керала Џамиат-ул-Улема (1995-2004)

·         Заиб-ун-Нисса Хамидуллах, пакистанска новинарка која је 1955. постала прва жена која је одржала говор на универзитету

·         Мохамед Бурхануддин, Даи из Давуди Бохра, истраживао је и поново открио прошлу историју Универзитета Ал-Азхар и добио је докторат на Универзитету Ал-Азхар.

·         Абдулах Јусуф Азам. Оснивач терористичке групе Ал-Каида и палестински сунитски исламски учењак и теолог

·         Шире Џама Ахмед, сомалијски лингвиста који је осмислио латинично писмо за сомалијски језик.

·         Махмуд Шалтут, Велики шеик од Ал-Азхара, издао је 1959. фетву, изјављујући да Ал-Азхар признаје шиизам као валидну грану ислама

·         Махмуд Халил Ал-Хусари, реномирани учењак карија и Курана.

·         Абдел-Халим Махмуд, Велики шеик од Ал-Азхара, увео је проучавање суфизма као науке кроз своје списе и предавања о том питању

·         Ахмед Субхи Мансур, исламски учењак, свештеник и оснивач кураниста, који је прогнан из Египта, и живи у Сједињеним Државама као политичка избеглица

·         Таха Џабир Алалвани, председник Универзитета Кордоба (Ашбурн, ВА, САД), бивши председник Савета за фикх Северне Америке и председник Међународног института исламске мисли у Херндону, Вирџинија (САД).

·         Абдуррахман Вахид, бивши председник Индонезије

·         Мухаммад Сајид Тантави, бивши велики имам Ал-Азхара (17. марта 1996. до 10. марта 2010.)

·         Ахмед ел-Тајиб, садашњи велики имам Ал-Азхара.

·         Мухамед Метвали Ал Шарави је египатски муслимански правник

·         Маумун Абдул Гајум, бивши председник Републике Малдиви.

·         Сајид Абдурахман Имбичикоја Тхангал Ал-Ајдаруси Ал-Азхари Ал-Касими, Ал-Бакави, исламски учењак из индијске државе, Керала. Бивши председник Самастха Керала Џамиат-ул-Улема, (1995-2004). Писац књиге [Ал Араб Вал Арабија (Арапи и арапски језик) (арапски: العرب والعربية )]

·         Абдула Саид, бивши главни судија и Врховни суд правде Републике Малдиви.

·         Абдула Мохамед, главни судија, Кривични суд Републике Малдиви.

·         Саламат П. Хашим, оснивач и вођа Моро Исламског ослободилачког фронта на Филипинима.

·         Шеик Калифа Усман Нандо, суоснивач Моро Исламског ослободилачког фронта на Филипинима и Ва'ли из аутономне регије Бангсаморо у муслиманском Минданау.

·         Фатхула Џамил, бивши министар спољних послова Малдива.

·         Бурхануддин Раббани, бивши вођа муџахедина из совјетско-авганистанског рата и председник Авганистана

·         Мухамед Џамил Диди, малдивски писац

·         Ник Абдул Азиз Ник Мат Мурсиидул Ам (духовни вођа) из Панмалезијске исламске партије (ПАС) и бивши Ментери Бесар (главни министар) малезијске државе Келантан

·         Абдул Хади Аванг председник Панмалезијске исламске партије (ПАС) и бивши Ментери Бесар (главни министар) малезијске државе Теренггану

·         Омар Мауте, суоснивач и вођа терористичке организације Мауте у Маравију, Филипини.

·         Панаккад Шихаб Тхангал, муслимански верски вођа, политичар и исламски учењак из индијске државе Керала. Кадија стотинама махала у Керали, председник ИУМЛ Керала 1975–2009

·         Саид-ур-Рахман Азми Надви. Директор Дарул Улум Надватул Улама и канцелар Универзитета Интеграл.

·         Тимоти Винтер, оснивач Муслиманског Кембриџ колеџа. Он је такође професор исламских студија Фондације Азиз на Кембриџ муслиманском колеџу и Ебрахим колеџу, директор студија (теологија и религијске студије) на Волфсон колеџу и Шејх Зајед предавач исламских студија на Факултету богословља на Универзитету у Кембриџу.