ПРЕЦИ: ОБОЖАВАЊЕ ПРЕДАКА

ПРЕЦИ: ОБОЖАВАЊЕ ПРЕДАКА

Термин обожавање предака означава обреде и веровања која се тичу преминулих рођака. Обреди обожавања предака укључују личне побожности, домаће обреде, обреде предака родбинске групе као што је лоза, периодичне обреде на дан смрти покојника и годишње обреде за колективитет предака. Генерално искључени из категорије су обреди за мртве који немају посебне референце на сроднике, и веровања о мртвима уопште којима недостаје било какво посебно упућивање на сродство.

ОПШТЕ КАРАКТЕРИСТИКЕ И ПРОБЛЕМИ ИСТРАЖИВАЊА. Обожавање предака је привукло трајно интересовање научника у многим областима проучавања религије. У касном деветнаестом веку, идентификован је као најосновнији облик свих религија, а каснија проучавања те теме у одређеним областима пружила су подстицајну тачку приступа сродним проблемима религије, друштва и културе.

Обожавање предака је уско повезано са космологијом и погледом на свет, са идејама о души и загробном животу и са друштвеним регулисањем наслеђа и сукцесије. У источној Азији се обожавање предака комбинује са праксом будизма, а обреди предака чине велики део праксе конфучијанизма. Опште је познато да обожавање предака функционише тако да подржава ауторитет старијих, подржава друштвену контролу и негује конзервативне и традиционалистичке ставове. Поред тога, обожавање предака је јасно повезано са етиком синовске побожности и послушности старијима.

Институција обожавања предака се исправно посматра као верска пракса, а не као религија сама по себи. Обично га спроводе сродничке групе и ретко има свештенство које се може одвојити од њих. Ограничено је на праксу етничке групе; нема покушаја прозелитизације аутсајдера. Његова етичка димензија се првенствено односи на правилно вођење породичних или сродничких односа. Она нема формалну доктрину као такву; тамо где постоје текстови, то су углавном богослужбени приручници. У већини случајева обожавање предака није једина верска пракса у друштву; него постоји као део свеобухватнијег верског система.

Значење богослужења у обожавању предака је проблематично. Обожавање предака има различите облике у различитим областима, а његове карактеристике става се сходно томе разликују. За претке се може сматрати да поседују моћ која је еквивалентна моћи божанства и стога им се може приписати култни статус и сматрати способним да утичу на друштво у истој мери као и његова божанства. Типично, на концепцију предака снажно утичу идеје других натприродних у религиозном систему друштва. Може се молити да преци имају моћ да дају благодати или ублаже несрећу, али се сматра да је њихова ефикасност природно ограничена везама сродства. Тако се припадник одређене лозе моли само прецима те лозе; сматрало би се бесмисленим молити се прецима било које друге лозе. Сходно томе, припадници других лоза су искључени из обреда предака родбинских група чији нису чланови. Религиозни ставови укључени у обожавање предака укључују синовску побожност, поштовање, симпатију, а понекад и страх.

Сматра се да обреди смрти, укључујући погребне и мртвачке ритуале, спадају у делокруг обожавања предака само када се обреди сећања изван периода смрти и одлагања леша спроводе као редовна функција сродничке групе. Стога се погребни обреди и повремени споменици уобичајени у Европи и Сједињеним Државама не сматрају доказима обожавања предака. Међутим, када њихови потомци колективно и редовно додељују култни статус прецима, који делују као чланови сродничке групе, такве праксе се сматрају обожавањем предака.

Мртва или мртворођена деца, побачаји и абортуси се генерално концептуално разликују од предака. Углавном се овим изузетним смртима приписују врло скраћени погребни обреди, ако их уопште има, и углавном добијају мало ритуала сећања. Као и они који умру у младости пре брака, њихова судбина се сматра посебно жалосном и као извор могуће штете за живе.

Проучавање обожавања предака укључује неколико различитих питања. Како се гледа на претке у односу на њихове потомке? Да ли је обожавање предака на неки начин одраз стварних односа између очева и синова? У којим околностима се сматра да су преци способни да нанесу штету својим потомцима, и да ли је добронамерност или злонамерност предака повезана са осећајем кривице потомака према њима? Шта се о односима судске власти може научити из проучавања обожавања предака? Какав је карактер домаћих обреда? Чини се да често одражавају осећај да су мртви на неки начин још увек „живи“, да их се може контактирати и тражити њихов савет. Студије у овој области осветљавају ставове према смрти и откривају веома општу перцепцију да мртви постепено губе своје индивидуалне карактеристике и стапају се у безлични колектив. Најновија тема истраживања тиче се различитих ставова жена и мушкараца према прецима.

ОБОЖАВАЊЕ ПРЕДАКА У ИСТОРИЈИ ПРОУЧАВАЊА РЕЛИГИЈЕ. У Принципима социологије (1877) Херберт Спенсер је написао да је „обожавање предака корен сваке религије“. Према његовом мишљењу, култ хероја је настао у обожавању претка, а заправо сва божанства настају аналогним процесом. Спенсерова еухемеристичка теорија почивала је на идеји, познатој у учености његовог времена, да религија као целина има заједничко порекло из којег потичу њени бројни облици. Познавање овог оригиналног облика дало би кључ за разумевање свих наредних дешавања.

Нешто раније Фустел де Куланж је написао у La cité antique (1864) да су древна друштва Грчке и Рима била заснована на обожавању предака. Штавише, када су веровања и обичаји обожавања предака били ослабљени, друштво у целини се у потпуности променило. По мишљењу де Куланжа, Грчка и Рим су засновани на заједничком веровању у наставак постојања душе након телесне смрти. Породица која је наставила да обожава своје претке постала је основна јединица друштва, проширујући се постепено на кланске поделе рода, фратрије и племена. На крају су основани градови, којима су као квази-религијска удружења управљале патрицијске породице.

У Тотему и табуу (1913), Сигмунд Фројд је постулирао да веровање да мртви могу да науде живима служи да се смањи осећај кривице према мртвима. То јест, у сродничким односима које карактерише свесна наклоност неизбежно постоји мера непријатељства; међутим, ово непријатељство је у сукобу са свесним идеалом љубавних односа и стога мора бити потиснуто. Потиснуто непријатељство се тада пројектује на мртве и поприма облик веровања да су мртви злонамерни и да могу да нашкоде живима.

Мејер Фортес је знатно рафинирао Фројдову хипотезу на основу афричког материјала. У Едип и Јов у западноафричкој религији (1959), Фортес је открио да је међу Таленсијима веровање у стални ауторитет предака, а не страх од њих, главно средство за ублажавање кривице која произилази из потиснутог непријатељства.

Међу Таленсијима односи између очева и синова су привржени, али, пошто син не може да стекне потпуни правни ауторитет до очеве смрти, синови носе притајено огорчење према својим очевима. Међутим, ова озлојеђеност се не манифестује као вера у злонамерност мртвих. Уместо тога, Таленси верују да му ауторитет оца дају његови преци, који од сина захтевају наставак потчињавања. Дакле, функција обожавања предака је да ојача опште, позитивно вредновање ауторитета старешина, сасвим одвојено од индивидуалне личности било ког конкретног претка. Сродна функција је да се стави позитивна вредност на потчињавање жеља појединца колективном ауторитету племенских старешина. Ова вредност је корисна у обезбеђивању сталне солидарности групе.

У Смрт, имовина и преци (1966), Џек Гуди је проучавао обожавање предака међу ЛоДагаа у Западној Африци. Имовина коју ће наследити потомци не дели се до смрти оца. Спречен да управља пуним поседом ове имовине, син доживљава подсвесну жељу за очевом смрћу. Потискивање ове кривице има облик веровања да мртви имају вечна права на имовину коју су раније држали. Да би уживали та права, мртви морају да им се приносе жртве од живих. Ако се не принесу жртве, преци ће казнити своје потомке болешћу и несрећом. Стога су веровања у вези са патњом предака нераскидиво повезана са друштвеним питањима наслеђа и сукцесије.

У књизи „Богови, духови и преци“, Артур Волф (1974) показује како кинески концепти разних натприродних бића блиско одговарају друштвеној стварности. Конкретно, концепција предака реплицира перцепцију родитеља, старијих и других сродника. То не значи да се живи и мртви не разликују, већ да се исти односи власти и послушности налазе међу живима и у њиховим обредима за њихове претке.

ОБОЖАВАЊЕ ПРЕДАКА У ПРАКСИ. Овај одељак описује праксу обожавања предака у различитим културним областима и у вези са неколико верских традиција.

Африка. Обожавање предака обично чини само један аспект религије афричког народа. Особа без потомака не може постати предак, а да би се постигло порекло, неопходно је правилно сахрањивање, са обредима који одговарају статусу особе. Након интервала након смрти, умрла особа која постаје предак више се не доживљава као појединац. Личне особине нестају из свести живих, а остаје само вредност претка као моралног узора. Верује се да су преци способни да интервенишу у људским стварима, али само у дефинисаном подручју њихове власти, односно међу својим потомцима.

У важној студији афричког обожавања предака, Макс Глукман (1937) је успоставио разлику између обожавања предака и култа мртвих. Преци представљају позитивне моралне снаге које могу изазвати или спречити несрећу и које захтевају да се њихови потомци придржавају моралног кодекса. Култ мртвих, с друге стране, није усмерен искључиво на преминуле сроднике, већ на духове мртвих уопште. Овде се духови моле за постизање аморалних или антисоцијалних циљева, док се прецима може молити само за циљеве који су у складу са основним друштвеним принципима.

Међу Едо-има се верује да покојник напредује кроз духовни свет на путу који је паралелан напретку његовог сина и других наследника. Догађаји у овом свету су испрекидани обредима и верује се да имају пандан у духовном свету. Тако може проћи двадесет година пре него што се дух коначно стопи у колективне мртве и потомци могу да добију свој пуни комплет ауторитета. У том смислу, преци настављају да врше власт над својим потомцима дуго након смрти. Док та власт не престане, син мора да обавља обреде како је прописано и да се понаша на одобрен начин.

Међу Еве-има из Гане, обожавање предака је важна средишња тачка читавог друштва. Она је основа целокупног религијског система и референтна тачка за концептуализацију свих друштвених односа. Еве верују да људско биће има две душе. Пре рођења биће борави у духовном свету; оно долази у овај свет када нађе мајку, а у духовни свет се враћа после смрти. Овај циклус кретања кроз царства је вечан. Преци се призивају уз либације у свим свечаним приликама. Обреди се крећу од једноставних, личних либација до компликованих ритуала који укључују читаву лозу. Током ритуала, душа претка се враћа да би се нахранила кроз церемонијалну столицу која служи као његово светилиште. Поред појединачних столица, постоји и столица за лозу претка која се држи умотана у свилу или сомот.

Студије Игора Копитова (1971) о Суку-има из Заира постављају питање прикладности термина обожавање предака. Суку немају израз који би се могао превести као „предак“; не праве терминолошку разлику између мртвих и живих. Јединствен скуп принципа регулише односе између сениора и јуниора. Линија поделе између живих и мртвих не утиче на те принципе. Тако се може рећи да је обожавање предака Сукуа проширење родословних односа између старијих и њихових млађих. Штавише, лозе се морају сматрати заједницама и живих и мртвих. Моћи приписане прецима могу се посматрати само као пројекција моћи живих стараца. У том смислу израз обожавање предака може бити погрешан.

Меланезија. Преци су једна од многих врста духова које су препознали меланезијски племенски народи. Што се тиче улоге обожавања предака у племенском животу, студија Роја А. Рапапорта „Свиње за претке“ (1977) представља иновативни приступ који није виђен у проучавању обожавања предака у другим областима. Међу планинским Цембагама, ритуал предака је део сложеног еколошког система у коме је регулисан уравнотежен циклус обиља и оскудице. Баште јама су угрожене неометаним растом популације свиња, а људска бића морају да допуне своју исхрану засновану на скробу протеинима. Покретање овог циклуса је веровање да свиње морају бити жртвоване прецима у великом броју. Ове жртве обезбеђују Цембагама протеине у великим количинама. Свиње жртвоване када неко умре или у вези са међуплеменским ратовима допуњују обичну исхрану јамом, која је адекватна за уобичајене активности, али не и за периоде стреса. Стога обожавање предака игра виталну улогу у еколошкој равнотежи племена у његовом окружењу.

Индија. Обожавање предака у Индији има различите облике, у зависности од подручја и етничке групе о којој се ради; међутим, обезбеђивање хране за мртве је основна и распрострањена пракса. Ортодоксна хиндуистичка пракса усредсређује се на годишњи обред између августа и септембра који укључује нуђење светих пиринчаних куглица (пинда) прецима. Закони Мануа укључују посебна упутства за понуде предака. Потомци обезбеђују гозбу за брамане, а заслуга овог чина преноси се на претке. Сам празник се зове Шрада. Облик овог обреда варира у зависности од тога да ли се поштује током сахране или у каснијим, годишњим обредима. Текстови детаљно прописују ритуална прочишћавања и припреме.

Будизам. Заснован на канонској причи, Фестивал свих душа, или Аваламбана, се поштује широм југоисточне и источне Азије. Прича се тиче једног од Будиних ученика, Маудгалјајане, познатог по вештини медитације и натнормалним моћима. Маудгалјајанина мајка се јавила свом сину у сну и открила му да трпи безбројне муке у најцрњем паклу због своје карме. Путем магије Маудгалјајана је посетио своју мајку у паклу, али његова моћ није помогла да обезбеди њено ослобађање. На крају га је Буда упутио да сазове скупштину свештенства, која би потом рецитовала сутре и пренела заслуге тих обреда на претке. Другим речима, потомци морају да искористе посредовање свештенства како би били од користи прецима. Резултат је годишњи фестивал, који се традиционално обележава на дан пуног месеца осмог лунарног месеца. На овом фестивалу се у будистичким храмовима одржавају посебне рецитације сутре и обреди приношења понуда за претке, а изводе се домаћи обреди који се разликују у свакој земљи. Поред обреда за претке, обављају се обреди за „гладне духове” и за духове који су умрли не остављајући потомке.

Иако је један од кључних концепата у раном индијском будизму била идеја о не-души (анатман), у ствари идеја душе је широко прихваћена у источној Азији. Идеја о поновном рођењу у људским, небеским и подљудским облицима пронађена је у комбинацији са идејом да вечна душа почива у табли предака или насељава свет мртвих. Противречности укључене у овај комплекс идеја углавном се не сматрају проблематичним од стране оних који их држе.

У источној Азији данас извођење ритуала предака и погреба обезбеђује будистичком свештенству један од највећих извора прихода, што је тенденција посебно изражена у Јапану. Будистичко свештенство је обично ангажовано да рецитује сутре за мртве и да у храмове ставља таблице предака.

Шаманизам. Широм источне Азије обожавање предака налази се у блиској вези са шаманистичким праксама. Шаманизам у источној Азији данас се састоји у великом делу медијумистичке комуникације у којој шаман улази у транс и предвиђа тренутно стање предака клијента. Ове праксе се заснивају на народном схватању да ако особа пати од необичне или наизглед неоправдане невоље, узрок могу бити преци. Ако преци пате, ако су незадовољни понашањем својих потомака, или ако им се понуди неприкладан или недовољан ритуал, они могу нанети штету својим потомцима. Међутим, ретко се ово веровање директно изражава као тврдња да преци намерно, злонамерно погађају своје потомке.

Кинеско обожавање предака. Важна компонента на делу у метафизици култова кинеских предака јесу аутохтоне теорије о души. Пре свега, још од времена Џоуа (око 1123–221. пре нове ере) идеја о души као бледој, сабласној човековој сенци била је трајна идеја која се налази у популарним причама. Ова привиђења се зову гуи, што значи демони, ђаволи и духови, за разлику од шен, добронамерних духова предака (реч која се такође користи да се односи на сва божанства).

Заједно са овом идејом сабласне душе развила се концепција душе у смислу јина и јанга. Према овој теорији, јин део душе, назван по, може се претворити у гуи и изазвати несрећу ако потомци не обављају одговарајуће обреде предака. Међутим, ако је по задовољавајуће умирен, он ће мирно почивати. У међувремену, јанг део душе, назван хун, повезан са шеном, благословиће и заштитити потомке и њихове породице. Тако су кинески обреди предака истовремено мотивисани страхом од осветољубивих мртвих и надом у благослове предака.

Кинеско обожавање предака може се посматрати као два одвојена култа: један који изражава јединство лозе сегмента лозе, такозвани култ дворане, и други који је усмерен на недавно преминуле чланове домаћинства, домаћи култ. Одржавање лоза је усредсређено на дворану предака у којој потомци чувају и обожавају на плочама које представљају претке у конфуцијанском режиму. Домаћи обреди су усредсређени на дневне понуде на кућном олтару. Обред лозе тежи формалности и изражавању осећања покорности ауторитету предака и старешина као групе, док се домаћи ритуал фокусира на изражавање индивидуалних осећања и наставак односа између потомака и појединих умрлих појединаца.

Кинеско обожавање предака је уско повезано са наслеђем имовине; сваки преминули појединац мора примити приносе од најмање једног потомка који ће му обезбедити издржавање у следећем животу. Међутим, од одређене особе се тражи само да обожава оне претке од којих је добио имовину.

Конфучијанизам. Конфучијанизам ставља велики нагласак на исправну праксу обреда предака. Посебна пажња посвећена је најситнијим детаљима који се тичу садржаја и распореда приноса, правилног одевања, гестикулације и држања и редоследа појављивања пред олтарима предака. Према Књизи породичних ритуала неоконфуцијанског научника Џу Сија, Џуцу ћјали, комеморација предака је постала првенствено одговорност најстаријих синова, а жене су биле искључене из службених улога у прослављању обреда.

Највиша врлина у конфучијанској доктрини је синовска побожност, која је суштински изражена у обожавању предака. Када је будизам први пут уведен у Кину, један од најјачих аргумената конфучијанизма против њега била је тврдња да је будизам у суштини супротстављен синовској побожности и да је вероватно да ће пореметити праксу обожавања предака. Ако би синови преузели тонзуру и пропустили да обављају обреде предака, онда не само да би духови на другом свету патили од недостатка ритуалне пажње, већ би били нарушени и друштвени односи у друштву.

У традиционалном кинеском друштву гробови се налазе преко геоманта. Засновано на идеји да идеално спајање „ветрова и вода“ (фенг-шуи) користи мртвима и њиховим потомцима, геомант тражи место на коме се урна за сахрањивање може угнездити у кривини валовитих брда и близу текуће воде. Верује се да ова комбинација космичких сила користи мртвима и олакшава њихов напредак у другом свету. Лозе се жестоко такмиче једна са другом за ове оскудне ресурсе и могу чак насилно уклонити незаштићене урне како би нове заузеле повољна места.

Кореја. У Кореји жене и мушкарци имају сасвим различите слике предака. Жена се удаје из свог родног села и улази у кућу свог мужа под влашћу његове мајке и оца. Очекује се да ће женине односе са мужевљевим рођацима карактерисати свађа и надметање. Њено чланство у мужевљевој лози је слабо и никада није у потпуности признато у ритуалу до њене смрти. Пошто је однос жена према лози на овај начин затегнут, оне имају више негативних ставова о прецима него мушкарци. Негативне концепције жена изражене су у идеји да преци злонамерно наносе штету својим потомцима задајући им болест и несрећу. Мушкарци обожавају претке у конфучијанским обредима из којих су жене искључене, док жене обављају обреде за претке на шамански начин, користећи широко распрострањене мреже шамана, од којих су већина жене. Ова родно заснована бифуркација у обожавању предака је посебна карактеристика корејске традиције.

Јапан. Од периода Токугава (1600–1868) јапанско обожавање предака се углавном одвијало на будистички начин, иако постоје и шинтоистички обреди. Као и у Кини, ритуал предака одражава односе власти и наслеђа, али уместо обреда лозе, обреде обављају главна и гранска домаћинства традиционалног породичног система, тј. гранске породице (бунке) прихватају ритуалну централност главног домаћинства (хонке) тако што учествују у његовим обредима у подређеном статусу. Хонке не узвраћа. Поред хонке-бунке обреда, домаћи обреди који се обављају пред будистичким олтаром су истакнута карактеристика обожавања јапанских предака.

У Обожавању предака у савременом Јапану (1973) Роберт Смит демонстрира да саосећање често изазива Јапанце да плоче потпуно неповезаних особа ставе у своје домаће олтаре. Они такође могу задржати дупликате таблета из личне везаности за преминулу особу и без осећаја да ће уследити санкције ако то не учине. Тако, поред свог одраза сродничких односа, обожавање предака постаје средство изражавања наклоности.

„Нове религије“ Јапана су група од неколико стотина удружења која су се појавила у деветнаестом и двадесетом веку. Без обзира да ли њихова доктрина потиче из шинтоизма или будизма, већина задржава посебно место за обожавање предака у неком облику. Реијукаи Кјодан (Удружење пријатеља духова) представља редак пример верске групе у којој је обожавање предака главни фокус индивидуалних и колективних обреда. Поштовање предака у новим религијама и у јапанском друштву уопште уско је повезано са друштвеним и политичким конзервативизмом и традиционалистичким преференцијама према друштвеним обичајима из прошлости.

ВИДИ ТАКОЂЕ Загробни живот, чланак о кинеским концептима; Домаће светковине, чланак о кинеским праксама; Породица; Генеалогија; Душа, чланак о кинеским концептима.

---

ANCESTORS: ANCESTOR WORSHIP, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 320-325.