АНАНДАМАЈИ МА

АНАНДАМАЈИ МА (Мајка прожета блаженством, 1896–1982) била је водећи хиндуистички духовни учитељ у Индији двадесетог века. Њени ученици, који су долазили из свих слојева индијског друштва и из целог света, сматрали су је божанском манифестацијом. Неки од њих су били познати научници, уметници, као и друштвени и политички лидери, укључујући Индиру Ганди (1917–1984), бившу премијерку Индије. У сржи Анандамаји Ма-иног учења био је идентитет индивидуалног Ја (атман) са Апсолутом (брахманом) и јединство целокупног постојања. Она је препоручивала фундаменталну преоријентацију живота како би се остварио идентитет са Апсолутом. Иако су ови прописи дуго били део хиндуистичке филозофске мисли, оно што је привукло људе к њој је њено моћно, али милостиво присуство које као да је носило живо сведочанство о њима. Чинило се да ток њеног живота проистиче из дубоке духовне свести која ју је често доводила до одступања од норми савременог хиндуистичког друштва. Њен живот, као и животи многих хиндуистичких светица, био је обележен енигмом и парадоксима.

Анандамаји Ма је рођена од побожног, али сиромашног брахманског пара, Бипин Бихари Бхатачарије и Мокшаде Деви, у селу Кхеора у Источном Бенгалу (данас Бангладеш) и добила је име Нирмала Сундари (Она неокаљане лепоте). Она је заиста била веома лепа. Чак и као дете, изненадила је старије тако што је током сесија преданог певања ушла у стање налик трансу и показала дубоку сродност са животињама и дрвећем. Као што је било уобичајено у то време, након што је добила мало формалног образовања, Нирмала се удала за Раманија Мохана Чакравартија са дванаест година. Када се пет година касније придружила свом мужу, истакла се у обављању кућних обавеза, али је одбила да има физички однос. Уместо тога, тражила је дозволу да се бави духовним вежбама (садханом) сваке вечери након завршетка кућног посла.

Нирмала није имала формалну обуку о духовним стварима, али чинило се да су јој различити јогијски положаји и стања ума (бхаве) повезана са њима долазили без напора док је следила свој духовни импулс, који је назвала кејала. Једне ноћи је на јединствен начин кренула на медитативни пут: играла је улоге и гуруа и ученика, успостављајући недиференцијацију између њих двоје. Неколико месеци касније она је иницирала свог мужа и постала његов гуру, преокренувши норму за хиндуистичке жене тог времена. Током овог периода њене интензивне садхане (1918–1924), често се налазила у екстатичним стањима, што су неки сматрали знаком менталног поремећаја. Међутим, уз подршку свог мужа, наставила је са праксом.

До 1924, када је њен муж прихватио посао на имању Шахбага у Даки, привукла је знатан број следбеника. Њен муж је у свом дому дочекивао гомилу људи, укључујући научнике и професионалце који су били задивљени Нирмалиним сажетим одговорима на њихова сложена филозофска питања. Овде је Нирмала такође водила церемоније обожавања (пуџа) за богињу Кали, одступајући од традиције искључујући жртвовање животиња. Од 1926. Нирмалу су њени ученици звали Анандамаји Ма, јер су је видели у стању сталног блаженства. Изградили су мали ашрам (центр за повлачење) у близини Даке која је постао први од тридесет основаних пред крај њеног живота. Отприлике у исто време почела је да назива себе „ово тело“, указујући на одвојеност од њега, и изјавила да је њено право ја непроменљиво.

Од раних 1930-их до своје смрти 1982. године, попут хиндуистичких отшелника, непрестано је путовала Индијом дајући духовно вођство широком спектру људи. Она, међутим, није била традиционални отшелник. Њен муж, који се сада називао Бхоланатх, пратио ју је до своје смрти 1938. Током његове последње болести, Анандамаји Ма му је служила као одана жена, али је наставила свој посао након његове смрти. Кроз пример и разговоре на свакодневном језику научила је своје следбенике да самоостварење постане главни циљ живота. Она није свима прописала конкретан метод за постизање овог циља и признала је да сваки појединац мора да иде путем који му одговара. Једини духовни програм који је водила сваке године био је једнонедељно повлачење у једном од њених ашрама које је наглашавало самоограничење и медитацију. Њена женственост је унела милост и нежност њеном духовном менторству које је дирнуло свакога ко јој је долазио.

Анандамаји Ма није признавала секташтво, верске касте или родне разлике на нивоу Ја. Благосиљала је и водила све који су јој прилазили. Њени следбеници су укључивали Хиндусе преко кастинских граница, нехиндуисте и велики број жена које су је сматрале посебно инспиративном. Она, међутим, није интервенисала у раду својих ашрама, где су администратори следили правила чистоће/загађења која обележавају систем хиндуистичких касти. Због тога су је неки критиковали као гуруа елите и високе касте. Неки примећују да њено учење није наглашавало добротворни рад, иако су школе, болнице и ветеринарске клинике водили и још увек воде њени ашрами. Други објашњавају да се у Анандамаји Ма-ином инхерентном духовном погледу, решење за људску патњу морало тражити кроз духовни напредак. Ово би довело до тога да људи виде друге као део себе. Доброчинство тада не би било потребно. Анандамаји Ма је препозната као мистик ретког духовног увида у Индији. Држећи заједно улоге жене, одрицања и духовног водича на беспрекоран начин, њен живот је указао на могућности духовног живота које су отворене за жене у хиндуистичком миљеу упркос рестриктивним нормама које им поставља ортодоксија.

ВИДИ ТАКОЂЕ Гуру.

---

ANANDAMAYI MA, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 318-319.