Микенска религија

Религиозни елемент је тешко идентификовати у микенској Грчкој (око 1600–1100. пре нове ере), посебно у погледу археолошких налазишта, где је и даље веома проблематично са сигурношћу изабрати место богослужења. Џон Чедвик истиче да најмање шест векова лежи између најранијег присуства говорника протогрчког у Хелади и најранијих натписа на микенском писму познатом као линеарно Б, током којих ће се концепти и праксе стопити са домородачким прегрчким веровањима, и —ако културни утицаји у материјалној култури одражавају утицаје у религиозним веровањима — са минојском религијом. Што се тиче ових текстова, неколико спискова приноса који дају имена богова као примаоце добара не откривају ништа о религиозним праксама, а не постоји ни друга сачувана литература.

Џон Чедвик је одбацио збрку минојске и микенске религије која је проистекла из археолошких корелација и упозорио на „покушај да се открије праисторија класичне грчке религије претпоставком о њеном пореклу и нагађањем значења њених митова“ пре свега кроз издају етимологије. Мозес И. Финли је открио врло мало аутентичних микенских одраза у хомеровском свету из осмог века, упркос његовом „микенском“ окружењу. Међутим, Нилсон тврди, не на основу несигурних етимологија, већ на религиозним елементима и на представама и општој функцији богова, да су многи минојски богови и религиозне концепције спојени у микенској религији. Из постојећих доказа, изгледа да је микенска религија била мајка грчке религије. Микенски пантеон је већ укључивао многа божанства која се могу наћи у класичној Грчкој.

 

БОЖАНСТВА

Изгледа да је Посејдон (По-се-да-о) заузимао првенствено место. Био је хтонично божанство, повезано са земљотресима (Е-не-си-да-о-не: „тресач земље“), али је изгледа представљао и речни дух подземног света као што се то често дешава у северноевропском фолклору. Такође се може наћи скуп „Дама“. На бројним плочама из Пилоса налазимо По-ти-ни-ја (Потнија, „дама“ или „господарица“) без икакве пропратне речи. Изгледа да је имала важно светилиште на локалитету Пакијанес код Пилоса. У натпису у Кнососу на Криту, налазимо „господарицу лавиринта“ (да-пу-ри-то-јо по-ти-ни-ја), која подсећа на мит о минојском лавиринту. Титула је примењена на многе богиње. У таблици линеарног Б пронађеној у Пилосу, помињу се „две краљице и краљ“ (ва-на-ссои, ва-на-ка-те), а Џон Чедвик их повезује са богињама претечама Деметере, Персефоне и Посејдона.

Деметра и њена ћерка Персефона, богиње Елеузинских мистерија, у историјским временима су се обично називале „две богиње“ или „љубавнице“. Натписи на линеарном Б пронађени у Пилосу помињу богиње Пе-ре-сва, која је можда повезана са Персефоном, и Си-то по-ти-ни-ја, која је пољопривредна богиња. Култна титула Деметере је „Сито“ (σίτος: пшеница). Мистерије су установљене током микенског периода (1500. пре Христа) у граду Елеусини а чини се да су се заснивале на предгрчком вегетацијском култу са минојским елементима. Култ је првобитно био приватан и нема информација о њему, али одређени елементи сугеришу да би могао имати сличности са култом Деспине („љубавице“) — богиње претече Персефоне — у изолованој Аркадији која је преживела до класичних времена. У примитивном аркадском миту, Посејдон, речни дух подземног света, појављује се као коњ (Посејдон Хипије). Он прогони Деметру која постаје кобила и из сједињења она носи фантастичног коња Ариона и ћерку "Деспина", која је очигледно првобитно имала облик или главу кобиле. Паусанија помиње статуе Деметере и других богова са главама животиња у Аркадији. Код Ликосуре на мермерном рељефу појављују се фигуре жена са главама различитих животиња, очигледно у ритуалном плесу. Ово би могло да објасни микенску фреску из 1400. пре Христа која представља процесију са животињским маскама и поворку „демона“ испред богиње на златном прстену из Тиринта. Грчки мит о Минотауру вероватно потиче од сличног „демона“. У култу Деспине у Ликозури, две богиње су блиско повезане са изворима и животињама, а посебно са Посејдоном и Артемидом, „господарицом животиња“ која је била прва нимфа. Постојање нимфи ​​било је везано за дрвеће или воде које су настањивале.

Артемида се појављује као Деметрина ћерка у аркадијским култовима и постала је најпопуларнија богиња у Грчкој. Најранији осведочени облици имена Артемида су микенски грчки а-те-ми-то и а-ти-ми-те, написани на линеарном Б у Пилосу. Њена претеча богиња (вероватно минојска Бритомартис) је представљена између два лава на минојском печату и такође на неким златним прстеновима из Микене. Представе су прилично сличне онима „Артемиде Ортије“ у Спарти. У њеном храму у Спарти пронађене су дрвене маске које представљају људска лица које су користили плесачи у култу вегетације. Артемида је такође била повезана са минојским „култом дрвета“, екстатичним и оргијастичним култом, који је представљен на минојским печатима и микенским златним прстеновима.

Пеан (Па-ја-во) је вероватно претеча грчког лекара богова у Хомеровој Илијади. Он је био оличење магијске песме која је требало да „излечи“ пацијента. Касније је постала и песма победе (παιάν). Магичари су такође називани „лекари-видовњаци“ (ιατρομάντεις), функција која је касније примењена и на Аполона.

Атина (А-та-на) се појављује на линеарном Б натпису у Кнососу из касној минојској II ере. Облик А-та-на по-ти-ни-ја (господарица Атина) сличан је каснијим хомерским обликом. Вероватно је била богиња палате која је представљена на чувеној „Процесији-фресци“ у Кнососу. На микенској фресци налази се композиција две жене које пружају руке ка централној фигури која је прекривена огромним штитом осмице. Централна фигура је богиња рата са својим паладијумом, или њен паладијум у аниконичном приказу.

Дионис (Ди-во-ну-со) се такође појављује у неким натписима. Његово име се тумачи као „ Зевсов син“ и вероватно има трако-фригијско порекло. Касније се његов култ везује за Беотију и Фокиду, где је изгледа уведен пре краја микенског доба. Ово може објаснити зашто су његови митови и култ били усредсређени на Тебу, и зашто је планина Парнасос у Фокиди била место његових оргија. Међутим, у хомерским песмама он је супруг минојске богиње вегетације Аријадне. Он је једини грчки бог осим Атиса који умире да би се поново родио, како се то често појављује у религијама Оријента. Његов мит је повезан са минојским митом о „божанском детету“ које је напустила његова мајка, а затим га одгајале силе природе. Слични митови се јављају у култовима Хијакинта (Амикли), Ерихтонија (Атина) и Плуте (Елеусина).

Идентификована су и друга божанства која се могу наћи у каснијим периодима, као што су пар Зевс – Хера, Хефест, Арес, Хермес, Илитија и Ериније. Хефест је, на пример, вероватно повезан са А-па-и-ти-јо у Кнососу, док се Аполон помиње само ако је идентификован са Пеавоном; Афродита је, међутим, потпуно одсутна. Ко-ви-ја („крављих очију“) је стандардни хомерски епитет Хере. Арес се појавио под именом Енјалиос (под претпоставком да је Енјалиос није посебан бог) и иако је значење имена Арес непознат, он личи на име бога рата. Елеутија је повезана са Еилитујом, хомеровском богињом рађања.

Представе „минојског генија“ се широко налазе у континенталној микенској Грчкој.

 

СВЕТИЊЕ И СВЕТИЛИШТА

Постојала су нека места од значаја за култове, као што је Лерна, обично у облику кућних светилишта, пошто је самостојећи храм садржавао култну слику у својој цели са олтаром на отвореном пре каснијег развоја. Одређене грађевине пронађене у цитаделама које имају централну просторију, мегарон, дугуљастог облика окружене малим просторијама можда су служиле као богомоље. Осим тога, може се претпоставити постојање домаћег култа. Нека светилишта су лоцирана, као у Филакопију на Мелосу, где је знатан број тамо откривених статуета несумњиво направљен да служе као приноси, а из археолошких слојева се може претпоставити да су локалитети као што су Делфи, Додона, Делос, Елеусина, Лерна и Абае су већ били важна светилишта, а на Криту неколико минојских светилишта показује континуитет у LMIII, период минојско-микенске културе.