АШРАМ

АШРАМ. Термин ашрам или ашрама потиче од санскритског корена шрам, што значи „интензиван напор“. Односи се и на начин живота повезан са религиозним настојањем и на пребивалиште оних који су тако ангажовани.

Као облик или начин живота одређен за два пута рођене Хиндусе (обично мушкарце), ашрамски идеал је поставио четири степена развоја: бити ученик (брамачарин) одан свом учитељу; домаћин (грихастха) са обавезама према породици, свештеницима и божанствима; пустињак (ванапрастха) који се, са или без своје жене, повлачи од материјалних брига; и коначно одрицатељ (санњасин) који напушта сва имања да би размишљао о вечном и, попут пустињака, тежио мокши (духовном ослобођењу).

Јасно оцртавање овог четвороструког система може се пратити до Упанишада (уп. Јабала Упанишад 4), за које се верује да су их саставили рши (видовци) у шумским испосницама које су такође називане ашрамима. Потоњи су постали места где би млади ученици и старији трагаоци долазили да „седну близу“ (упа-ни-шад) поштованог учитеља (гуруа) који би им служио као духовни водич. Пошто је древни хиндуистички учитељ инсистирао на усменом преношењу, однос гуру-шисја (учитељ-ученик) постао је централни. Живот у ашраму је био једноставан и није се правила разлика између богатих и сиромашних или између касти. Чини се, међутим, да су само дечаци слани да уче ван куће, па је тако ашрамски систем образовања допринео јазу у учењу међу половима. Осим учења, ученици би обављали кућне послове за свог гуруа, укључујући просјачење милостиње од богатих становника. Било је уобичајено да владари и други богати појединци подржавају оснивање ових образовних центара.

„Матуру“ су обележила друштвена очекивања, као и свечано купање. У Таитирија Упанишади (1:11:1) читамо да су, по завршетку почетне фазе учења брамачарије, учитељи подстицали ученике да „говоре истину“, „практикују врлину (дарму)“ и да не занемарују своје учење или обавезе према учитељима, боговима и прецима.

Током векова, ашрами су постајали центри ходочашћа, јер су људи били привучени једном или другом гуруу и њиховим заоставштинама. Како је духовни магнетизам ових гуруа почео да привлачи џаинисте и будисте, као и хиндуисте, шумска повлачења су постепено изгубила свој секташки карактер.

ОЖИВЉАВАЊЕ ХИНДУ АШРАМА У САВРЕМЕНОЈ ИНДЈИ. Оживљавање ашрамског начина живота почетком двадесетог века може се приписати неохиндуистичким покретима и, тачније, хиндуистичким реформаторима као што су Нарендранат Дата, познат као Вивекананда (1863–1902), Рабиндранат Тагоре (1861–1941), Махатма Мохандас Карамчанд Ганди (1869–1948), Шри Ауробиндо Госе (1872–1950) и његова ученица Мира Ричард, позната као „Мајка“ (ум. 1973), и Шивананда (1887–1963).

Сваки од ових раних реформатора био је отворен према Западу, али су, као индијски националисти, такође били критични према британском колонијализму и очигледној повезаности хришћанства са њим. Одабрали су аспекте западних хришћанских идеја и културе који би се могли уградити у религиозне и филозофске традиције преузете из древног хиндуизма. Ово мешање је довело до стварања креативних институција које су се идентификовале са једним или више од три традиционална духовна пута или марга, односно путем несебичне акције и друштвеног служења (карма-марга); пут ритуалних и девоцијских пракси (бакти-марга); и пут који наглашава контемплативно сједињење са Богом (џњана-марга).

Овај модерни ашрамски покрет привукао је подршку и следбенике са Запада и Истока и на тај начин је обезбедио екуменски модел духовне обнове, поред унапређења национализма наглашавањем индијског идентитета, залагањем за независност у политичком и економском животу, и супротстављање тврдњама о западњачкој супериорности.

Једна од најранијих и најтрајнијих манифестација обнове живота у ашраму може се видети у Рамакришна мисији и Рамакришнином реду које је Вивекананда основао у Калкути 1897. односно 1899. године. Названа по Вивеканандином гуруу, Рамакришни, који је умро 1886. године, ова мисија је била прва успешна на Западу. Данас има више од осамдесет центара у Индији и двадесетак других у иностранству посвећених образовању, социјалној заштити и ширењу упанишадске мисли. Ред комбинује хиндуистичку традицију одрицања (санњаса) и несебичног служења (карма јога) са хришћанским моделима организованог монашког живота. Године 1954. отворена је посебна, независна женска подружница названа по Рамакришниној жени, Шри Шарада Деви.

Док рани период Рамакришна покрета прати класичан образац окупљања ученика око харизматичне фигуре, каснији развој илуструје начин на који покрети постају институционализовани и рутински, тако да се лојалност једном фокусирана на гуруа преусмерава на саму организацију.

Ашрам Шантиникетан (Пребивалиште мира), који је 1863. основао Девендранат Тагоре у руралном делу Бенгала, поново је основао његов син Рабиндранат Тагоре 1901. године. Овај ашрам је обезбедио окружење за спајање индијске и западне традиције и вредности, унакрсно опрашивање које је довело до обнављања традиције ученика који живе са својим учитељима, одбацивања кастинских разлика и развоја заједничког начина живота. у складу са природом. Данас је оно што је остало од Тагореовог пројекта повезано са Универзитетом Вишва Барата.

Године 1915. Махатма Гандхи је покренуо Сатјаграха (Сила истине) ашрам у близини Ахмедабада, Гуџарат. Пресељен је три године касније у Сабармати. За Гандија је било од суштинског значаја да политички и економски напредак буде укорењен у религији, коју је схватао као ослобађајућу снагу истине и љубави. Ови ашрами су били замишљени као центри за обуку људи свих класа, каста и вероисповести који су били посвећени личном и националном ослобођењу. Да би их учинио доступнима, поставио их је усред градова и села, а не у шумама. Настојао је да комбинује три марге и ослањао се на популарне и ведантске изразе хиндуистичке традиције. Други ашрам, Севаграм, основан је у близини Варде у Махараштри под вођством Винобе Бхаве (1895–1982), који је био посебно забринут за унапређење ослобођења жена.

Касније, 1959. године, Виноба је основао Брама Видја Мандир Ашрам, такође близу Варде, за ученице, које су биле одговорне за његово свакодневно функционисање. Његов raison d’être је био да оснажи жене у служби националног јединства. И овде и у оближњем ашраму Севаграм, следбеници су живели у складу са једанаест принципа које је формулисао Ганди. Ово укључује пет поштовања извучених из моралних предуслова постављених у Патанџалијевој Јога Сутри: ахимса (ненасиље и љубав), сатја (тражење истине), астеја (једноставан живот), апариграха (минимизирање имовине) и брамачарја (целибат). Шест додатних обреда позивало се на шарир ашрам (ручни рад), асваду (ограничена потрошња), сарва бхаја барђана (неустрашивост која се рађа из уточишта у Господу), свадеши (солидарност са својом земљом, посебно њеним најсиромашнијим становницима), сарвадарма саматва (поштовање свих верских традиција) и спарша бхава (одбацивање недодирљивости).

Највећи, најорганизованији и најкомерцијализованији модерни ашрам је ашрам Ауробиндо који се налази у Пондичерију, Тамил Наду. Основан 1926. године, овај духовни центар има око 2.000 чланова, многи са Запада, и посвећен је интеграцији ђњана и карма марга. Његов циљ је био да развије „интегралну јогу“ која ће омогућити хиндуистичкој духовности да се укључи у савремени свет и његове идеје. Пре своје смрти 1950, Ауробиндо је пренео свој ауторитет на ученицу познату као „Мајка“. Под њеним вођством ашрам се проширио и до данас се она сматра његовим доминантним симболичким гуруом.

Свами Шивананда, оснивач Шивананда ашрама (1932), служио је својој нацији на неколико начина. Осим што је подржавао програме социјалне службе, његово стварање Друштва божанског живота омогућило му је да стекне следбенике за ведантска учења у земљи и иностранству. Његов ашрам, са својом посвећеношћу контемплацији и својом отвореношћу за трагаоце свих вера, имао је значајан утицај на католички ашрамски покрет, који је такође био вођен националистичким и антиколонијалним осећањима.

ХРИШЋАНСКИ АШРАМ ПОКРЕТ. Ако се неохиндуистички реформски покрет укључен у оживљавање живота у ашраму може посматрати као креативан одговор на изазове које постављају британски колонијализам и западни хришћански империјализам, хришћански ашрамски покрет треба посматрати као креативни одговор, од стране неких индијских хришћана и страних мисионара који живе у Индији, на изазове које постављају постојећи облици институционалног хришћанства који су тежили отуђивању њихових следбеника од богатог културног наслеђа Индије. Другим речима, хришћански ашрамски покрети били су производ нове религиозне свести која је препознала колонијалне структуре уграђене у хришћанске институције и одговорила стварањем заједничких простора где би се могли развити аутентичнији аутохтони изрази вере.

Протестантски хришћани су преузели вођство у овом потезу урођеничког и инкултуралног хришћанства. На састанку Националног мисионарског друштва 1912. године, Чарлс Ф. Ендруз, хришћански свештеник који је сарађивао са Гандијем, изнео је предлог да се оснују ашрами како би се остварили еванђеоски и друштвени циљеви. 1921. Саварирајан Јесудасон и Е. Форестер Патон основали су први велики хришћански ашрам, по имену Кристукула, у Тирупатуру, Тамил Наду. Оснивачи овог и других протестантских одмаралишта црпили су инспирацију од хиндуистичких реформатора попут Гандија, за којег се зна да је боравио у Кристукули. Протестантски центри су позајмили од бакти традиције, узимајући од ње њене мелодије, инструменте, народне фразе и демократски приступ свим кастама. Слично Гандију, они су наглашавали социјални рад, образовање и здравствене програме и заузели јасне ставове против колонијализма. Крајем 1940-их, након стицања независности, формирана је Интер-Ашрамска стипендија.

Иако се обично не признаје као такав, Бетански ашрам, који су основали православни Сиријци, био је у ствари први хришћански ашрам који је основан. Основан је 1918. године у садашњој Керали са циљем да се ослања на традиције бакти јоге и ђњана јоге како би ревитализовао православну сиријску духовност на начин који би одражавао њене везе са индијском културом и циљевима национализма. Данас православна сиријска црква има низ аутономних целибатских заједница са монасима који носе окер боје (кави боје) хаљине хиндуистичких одрицања и који следе вегетаријанску исхрану, али пошто је мало остало остало од хиндуистичких облика, чини се да је термин ашрам номинални.

Међу католицима, предлог да се хришћанска монашка пракса комбинује са елементима хиндуистичког ашрамског живота изнео је још 1891. браман бенгалски конвертит, али је наишао на неразумевање. Тек у време Другог ватиканског концила (1962–1965) је посејано семе инкултурације и институционална подршка католичком ашрамском покрету је стављена на располагање од стране Католичке бискупске конференције Индије. Међутим, потребу за католичким ашрамима већ су предвидела два појединца: француски дијецезански свештеник по имену Жил Моншенин и Анри ле Со, француски бенедиктинац који је узео име Абишиктананда. Заједно су формирали први католички центар за повлачење, Сачидананда Ашрам, такође познат као Шантиванам (шума мира), 1950. Иако Европљани, ови пионири су били огрезли у хиндуистичкој духовности и били су посвећени индијском хришћанству како би хришћанизовали Индијце.

У Шантиванаму, инкултурација је довела до тога да монахиње и монаси усвоје одеће хиндуистичких одрицатеља у боји кави и да користе санскритска имена. Новим становницима се дочекују дикшом, ритуалом иницијације, вежбањем јоге и вегетаријанском исхраном. Капела је изграђена као типични јужноиндијски храм, ОМ је уписан изнад улаза у светилиште и њен олтар има облик обрнутог лотоса. Током литургије читају се стихови из Упанишада и Библије. На врху гопурама („куле“) налазе се статуе Павла, Марије и Бенедикта, уклесане у позама које подсећају на хиндуистичке храмске мурти (слике), а Исус се сматра Сат (правим) гуруом.

Треба напоменути да су такви покушаји инкултурације наишли на сумњу и критику од стране многих у хиндуистичкој заједници који су сматрали да је повезивање евангелизације и индизације прикривени облик хришћанског империјализма. Рад Сита Рам Гоел Католички ашрами: Сањасини или преваранти?, објављен 1995. године, илуструје овај одговор. У деценијама након Другог Ватикана дошло је до приметне промене. Пионири Ашрама као што су Игнатијус Хирудајам, СЈ, у Мадрасу, сестре Вандана Матаџи и Сара Грант у Пуни, и Беде Грифитс, ОСБ, који је преузео вођство над Шантиванамом, нагласили су екуменску димензију својих заједница. Њихов циљ је био да створе молитвену климу у којој се цени „другост“ и где ће учесници међуверских сусрета и сарадње бити међусобно оспоравани и обогаћени.

ОЗНАКЕ ПРАВИХ АШРАМА: КОНСЕНЗУС. Како ашрамски покрет хиндуиста и хришћана улази у двадесет први век, изгледа да се појавио консензус у вези са захтевима правих ашрама, да они буду отворени за људе свих вероисповести, каста, култура и земаља; укључују жене, било у одвојеним или мешовитим заједницама; решавање друштвених неједнакости; одговарају на потребе оних који не припадају ашрамској деноминацији или секти; изазове такве елементе поделе као што су комунализам, фанатизам и фундаментализам; заштита животне средине; чувају вишеструко духовно наслеђе Индије; и доприносе националној интеграцији.

ВИДИ ТАКОЂЕ Ауробиндо Госе; Ганди, Мохандас; Гуру; Хиндуизам; Рамакришна; Садхуи и Садхвисе; Санњаса; Шарада Деви; Тагоре, Рабиндранат; Вивекананда.

---

ASHRAM, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 545-548