АШКЕНАСКИ ХАСИДИЗАМ

АШКЕНАСКИ ХАСИДИЗАМ. У касном дванаестом веку, јеврејске заједнице Мајнца, Вормса и Шпајера виделе су појаву јеврејског пијетистичког круга који карактерише сопствено вођство и карактеристични верски погледи. Скоро сто година, јеврејски пијетисти средњовековне Немачке (хасидеи Ашкеназ) чинили су малу елиту религиозних мислилаца који су, заједно са својим следбеницима, развијали и настојали да спроведу нове одговоре на различите друштвене и верске проблеме.

Пијетистичке текстове написала су три члана истог круга који су такође били део породице Калонимос. Тражећи своје порекло из северне Италије, Калонимиди су тврдили да су потомци оснивачке породице мајнског јеврејства у време Каролинга и носиоци препознатљивих древних мистичних традиција. Три главне личности у овој групи били су Шемуел, син Калонимоса старијег од Шпајера, познат као „пјетиста, свети и пророк“ (пр. средина 12. века); његов млађи син, Јехуда, познат као „пијетиста“ (ум. 1217); и Јехудин ученик и рођак, Елазар, син Јехуде од Вормса, који је себе називао „безначајним“ (ум. 1230?).

У својим пијетистичким списима, Шемуел, Јехуда и Елазар су детаљно развили обрисе карактеристичне перцепције идеалног јеврејског начина живота, за који су сматрали да се мора следити да би поједини Јеврејин постигао спасење у загробном животу. Ова заједничка лична есхатологија, или визија идеалног начина понашања појединца, била је везана за древни библијски и класични рабински термин хасид, који је у различитим временима означавао оне који су лојални или верни Богу (нпр. Пс. 31:24, 37:28–29) или неко ко је пажљив у поштовању верских заповести јудаизма и ко се чак одриче онога на шта има право (нпр. Авот 5.10).

Немачко-јеврејски пијетисти изградили су сопствено разумевање хасида, или „пијетиста“, на кумулативним основама ранијих значења, али су се такође кретали у новим правцима. Њихов поглед на свет био је заснован на идеји да је Божја воља само делимично откривена у речима Петокњижја, или Торе, датих пророку Мојсију на гори Синај. Божија воља захтева од истински верног и пажљивог Јеврејина, односно од хасида, потрагу за скривеном и бескрајно захтевном додатном тором, коју је Бог кодирао у речима Светог писма. Он је то учинио, штавише, да би омогућио пијетисту да заради додатну награду у загробном животу тражећи је и испуњавајући је најбоље што може.

Тежак задатак откривања скривене воље Божје део је централног концепта пијетизма. Пијетисти су тврдили да се живот састоји од божански одређеног суђења којим се оданост Богу пијетиста непрестано испитује у свему што чини, мисли и осећа. Извор суђења су страсти особе, као што је сексуална привлачност према особама које нису супружници или тежња за личном чашћу и додворништвом на овом свету. Пијетистички аутори називају ове пориве „злим импулсом“ (јецер ха-ра), термином из класичне рабинске теологије. Понекад повезано са кушачем или тужитељем (Сотоном) у Књизи о Јову (нпр. 1:6–12), пијетистово суђење страстима део је Божјег плана да награди успешног пијетисту који им се одупре. Као што Шемуел каже: „Није ли зао нагон добар за човека? Ако то не би доминирало њиме, какву би награду добио за врлинско поступање?” (Сефер ха-јира, или Књига страха Божијег, став 2). Божја награда за пијетисте произилази не само из њихове борбе да траже у Светом писму скривене Божије заповести, већ и из њиховог непрекидног отпора злим импулсима. Тај напор, заузврат, укључује стално самопреиспитивање сопствених мотива и осећања. Као такав, немачки хасидизам представља један од неколико савремених развоја у спиритуализацији древног јудаизма који је довео до нових облика побожности. Заједно са мајмонидском религиозном филозофијом, теозофским мистицизмом или Кабалом и схоластичким правним достигнућима глосатора Талмуда, немачко-јеврејски пијетизам је трајно преобликовао класични јудаизам у традиционални јудаизам, који је трајао све до модерног периода.

Један резултат чињенице да пијетистов живот захтева отпор свим врстама искушења тела и ега била је склоност ка аскетизму. Утемељени у фокусу аутора на максимизирању неземаљске награде одупирањем искушењима у овом свету, пијетистима је речено да избегавају свако недозвољено физичко или психичко задовољство током свог живота. Из тог разлога, пијетисти не би требало да се играју са својом децом нити да имају било какве друштвене почасти. Јехуда пијетиста чак иде тако далеко да забрањује ауторима да напишу своје име у уводу књига које су написали. Њихова деца би могла да се поносе радом својих родитеља, а ово „уживање“ на овом свету ће им одузети део награде у следећем.

Централно место у пијетистичком идеалу посматрања живота као непрекидног божанског суђења вероватно је била реакција, барем делимично, на трауматично сећање на чинове самоубилачког јеврејског мучеништва који су се одиграли у истим градовима у Рајнској области у пролеће 1096. године након Првог крсташког рата стотине Јевреја, укључујући многе из интелектуалне елите из Мајнца и Вормса, или су убијени зато што нису прешли на хришћанство на лицу места или су сами страдали у чиновима ритуализоване друштвено-религијске полемике. Уместо да буду упрљани „нечистоћом“ хришћана, које су Јевреји у то време сматрали идолопоклоницима, многи мушкарци и жене су створили границу између себе и свог непријатеља одузимајући себи живот. При томе су се понашали као да су жртве храма или свете ствари које само свети или други Јевреји могу додирнути. Убијајући своје породице, а затим и себе, настојали су да држе под контролом ритуално загађење. Хебрејске хронике које описују ове догађаје указују на то да руља крсташа никада није стигла до Јерусалима. Представљајући јеврејске мученике као жртве у храму, хроничари указују на то да су Јевреји из Мајнца у ствари подигли сопствену симболичну верзију јерусалимског храма и на тај начин потврдили своју апсолутну лојалност и верност Богу и јудаизму кроз крајњу жртву да су морали да дају своје животе.

У пијетистичким списима Калонимида налазе се одјеци трауме из 1096. Не само да је живот пијетиста искушење, као што су то били догађаји те године, већ се потреба да се одупре злим нагонима упоређује са жељом да се мученички ако треба. У ствари, аутори претпостављају да би њихови читаоци вољно жртвовали своје животе ако би им хришћани запретили смртном казном због необраћења: „Да живите у време верског прогона, подносили бисте мучења или смрт ради Светога, благословен нека је. ... Свакако би требало да издржите ово [искушење] које није тако тешко већ се само [опире] вашем злом нагону који вас снажно подстиче на грех“ (Сефер ха-јира, параграф 2).

Концепција да је пијетистов живот био искушење коме се треба одупрети могла је да доведе до закључка да искушења треба тражити и борити се против њих. О овој могућности се разговарало, али се сматрало веома ризичном. Борба између пијетисте који покушава да живи на граници, скоро грешећи док се одупире искушењу, илустрована је у главном делу пијетиста Јехуде о пијетизму, Сефер хасидим (Књига побожних). Тамо Јехуда илуструје пијетистички идеал у стотинама примера, или моралистичких прича, о пијетистима и јеврејским заједницама у којима су живели међу хришћанима и другим Јеврејима који нису били пијетисти. У једној од својих најславнијих прича, он описује пијетисту који се приближава греху ризикујући сопствени живот да би потврдио своју оданост Богу.

Јехуда прича о једном пијетисту који се лети мучио лежећи на земљи међу бувама, а зими стављајући ноге у посуду напуњену водом док се нису смрзле. Један пријатељ је довео у питање његове екстреме самокажњавања цитирајући класични доказни текст против самоубиства (Постање 9:5). Пијетиста је одговорио да само искупљује своје грехе.

Након што је пијетиста умро, један од његових ученика је тражио да сазна да ли је његов учитељ награђен или кажњен због тако екстремних казни. У сну пијетиста води ученика у рај и говори му да је његово место високо и да ће ученик достићи тако високо место само ако настави да врши дела врлине. Ова визија је уверила ученика да његов учитељ није кажњен због флертовања са забраном извршења самоубиства (Сефер хасидим, ур. Вистинетзки, став 1556).

ДРУШТВЕНИ ПРОГРАМ. Док су сва три Калонимида делила заједничку визију у погледу личне есхатологије, постојали су главни начини на које се Јехуда разликовао од Шемуела и други начини на које се Елазар није слагао са Јехудом. Пошто је сачуван само један Шемуелов трактат, Сефер ха-јира, немогуће је познавати многе његове религиозне идеје, али из поређења тог дела са Јехудиним Сефер хасидимом, Јехуда се појављује као важан иноватор у неколико аспеката. Изнад свега, развио је друштвени, али и лични програм за пијетисту. У процесу дефинисања свог друштвено-религиозног схватања захтева пијетизма, Јехуда се фокусира на Јевреје који нису били пијетисти и критиковао је вође заједница или рабине који су дозвољавали или одобравали друштвене злоупотребе. Оптужује их да игноришу правду и да искориштавају сиромашне.

Поред представљања пијетизма као друштвене и личне димензије, Јехуда дефинише нови друштвени контекст за саме пијетисте. Док је Шемуелово дело упућено појединим пијетистима, Јехуда узима здраво за готово да су пијетисти организовани као заједница различита од других Јевреја који нису пијетисти. Штавише, он на ово секташко заједништво гледа као на подзаједницу Јевреја коју не воде не-пијетистичке комуналне старешине, већ њихове сопствене верске вође, харизматичне личности зване мудраци (хахамим). Дакле, друштвени свет који се претпоставља у Јехудином Сефер хасидиму састоји се од три групе: пијетистички Јевреји, непијетистички Јевреји и хришћани. За Јехуду, за разлику од Шемуила, Јеврејин може бити богат или сиромашан, учен или неук, моћан или обичан, али једина разлика која је битна је између тога да ли је пијетиста и не.

Ексклузивистички карактер Јехудиних пијетиста није био апсолутан: не-пијетиста је могао постати пијетиста подвргавањем церемонији иницијације помирења. У ту сврху, Јехудин Сефер хасидим укључује покајнички приручник који је дизајнирао за мудраца који сада функционише као исповедник и делилац покоре. Овај разрађени покајнички ритуал служи секташкој функцији дисциплиновања пијетиста који привремено нестају и омогућава не-пијетистима да „уђу“ или да буду иницирани у пијетизам путем покајничког обреда преласка. Пијетиста или потенцијални пијетиста прилази мудрацу, признаје му своје грехе и прима од мудраца одговарајућу покору за извршење.

Иако су врата пијетизма била отворена за друге, пијетисти су се другим Јеврејима углавном чинили као самоправедна елита. Стога није изненађујуће што су искусили велики антагонизам других Јевреја. Инсистирајући да само пијетисти треба да служе као кантори у синагоги, или да буду писари, или да се сматрају правим супружницима за себе или своју децу, или да имају право да примају милостињу, учинили су себе крајње непопуларним. И тако бити пијетиста значило је бити предмет шале, мета исмевања и жртва неумереног непријатељства.

С обзиром на њихово велико поштовање према себи, могло се очекивати да ће пијетисти покушати да преузму јеврејске заједнице у којима су живели. У ствари, у Јехудиним списима постоје знаци три политичке стратегије помоћу којих су настојали да спроведу своју програмску визију савршеног јеврејског друштва. Две од ових стратегија су пропале: нису могли дуго да преузму вођство над заједницама и нису успели да одрже бар један покушај да створе утопијску комуну пијетиста који живе у сјајној изолацији одвојено од других Јевреја. Трећи приступ је, међутим, карактеристичан за пијетисте који су описани у Сефер хасидим. Групе су покушавале да живе у остатку јеврејске заједнице, али не и са остатком јеврејске заједнице, док су се бориле да задрже своје заједништво и одупру се апсорбовању или чак утицају непијетистичке већине. Није изненађујуће да је чак и овај компромисни облик секташтва био кратког даха, толико да је оставио једва икаквог трага изван Јехудиних списа.

Иако су се Јевреји одупирали Јехудином радикалном програму формирања секташког заједништва, могли су да остану пијетисти као појединци захваљујући Елазару од Ворма који је превео пијетизам назад у персоналистички идиом. У изразитој супротности са секташком и политичком оријентацијом Сефер хасидима, Елазарови списи, као и Шемуелови, упућени су појединцу пијетисти или Јевреју, а не организованим подгрупама пијетиста и њихових мудраца. У Елазаровим списима нема чак ни наговештаја да је о мудрацима мислио осим као на неуспех. Дакле, за разлику од покајнице у Сефер хасидиму, која је била осмишљена за коришћење мудраца као исповедника, Елазарове приватне покајнице омогућавају грешницима да сами науче којим покорама да се подвргну једноставним читањем приручника. Он чак каже својим читаоцима да су његови приручници били неопходни јер су Јевреји били превише срамотни да приђу другом Јеврејину и признају му своје грехе.

Артикулишући несекташку, персоналистичку формулацију пијетизма у светлу Јехудиног неуспелог покушаја да изврши друштвени, као и лични религиозни препород, Елазар је био конзервативни портпарол пре-сефер хасидимског облика немачко-јеврејског пијетизма. Али Елазар је и сам био сналажљив у прилагођавању и спасавању заједничке визије и вредности пијетистичког идеала. Институционализовао га је тако што га је укључио у своју књигу немачко-јеврејског обичајног права, Сефер ха-рокеа. Чинећи то, Елазар је „нормализовао“ иновативни израз јудаизма доводећи га у главни ток рабинских правних преседана. Иронично, покоре које је Јехуда, критичар непијетистичке рабинске и комуналне елите, осмислио за нове чланове пијетистичке заједнице, касније су спровеле саме рабинске вође, захваљујући томе што их је Елазар укључио у своју књигу верског закона. Елазар је тако трансформисао и сачувао вредности и многе обичаје које су први унапредили пијетисти и уклопио их у свој компендијум раније немачко-јеврејске традиције. Ово је омогућило да пијетизам постане критичан део „обичне“ европске јеврејске побожности током наредних векова.

БОГОСЛОВСКА И МИСТИЧКА ДЕЛА. Захваљујући Јехудиној стриктности да аутори не треба да помињу сопствена имена у књигама које пишу, не постоје експлицитни интерни докази о Јехудиним сопственим списима. Ипак, прилично је јасно из раних атрибуција и цитата да је написао не само главну збирку пијетистичке мисли, Сефер хасидим, већ и неколико књига езотеричне предаје. Тако је Јосеф Дан с добрим разлогом претпоставио да је Јехуда вероватно аутор неколико још увек необјављених езотеричних дела која се налазе, на пример, у Оксфорду, Bodleian Library, Hebrew Manuscript Oppenheim 540 (Неубауер бр. 1567). У овим списима, од којих је многе Елазар уредио под насловом Содеи разаја (Езотеричне тајне), Јехуда се на оригиналан начин бави проблемом антропоморфизма. Иако није знао за већину средњовековне јеврејске филозофске традиције, која се тада преводила са арапског на хебрејски, Јехуда је имао „парафразирану“ верзију јеврејског филозофског дела из десетог века Саадија Гаона, Емунот ве-деот (Књига веровања и мишљења). Тамо Саадија поставља да је Бог један и да се све конкретне слике у Библији и рабинском предању које се чини да се односе на самог Бога заправо односе на створени аспект Бога, божанску славу, или кавод.

Јехуда Пијетиста је задржао разлику између Божје једности и кавода, али је тврдио да је кавод сам по себи двострука еманација Бога, а не створено биће. У одвојеним трактатима, Јехуда је расправљао о импликацијама ове теолошке разлике на практични религиозни живот. Посебно је у питању било питање на који аспект Бога пијетиста треба да се концентрише када се моли. Јехуда је инсистирао на томе да пијетист мора мислити само на горње, скривено „лице“ славе, а не на доње „лице“, које се у сликама открива пророцима. Мислити на ово друго било би идолопоклонство. Штавише, Јехуда је писао да пијетисти треба да се моле полако, развученим или промишљеним стилом (бе-мешех), како би имали времена за размишљање о детаљно разрађеним асоцијацијама речи и бројева везаним уз речи литургије. Постоји неколико верзија ових мистичних молитвених коментара, иако ниједна није објављена. Други делови Елазарове Содеи разаја баве се манипулацијама хебрејског писма и божанских имена ради постизања мистичних резултата, укључујући измишљање хомункулуса или голема.

Један жанр који је изражавао теологију Калонимида о антропоморфизму нашао се не само у штампи, већ чак и у стандардним молитвеницима. Песме божанског јединства (ширеи јихуд) величају самог Бога као изван било каквих атрибута. Допуњујући ове молитве је подједнако мистична Песма божанске славе (шир ха-кавод), интензивно евокативан израз пијетистове чежње да види Божју славу, засновану на Изласку 33:18 и даље, Песми над песмама 5:11 и даље, и вавилонском Талмуду, Беракхот 7а.

Осим библиотеке езотеричних, теолошких и мистичних текстова који се са различитим степеном вероватноће могу приписати Шемуелу, Јехуди и Елазару, друга дела садрже неке различите идеје и теме и приписана су углавном анонимним подгрупама. Од ових списа треба поменути Сефер ха-хајим (Књига живота) и Сефер ха-навон (Књига проницљивих). Од неколико познатих аутора изван круга Калонимида и њихових потомака, најфасцинантнији је Елханан, Јакаров син, који је нетипично знао латински и користио хришћанска дела у својим езотеријским коментарима и текстовима крајем тринаестог века.

Иако се неки од езотеричних списа повезаних са немачко-јеврејским мислиоцима састоје од егзегетских спекулација о Богу, многи други се баве мистичним искуством и праксом и потичу из древних јеврејских мистичних традиција. Значајно је да су Калонимиди сачували, проучавали и разрадили велики део касноантичких и раносредњовековних палестинских и вавилонских мистичних текстова о божанској кочији (меркава), заснованих на Језекиљу, поглавља 1 и 10, и о успону кроз небеске палате. (хеихалот). Њихови списи о манипулисању божанским именом у облику пермутације хебрејског алфабета ради постизања мистичних и магијских циљева, одлучно су утицали на каснији јеврејски мистицизам у Шпанији. Тако су њихови мистични и езотерични списи и њихов израз аскетског пијетизма допринели јеврејској мистичкој традицији и, уопштеније, препознатљивом ткиву традиционалне јеврејске побожности.

---

ASHKENAZIC HASIDISM, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 542-545