АФРОБРАЗИЛСКЕ РЕЛИГИЈЕ

АФРОБРАЗИЛСКЕ РЕЛИГИЈЕ. Верски пејзаж Бразила богат је и разнолик. Укључује римокатолицизам који је стигао са португалским колонизаторима, спиритизам под утицајем француског филозофа деветнаестог века Алена Кардека, евангеличке протестантске покрете двадесетог века и будизам, ислам и јудаизам које су нацији донели имигранти из Азије, Блиског истока и Европе. Иако су све ове традиције укључене и преображене од стране бразилске друштвене стварности, можда су религије афричког утицаја најснажније повезане са популарном културом земље и најдубље резонирају са посебностима и комплексностима бразилског националног идентитета.

Кандомбле, Умбанда, Шанго, Тамбор де Мина, Тамбор де Наго, Тереко, Пажеланца, Катимбо, Батуки и Макумба су међу именима по којима су афробразилске религије познате у различитим регионима нације. Већина ових традиција има корене у бразилским робовским друштвима из деветнаестог века и творевина су поробљених Африканаца и њихових потомака. Религије су се развиле као део напора црнаца да осмисле искуство изузетне раздвојености и да створе инструменте који би одржали најдубље изворе њихове хуманости усред великих личних и колективних траума.

На неким местима, афробразилске верске заједнице су се појавиле у вези са киломбоима, удаљеним одбеглим насељима робова. У другим, они су расли у контексту плесних, процесијских прослава светих дана и празника када су радници на плантажама имали толико потребан предах од интензитета њиховог рада. Често су у градовима настајале заједнице у малим домовима и изнајмљеним собама афричких верских вођа; пружајући уточиште за обожавање, заједничко окупљање, исцељење, па чак и организовање начина да се одупру ропству.

ПОРЕКЛА, ЗАЈЕДНИЦЕ И РАЗЛИКЕ. Међу традицијама постоји велики број значајних разлика, али постоје и значајне заједничке тачке. Афробразилске религије деле нагласак на ритуалном и медицинском лечењу, неговању интензивних и интимних односа са духовним ентитетима и узајамној помоћи. Религије су такође обележене концептом обавезе и реципроцитета између људских бића и предачких/духовних енергија које су богови, свеци, ориша, нкисис, водун, кабокло, водичи и друге свете личности смештене и слављене у ритуалним заједницама. Штавише, све афробразилске религије су у основи медијумске, где је централни обред у многим церемонијама прелазак са једне врсте свести на онтолошки другачију, олакшан светом музиком са удараљкама и плесом. Прилика запоседнутости или транса омогућава посвећеницима да осете дубоку блискост са оришама који су на њих полагали право и који прате инициране на њиховом путу кроз живот.

Ове религије такође, у мањој или већој мери, деле комбинацију утицаја из традиције Западне и Централне Африке, домородачке индијанске културне и верске праксе, популарног католичанства и спиритизма (Espiritismo). Њихове посебности проистичу из специфичне комбинације елемената који сачињавају њихове ритуале, оријентације и значења - укључујући историјско, географско и културно окружење у којем је свака од њих настала. На пример, кандомбле је настао крајем осамнаестог и почетком до средине деветнаестог века у и око североисточног лучког града Салвадора у Баији. Будући да су Западноафриканци из краљевства Јоруба и Дахомеј (данашња југозападна Нигерија и Бенин) и њихови потомци били најистакнутији међу популацијом робова, бивших робова и слободних обојених људи на том подручју у то доба, кандомбле се развио са снажним елементима Јоруба и Еве-Фон ритуалне организације, језика и митологије. Умбанда, новији феномен који датира из 1920-их, увелико се ослањао на кандомбле, спиритизам, католицизам и постојеће црне и индијске народне представе у популарној култури. У почетку са седиштем у индустријализованим градовима Рио де Жанеиру и Сао Паулу, нова религија се бавила потребама радне снаге која се сели из руралних подручја и средње самосвесне средње класе у развоју.

Шанго, религија која је по историји и изгледу врло слична кандомблеу, настала је у Ресифеу у држави Пернамбуко. Тамбор де Мина показује посебно снажан дахомејски утицај, а организовали су је у деветнаестом веку црнци који су радили у приобалној привреди у држави Марањао. Тамбор де Наго, који се налази у истој области, црпи се из базе ресурса Јоруба. Тереко (такође зван Тамбор де Мата), још једна афробразилска религија која се налази у Марањау, је створен од робова на плантажама памука у унутрашњости око града Цодо, а разликује се од обалних традиција Марањеза додавањем анголског и кабинданског ритуалног елемента. Различите афробразилске верске праксе у крајњој јужној држави Рио Гранде до Сул и у амазонској регији познате су под општим именом Батуки. Макумба је још један општи израз за афробразилске религије, који се посебно користи у Рио де Жанеиру, иако је понекад пежоративан.

На сушном североистоку у унутрашњости и амазонском северу, интеракције између црнаца и Индијанаца произвеле су изванредну размену ритуалног и фармакопејског знања. Тамо су, више него другде у земљи, афробразилске религије наследници домородачких америчких индијанских културних и духовних оријентација. Размене су створиле бројне религије које су, иако укључују елементе афричке традиције, у великој мери посвећене неговању аутохтоних америчких индијанских духова и посебно снажно усредсређене на ритуално исцељивање, често користећи дуван и јурему, коренско пиће које олакшава промењена стања свести. Међу овим афроаутохтоним традицијама су црна или афричка Пажеланца (за разлику од "чисто" индијанске Пажеланце) и катимбо. Многе афробразилске религије користе језике Западне и Централне Африке као литургијске идиоме. Најчешћи су јоруба, киконго, кимбунду и фон, иако ритуалне традиције са најјачим америчким и католичким утицајем воде обреде на португалском.

Друга важна класа афробразилских религија су црначка лаичка католичка братства која су историјски служила као друштва за узајамну помоћ и пружала ритуалну прилику и простор црнцима да поштују свеце према којима су осећали посебну привлачност. Један од најпознатијих примера је Irmandadeda Nossa Senhora da Boa Morte (сестринство Госпе добре смрти). Као и други који су основани у разним тачкама од седамнаестог до деветнаестог века у различитим регионима Бразила, ова организација је била посвећена помагању својим члановима да подмире трошкове погреба, помажу једни другима током болести и, кад је то могуће, откупљују из ропства. Крајем двадесетог века, једна четврт у баијском граду Кашоеира постала је позната по својој годишњој тродневној процесијској прослави којом се славило Богородичино телесно узнесење на небо. Чланство у ирмандади састоји се искључиво од афробразилских жена, од којих су многе свештенице кандомблеа, као и католичке одане следбенице.

На острву Итапарика, преко пута залива од Салвадора, налазе се обредне заједнице које култно поштују духове мртвих мушких предака, Егуна. Ово друштво се разликује од кандомблеа, иако су многи чланови такође истакнути у кандомбле обредима. Као и традиционалне култне праксе Егунгуна у Нигерији и Бенину, ритуалне заједнице на острву Итапарика повремено призивају присуство предака који су прешли у орун (духовни свет), поштујући их и сећајући се, одржавајући њихове везе са садашњим генерацијама живим. Верује се да су егунски обреди, ограничени на мушкарце и у Африци и у Бразилу, створени од женске орише - Оје, чија је посебна одговорност брига за духове покојника.

ДЕМОГРАФСКА ПИТАЊА. Већина поклоника афробразилских религија чланови су бразилске радничке класе. Иако су црнци историјски били већина као учесници и вође религија, од 1950-их људи који тврде да немају афричко порекло све су се више придруживали адептима. У неким деловима југоисточног Бразила постоје ритуалне заједнице у којима је више од половине чланова белаца. Има и Азијата, Европљана, других Латиноамериканаца и црнаца из Сједињених Држава и Кариба које привлаче афробразилске религије и који су интегрисани у његове заједнице. Религије и даље пружају посвећеницима алтернативни простор за неговање веза са изворима снаге, исцељења и мистично-ритуалних приступа решавању свакодневних проблема савременог живота. Они такође нуде приступ дубљим, вишеструким и поштованијим личним идентитетима, важним ресурсима за појединце који су озбиљно маргинализовани због политичких, расних и економских структура дубоко неједнаког друштва. Ова карактеристика афробразилских религија можда објашњава значајно учешће геј мушкараца и лезбијки, као иницираних и вођа, у различитим ритуалним заједницама.

Бразилски национални попис из 2000. године показује да поклоници афробразилских религија чине 3% укупног становништва земље. Религиолози су, међутим, израчунали цифру на око 8%. Они упозоравају да се прави број посвеченика донекле крије иза категорија католика и спиритиста јер се многи појединци који практикују афробразилске религије јавно називају учесницима у ономе што се често сматра прихватљивијим верама. У ствари, неки посвећеници, попут припадника Боа Морте ирмандаде, део су више верских традиција. Ова двострука свест, да тако кажемо, разумљива је с обзиром на то да су се историјски афробразилске религије морале конституисати у јавном односу према католичанству да би преживеле. Неколико раних заједница у кандомблеа основали су припадници црнаца лаичких католика. Поклоници Тамбор де Мине, кандомбле, батукиа и шанга створили су паралеле између афричких божанстава и католичких светаца и често су организовали своје литургијске календаре око црквених празника.

РАНО ИСТРАЖИВАЊЕ. Проучавање афробразилских религија од стране академика започело је последњих година деветнаестог века радом Рајмунда Нине Родригеза, судског лекара из Баије, чије је посебно занимање био феномен запоседнутости као психолошке патологије у кандомблеу. Упркос својим концептуалним предрасудама, Родригез је обавио важан посао да документује формирање раних заједница кандомблеа. Његова пионирска истраживања пратила су истраживања његовог ученика Артура Рамоса, који је проширио географски фокус афробразилских религијских и културних студија изван Баије, и помогао да се дисциплина у развоју стави у контекст бразилских антрополошких и социолошких расправа. Још један рани посматрач афробразилске религије био је Мануел Керино, професор црне уметности и есејиста који је у прве три деценије двадесетог века много писао о баијској популарној културној традицији. Француски социолог Роже Бастид је направио прво свеобухватно социоисторијско испитивање великих афробразилских религија, доносећи јасан увид у евокативну и суптилну метафизику представљену у традицијама. Други који су дали значајне прве доприносе су бразилски научници Нуњес Переира, Гонкалвез Фернандез, Жоао до Рио (Пауло Барето), Едисон Карнеиро, Октавио да Коста Едуардо и Рене Рибеиро, француски фотограф и антрополог Пјер Вергер; и Американци Мелвил Херсковиц, Рут Ландес и Доналд Пирсон.

КАНДОМБЛЕ. Кандомбле и умбанда су најраширеније и најпознатије афробразилске религије. Као најбоље документован међу старијим афробразилским обредима (и директни претеча умбанде, највеће традиције), кандомбле заузима позицију извесног престижа. Његове најстарије заједнице у Баији постале су стандард по коме се мере многе друге групе. Од свог порекла на североистоку Бразила у последњем веку ропства, кандомбле се проширио на многа подручја земље, ношен радницима мигрантима у индустријализоване градове јужног и југоисточног Бразила. Централна обележја религије су се мало променила у њеном ширењу и настављају да се врте око култног призивања ориша, нкиса и водуна, који су препознати као божанства, елементи природног света и аспекти људске личности.

Кандомбле је хијерархијска, иницијацијска религија са мало моралне дихотомије добра против зла, али са снажним етичким осећањем заснованим на афричким вредностима узајамности и предачким/духовним обавезама. У традицији постоји шест великих подела, организованих као етнички/литургијски „народи“: Кету, Ижеша, Жежи, Ангола, Конго и Кабокло. У својим почетним манифестацијама у деветнаестом веку, афричке нације кандомблеа представљале су етничке идентитете Јоруба (Кету и Ижеша), Еве (Жежи) и Банту (Ангола и Конго) многих појединаца повезаних са обредним заједницама. Током развоја религије, и како је већи број учесника пореклом из Бразила улазио у церемоније, идентитет нација кандомблеа постао је литургијско/ритуално означавање, а не генетско или кланско.

Кабокло кандомбле је додатна подела која посебно и опсежно култно поштује америчке духове предака поред оних афричког порекла. То је новији развој, који датира с почетка двадесетог века и у којем су истакнути бразилски национални симболи, као што су застава земље, њене зелене и жуте боје и употреба португалског као језика свечаности. Због снаге и престижа кандомбле из Јорубе, јорубански израз orixa (ориша) постао је најчешћи опис афричких духова који се поштују у религији. Ипак, у контексту сопствених ритуала, народи Еве и Банту у кандомблеу називају духове другим именима - водун (међу Жеђима) и нкиси (међу заједницама Конга и Анголе).

У Бразилу, најчешће поштовани ориша јорубанског пантеона су Ешу, ориша раскршћа који контролише комуникацију између људских бића и света духова; Огун, ратнички бог метала и шуме који је пробијач стаза; и Ошоси - древна поглавар краљевства Кету, ориша ловац који се одликује менталном оштрином. Омолу или Обалуаје је ориша земље и болести и лечења. Осаин је чувар биља и биљне мудрости, а Ошумаре је змијско божанство повезано са животним циклусима обнове. Још једна ратничка енергија, Логун-Еде, син је Ошосија и Ошум и дели њихове квалитете. Шанго, веома омиљени древни краљ Ојоа, извор је ватре, правде, олује и пријатељства. Ошум је извор слатке воде, креативности, лепоте и обиља. Енергична жена ратница ориша Оја, или Ианса, повезана је с олујом, трансформацијом и духовима мртвих. Иемажа, заштитница слане воде, извор је мајчинске снаге и заштите. Обаис је још једно речно божанство, такође жестока женска ратничка енергија; и Еуа, речна нимфа ориша, повезана је са младалачком милошћу и борбеним духом. Древна женска енергија, Нана Буруку, извор је мирних, блатних вода. Ошала, отац других ориша, принцип је мира и заштите.

Обредне заједнице кандомбле, или terreiros, постоје у различитим облицима. Старије или просперитетније заједнице често представљају низ зграда које укључују „куће“ за божанства; простор за живот и кување за чланове заједнице; велику дворану или barracao за извођење церемонија, те врт и необрађене просторе за основне биљне ресурсе. Новији и урбанији terreiros и они са мање материјалних средстава често су укључени у домове верских вођа, где се дневна соба може користити као barracao.

Већина обредних заједница укључује мали број учесника; генерално не више од педесет, осим у случају најстаријих „мајчинских кућа“ Баије из којих потичу многи кандомбле terreiros широм земље. Свечаности отворене за јавност могу привући неколико пута већи број стварних чланова, а нечланови могу посећивати terreiros ради духовних савета и обредне помоћи по разним питањима - укључујући физичко здравље, психолошку стабилност, личне односе, финансијске потешкоће и питања запошљавања. Дуга традиција ритуалне и лековите фармакопеје подржава trabalhos (дела духовног исцељивања), а многе нове адепте, као и клијенте, религија привлачи репутацијом свештеница и свештеника за успешну интервенцију у проблематичним случајевима.

Када се приступи pai или mae de santo (свештеник или свештеница), први корак је често консултација, приватна сесија прорицања, на којој ће верски вођа консултовати орише помоћу jogo de buzios, пророкујући помоћу шкољки каурија. Читајући и тумачећи шкољке, mae или pai de santo дијагностицира проблем и, након што утврди да ли је у надлежности верских ресурса да га реши, прописује лек. Он може бити једноставан попут купке са биљем и приношења цвећа или хране на обали мора или сложен попут евентуалне потребе за потпуном иницијацијом у свештенство.

Појединци који ће бити посвећени у службу ориша - они који ће примити орише у своја тела и други који ће им присуствовати и помагати - у одређеном су смислу позвани на ту службу. Случајеви упорне (а понекад и непрепознатљиве) болести често се виде као знаци од ориша да појединац мора проћи иницијацију. Ово се схвата и као дужност и као благослов; наслеђена предачка/духовна обавеза која, ако се поштује, доноси благостање појединцу, његовој породици и широј terreiro заједници; а ако се занемари може резултирати повећаном патњом.

Већина terreiros следи прилично строгу организацију ритуалних одговорности према полу и дужини иницијације. На врхунцу вођства terreirа је mae или pai de santo - главна свештеница или свештеник - чији је ауторитет неоспоран у контексту ритуалне заједнице. Остали називи за ове појединце зависе од специфичног обредног језика и традиције сваке куће: iyalorixa и babalorixa (мајка и отац орикса) су изрази који се користе у кандомблама са јорубским пореклом; nenguankisi и tatankisi (мајка и отац нкиси) користе се у кандомблама Конга и Анголе; и done анд dote (главна свештеница и главни свештеник водуна) у Жежи кандомблеу. Иницирани чланови заједница су filhos и filhas de santo (деца светог).

Већина поклоника кандомблеа су жене, а неки terreiros имају дугогодишњу традицију искључиво посвећивања жена за врховне вође заједнице. Заиста, место жене као највећег ритуалног ауторитета у многим terreiros-има је карактеристика религије. Кандомбле заједнице су често биле препознате као „привилеговани“ женски простори у бразилском друштву.

Осим главних свештеничких положаја, постоје експлицитне ритуалне улоге одређене за мушкарце, а друге за жене. У заједницама кандомбле са пореклом у Јоруби, међу најчешћим положајима које су жене имале, после функције велике свештенице, су iyakekere или mae pequena (мала мајка), друга по важности руководећа улога, помоћница велике свештенице или свештеника; ekedis, инициране жене које не примају орише, али које помажу онима које их примају у разним ритуалним околностима; и ebomis, општи израз за инициране који су славили седам или више година посвећења оришама. Iawos, „супруге“ ориша, су посебно посвећене да приме божанства у своја тела и постану њихов сасуд у људској заједници, пролазећи кроз дуг, обавезан процес обуке. Iawos могу бити мушки или женски, иако су претежно жене у Баији. Abias, најмлађи чланови заједнице, су појединци који се припремају за иницијацију и који су прошли један или више прилично једноставних ритуала духовног утврђивања, obi или bori. Као и iawos, abia могу бити мушке или женске, али опет су претежно жене и девојчице.

Конкретно, мушке улоге укључују babalorixa или главног свештеника (у terreiros-у где је мушкарац поглавар, а не жена); ogas, иницирани мушкарци који не примају орише, али који помажу заједници terreiro на различите начине, од инфраструктуре и физичког одржавања до финансијског и политичког утицаја; axogun, ритуалног кољача заветних животиња; и alabes, бубњари. Коначно, сви чланови terreiro-а сматрају се децом mae или pai de santo и од њих се очекује да се међусобно повежу као породица, укључујући, понекад, придржавање забрана сексуалних односа и брака у ритуалној заједници.

Централни обреди кандомблеа су низ иницијација, периодично јачање духовне енергије и поклоника и ориша, и циклус годишњих церемонија у част ориша. Међу првим ритуалима које новоиницирани кушају су banho de folhas (ритуално купање за прочишћење са биљкама), lavagem de contas (посвећење огрлица од перли у мешавини биљака светих за орише) и obi com agua, понуда кола ораха и воде ориши који најближе прати сваког поклоника. Остали ритуали повезани директније са процесом иницијације, или fazer santo (дословно „учинити свецем“), осмишљени су да ојачају духовну везу између посвећеника и ориша, као и да припреме новог иницијата да правилно прими и брине се о ориши који улази у њено тело на церемонији. Обреди повезани са иницијацијом, obrigacoes, обнављају се у једногодишњим, трогодишњим и седмогодишњим циклусима.

Сваки terreiro спроводи низ годишњих прослава за ориша патроне куће. Ове festas су главне јавне церемоније религије. Иницирани чланови који добију оришу (iawos и iawos) круже око barracao у свечаној ритуалној одећи: прелепе чипке и везене блузе, платнене траке са пругама или чипкасте фигуре омотане око груди, широке сукње од бујних и лепих тканина - њихову пуноћу наглашавају порубљене подсукње - и contas, огрлице од перли у бојама и узорцима повезаним са различитим божанствима. Жене плешу босе, у смеру супротном казаљкама на сату, мењајући своје кораке и гестове у складу са ритмовима који се свирају на светим бубњевима, atabaques: другачији ритам за сваку оришу. Бубњеве прати метално звоно, agogo и песме које позивају орише да се придруже својим поклоницима у кругу плесача.

Након неког времена, духови почињу да се спуштају, привремено заузимајући тела својих адепта. У тренуцима транзиције, неки посвећеници су у осетној нелагодности, јасно показујући да је процес дељења њиховог физичког бића и свести са другим ентитетом неизмерно тежак напор. Чини се да други чине прелаз готово неприметно; осим најближих, тренутак промене пролази незапажено. Како орише стижу, извођени су из barracao-а у стражње просторије, где су обучени у своју ритуалну одећу, у бојама, текстурама и дезенима који јасно идентификују сваког од њих: црвено и бело за Шанга; светло плава за Иемажу; боје рафија палме и јуте за Омолу; бела за Ошала. Поново се појављују носећи круне од перли које покривају очи. Они носе оруђа повезана са њиховим драмским и испреплетеним митологијама: Ошумово огледало и вентилатор; Ојина метлица од коњске длаке; Огунов мач и штит. Плешу до ситних јутарњих сати, застајући да приме ритуалне поздраве и понуде загрљаје и родитељско миловање (а понекад и сажет савет) члановима заједнице и гостима.

Јавне festas, као и приватни унутрашњи ритуали terreiros-а, церемоније су чија је намера да обнове аше, суштинску духовну и животну снагу, за коју се верује да пребива у свим облицима бивања у универзуму. У заједници са оришама и прецима, у пракси реципрочне размене - хране, музике, цвећа, воде, плеса, певања, па чак и ритуално отворених тела поклоника - енергија живота се храни и обнавља за све који зависе од те енергије за њихово даље постојање и благостање.

У кандомблеу, као и у већини афробразилских религија, ритуално знање се првенствено преноси у усменом и телесном облику. Међу посвећеницима се записује врло мало, а већина учења се догађа само путем искуства и присуства. Популарна изрека у религији је „ Quem perguntano Candomble nao aprende “ (Она која поставља питања у кандомблеу не учи). Знање прелази из руке у руку у обављању свакодневних задатака колико и од уста до уха. Одговарајућа одлика у церемонијалном, али и свакодневном контексту, огледа се у очитом, телесном поштовању према старешинама и према оришама. То значи да би посвећеници са мање година иницијације требали одступити пред онима који имају више. Церемонија кандомбле укључује разрађен бонтон поздрављања и поштовања старијих који, чак и изван изричито ритуалног контекста, захтева од иницираних да признају и затраже благослов својих старешина и обраћају се са посебним страхопоштовањем главној свештеници или свештенику.

Изван хијерархије појединачних terreiros-а, не постоји спољна организациона структура која диктира стандарде ритуалних активности за заједнице кандомбле. Свака кућа је независна и руководство одговара само оришама и традицији. У неким државама постоје тела за издавање дозвола која осигуравају „аутентичност“ и потврђују обуку pais и maes do santo, али она не постављају политику. То важи и за остале афробразилске религије. Одсуство веће владајуће организације значи да је свака обредна заједница у суштини аутономна. Сходно томе, постоји мала институционална подршка религијама изван неформалних (али важних) мрежа пријатељства, узајамног поштовања и гласина, извештаја и међусобних разговора који значајно служе као нека врста стандардизирајућег утицаја, посебно међу заједницама истих кандомбле нација.

УМБАНДА. Од 1950-их година умбанда има највећу и најразноврснију базу учесника међу афробразилским религијама. Појавивши се у Рио де Жанеиру 1920-их и 1930-их, брзо се проширила по читавој земљи, привлачећи поклонике у низу етничких, расних, родних и класних идентитета. Способност стицања такве разноликости адепта била је делимично повезана са њеном изванредном способношћу да укључи елементе из огромне ресурсне базе духовних традиција. Имајући темељ у Конго-Анголској и Кабокло кандомблама, умбанда је задржала основну структуру обожавања ориша са повећаним нагласком на католичке и спиритистичке симболичке и концептуалне елементе. Нова религија упадљиво је асимилирала молитве, призивања и поштовање Исуса, Марије и разних светаца из католичке традиције. Она је такође прихватила филозофске аспекте спиритизма, попут дуалистичке етике, реинкарнације, карме и неговање великог броја духовних водича који помажу посвећеницима у разним питањима. Можда најважније, међу духовним ентитетима нове религије многи су били повезани са контрадикцијама и сложеношћу бразилске модерности.

То је укључивало pretos velhos, духове старих црних робова чији су им дугогодишњи раднички животи давали мудрост о свету коју лако деле са посвећеницима које им се обраћају за савет и савет. Кабокло духови, који су се већ развили у кандомблеу 1920-их, појављују се са још већим утицајем на бразилску популарну културу кроз њихово укључивање у умбанду, где представљају моћ необуздане шуме, изузетне исцелитељске способности, храброст и неку врсту романтизоване суштине бразилског идентитета. Остали guias (духовни водичи) умбанде даље представљају маргиналност и подређеност у односу на западни бели стандард - Ешус и Помба Жирас (женске верзије Ешу) повезане са непредвидљивошћу уличног живота и раскрсницама; Сиганос (Цигани), Бојадеирос (каубоји) и Марињеирос (морнари); и све већи број других народних личности чија привлачност делимично произлази из њихове удаљености од званичне власти и њихове доказане способности да преговарају, да се одупру и опстану пред великим недаћама.

У годинама које су непосредно претходиле оснивању умбанде, већина афробразилских религија и даље је трпела значајан прогон. Полицијске рације са хапшењима и одузимањем светих предмета нису биле неуобичајене, а економске и политичке елите водиле су идеолошке битке против ритуалних поступака који су у најбољем случају виђени као егзотичне сметње, а у најгорем опасности по стабилност и просветљење земље. Већина предрасуда према црним религијама у Бразилу догодила се као део ширег система дискриминације црнаца и афробразилске културе. То је био период када је проглашен идеал embranquecimento (избељивање) као начин да се нација покрене ка већем развоју и „цивилизацији“. Нови посвећеници умбанде су, можда несвесно, тражили начине да минимизирају директну повезаност своје религије са пошасти црнаштва.

Јавно доступни олтари умбанде имају симболе католичких светаца, индијских кабоклоса и pretos velhos-а, док су олтари оришама често у мање очигледним деловима terreiro-а или куће. Умбанда генерално не користи заветне жртве у својим ритуалима, а свечана одећа је једноставнија од оне у кандомблеу. У неким terreiros-има пљескање рукама и а капела певање замењује употребу бубњева. До краја двадесетог века, умбанда у великим градовима развила је неку врсту Њу ејџ карактера анонимне терапијске подршке која је служила и средњој класи и сиромашним следбеницима. Један поглед на религију је да она делује на граници између афро-домородачког ритуала и хришћанског рационализма; између савремене психолошке терапије и шаманизма. Занимљиво је да је од 1980-их умбанда губила адепте у односу на кандомбле и друге афробразилске религије које неки сматрају „аутентичнијима“ и ритуално моћнијима због јачег култивирања афричке духовне енергије.

УТИЦАЈ НА ПОПУЛАРНУ КУЛТУРУ. Утицај афробразилских религија дубоко се простире у популарној култури у Бразилу, превазилазећи ограничења релативно малог броја формалних адепта. Као и другде у афричкој дијаспори, попут Сједињених Држава и Кубе, црни верски израз у Бразилу постао је темељ многих елемената националне културе. Бразилске музичке и плесне форме, кулинарске традиције, књижевне тропе и народне иконе у великој мери потичу из афробразилских корена, где се света и световна уметничка традиција скоро неприметно мешају. Карактеристична баијска кухиња на бази палминог уља и стручно зачињена одражава централне састојке у светој храни ориша. Резонантна, вишеструко структурирана музика са удараљкама и покрети самбе имају корене са почетка двадесетог века у кружним плесним народним забавама руралног североисточног Бразила и фавелама (гета, градови страћара) Рио де Жанеира. Ти плесачи и музичари често су такође били учесници афробразилског верског живота, проширујући свој естетски осећај на обе културне манифестације.

Афробразилске религије су изразито феномен Новог света који одражава историју, географију и културне и политичке сусрете различитих народа. Они су створени од материјала који се стално мењају материјалима који су им на располагању како би најбоље преговарали о изазовима и могућностима живота тамо где живе. На почетку двадесет првог века, један од главних изазова са којима се суочавају афробразилске религије је жестока агресија неких неопентикосталних протестантских секти. Док terreiros, центри и обредне куће афробразилских религија траже ресурсе за решавање овог најновијег изазова за њихово постојање и значење, они ће се ослањати на изворе предачке forca и аше који су их надгледали кроз друге дане барем једнако тешке попут ових.

---

AFRO-BRAZILIAN RELIGIONS, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 119-125.