Алавити

Алавити (арапски: علوية, романизовано: ʿАлавија), или пежоративно нусајрије (арапски: نصيرية Нусајрија) су етнорелигијска група која живи првенствено на Леванту и следи алавизам, исламску секту која води порекло из шиитског ислама. Алавити поштују Алија ибн Аби Талиба, поштованог као првог имама у Дванаестеричној школи, као физичку манифестацију Бога. Верује се да је групу основао Ибн Нусаир током 9. века. Ибн Нусаир је био ученик десетог дванаестеричног имама, Алија ал-Хадија и једанаестог дванаестеричног имама, Хасана ал-Аскарија. Из тог разлога, Алавити се називају и Нусајри.

Истраживања показују да Алавити представљају важан део сиријског становништва и да су значајна мањина у провинцији Хатај у Турској и северном Либану. Такође постоји становништво које живи у селу Гхајар на Голанској висоравни. Алавити чине доминантну верску групу на сиријској обали и градовима у близини обале, које такође насељавају сунити, хришћани и исмаилити. Често се мешају са Алевитима, посебном верском сектом у Турској.

Алавити се идентификују као посебна етнорелигијска група. Куран је само једна од њихових светих књига и текстова, а њихово тумачење има врло мало заједничког са тумачењем шиитских муслимана, али је у складу са раним батинијама и другим сектама гулата. Алавитска теологија и ритуали се одвајају од главног тока шиитског ислама на неколико важних начина. Као прво, Алавити пију вино као Алијеву трансупстанционисану суштину у својим ритуалима; док се други муслимани углавном уздржавају од алкохола, Алавити се охрабрују да пију у друштву умерено. Коначно, неки од њих верују у реинкарнацију, али то није битно у њиховој доктрини. Штавише, алавитско свештенство и научници инсистирају на томе да се њихова религија такође теолошки разликује од шиизма.

Алавити су историјски чували своја веровања у тајности од аутсајдера и неиницираних алавита, па су се појавиле гласине о њима. Арапски прикази њихових веровања имају тенденцију да буду пристрасни (било позитивни или негативни). Међутим, од раних 2000-их, западњачка наука о алавитској религији направила је значајан напредак. У основи алавитског веровања је вера у божанско Тројство, које се састоји од три аспекта једног Бога. Аспекти Тројства су Мана (значење), Исм (Име) и Баб (Врата). Веровања Алавита сматрају да су ове еманације претрпеле реинкарнацију циклично седам пута у људском облику кроз историју. Према Алавитима, седму инкарнацију тријаде чине Али, Мухамед и Салман ал-Фариси.

Успостављање француског мандата у Сирији означило је прекретницу у историји Алавита. Французима је дала моћ да регрутују сиријске цивиле у своје оружане снаге на неодређено време и створила ексклузивне области за мањине, укључујући алавитску државу. Држава Алавита је касније расформирана, али су Алавити и даље били значајан део сиријских оружаних снага. Откако је Хафез ал-Асад преузео власт преко Корективног покрета 1970. године, владом је доминирала политичка елита предвођена алавитском породицом ал-Асад. Током исламистичког устанка у Сирији1970-их и 1980-их естаблишмент је био под притиском. Још већи притисак је произашао из грађанског рата у Сирији.

 

ЕТИМОЛОГИЈА 

У старијим изворима, Алавити се често називају „Ансари“. Према Семјуелу Лајду, који је живео међу Алавитима средином 19. века, ово је био израз који су користили међу собом. Други извори указују да је „Ансари“ једноставно западна грешка у транслитерацији „Нусајрија“. Међутим, термин „Нусајри“ је нестао до 1920-их, пошто је покрет који су предводили интелектуалци унутар заједнице током француског мандата настојао да га замени модерним термином „Алави“.

Они су окарактерисали старије име (који је подразумевао „засебан етнички и верски идентитет“) као „изум непријатеља секте“, привидно фаворизујући нагласак на „вези са главним исламом“—посебно шиитском граном. Као такав, „Нусаири“ се данас генерално сматра застарелим, и чак је почео да има увредљиве и увредљиве конотације. Термин се често користи као говор мржње од стране сунитских фундаменталиста који се боре против владе Башара ал-Асада у сиријском грађанском рату , који користе његов нагласак на Ибн Нусаиру да би инсинуирали да су алавитска веровања „људски“, а не божански инспирисана.

Некати Алкан је у чланку тврдио да је назив "Алави" коришћен у књизи Нусаири из 11. века и да није изум из 20. века. Следећи цитат из истог чланка илуструје његову поенту:

„Што се тиче промене од „Нусаири“ у „Алави“: већина студија се слаже да се термин „Алави“ није користио све до после Првог светског рата и да га је вероватно сковао и дистрибуирао Мухамед Амин Галиб ал-Тавил, османски званичник и писац чувеног Таʾрикх ал-ʿАлавијин (1924). У ствари, име 'Алави' се појављује већ у 11. веку Нусаири тракта као једно од имена верника (...). Штавише, термин 'Алави' се већ користио у почетком 20. 1903. језуита и оријенталиста Анри Ламенс рођен у Белгији. (ум. 1937.) који је посетио извесног Хајдари-Нусајри шеика Абдулаха у селу близу Антакје и помиње да је овај више волео име 'Алави' за свој народ. На крају, интересантно је приметити да су у горе поменутим петицијама из 1892. и 1909. Нусајрије себе називале „арапским Алави народом“ (ʿАраб ʿАлеви таʾифеси) „наш ʿАлави Нусајри народ“ (та ифатунаал-Нусајрија ал-Алавија) или „потписано од Алави народа“ (Алеви та ифеси имзасијла). Ово рано самоименовање је, по мом мишљењу, од троструког значаја. Прво, то показује да су ови људи увек користили реч 'Алави', како наглашавају ʿАлави аутори; друго, наговештава реформацију Нусајрија, коју су покренули неки од њихових шеика у 19. веку и њихов покушај да буду прихваћени као део ислама; и треће, оспорава тврдње да се промена идентитета и имена из „Нусаири“ у „ʿАлави“ догодила око 1920. године, на почетку француског мандата у Сирији (1919–1938).“

Алавити се разликују од верске секте Алеви у Турској, иако термини имају заједничку етимологију и изговор.

 

ТЕОРИЈЕ О ГЕНЕАОЛОШКОМ ПОРЕКЛУ

Порекло генетике Алавита је спорно. Локални фолклор сугерише да су они потомци следбеника једанаестог имама, Хасана ал-Аскарија (ум. 873.) и његовог ученика, Ибн Нусајра (ум. 868.). Током 19. и 20. века, неки западни научници су веровали да Алавити потичу од древних блискоисточних народа као што су Арамејци, Хананци, Хетити, и Мардаити. Многа истакнута алавитска племена такође воде порекло од досељеника из 13. века из Синџара.

У својој Природној историји, Књизи V, Плиније Старији је рекао:

Сада морамо да говоримо о унутрашњости Сирије. Келе Сирија има град Апамеју, подељен реком Марсијас из тетрархије Назерини. —  Плиније Старији

„Тетрархија Назеринија“ се односи на западни регион, између Оронта и мора, који се састоји од малог планинског ланца званог планине Ан-Нусајрија омеђеног долином која се простире од југоистока ка северозападу познатом као „Ал-Гхаб равница“; регион је био насељен делом Сиријаца, који су се звали Назерини. Међутим, научници нерадо повезују Назерини и Назарени. Ипак, термин „Назерини“ се можда може повезати са речима које укључују семитски тролитерални корен н-с-р, као што је субјекат насер на источном арамејском, што значи „ чувар здравља“.

ИСТОРИЈА

Ибн Нусаир и његови следбеници сматрају се оснивачима религије. Након смрти једанаестог имама, ал-Аскарија, појавили су се проблеми у шиитској заједници у вези са његовим наследством, а онда је Ибн Нусаир тврдио да је Баб и Исм преминулог имама и да је примио његова тајна учења. Чини се да је развој Ибн Нусаира и његових следбеника једна од многих других раних мистичних исламских секти гулата, и очигледно су били екскомуницирани од стране шиитских представника 12. скривеног имама.

Алавити су касније организовани током владавине Хамданида у северној Сирији (947–1008) од стране следбеника Мухамеда ибн Нусаира познатог као ал-Хасиби, који је умро у Алепу око 969. године, након ривалства са сектом Исхакија, која је такође тврдила да има доктрине Ибн Нусаира. Прихватање алавизма од стране већине становништва у сиријским обалним планинама је вероватно био дуготрајан процес који се одвијао током неколико векова. Савремена истраживања показују да се након свог првобитног успостављања у Алепу, алавизам проширио на Сармин, Саламију, Хомс и Хаму пре него што се концентрисала у нижим селима западно од Хаме, укључујући Баарин, Деир Шамил и Деир Мама, долину Вади ал-Ујун и у планинама око Тартуса и Сафите.

Године 1032, ал-Хасибијев унук и ученик, Абу Саид Мејмун ал-Табарани (ум. 1034), преселио се у Латакију (тада под контролом Византијског царства ). Ал-Табарани је наследио свог ментора ал-Џилија из Алепа на месту главног мисионара у Сирији и постао „последњи дефинитивни научник алавизма“, оснивајући његов календар и дајући алавитским учењима њихов коначни облик, према историчару Стефану Винтеру. Ал-Табарани је утицао на алавитску веру својим списима и преобраћењем сеоског становништва сиријског обалног планинског ланца. Винтер тврди да иако је вероватно присуство алавита у Латакији датира још из Табаранијевог живота, није јасно да ли су се учења алавита проширила на планинско залеђе града, где је муслиманско становништво углавном нагињало шиитском исламу, у једанаестом веку. Почетком века, Џабал ал-Равадиф (део сиријских обалних планина око Латакије) контролисао је локални арапски поглавица Наср ибн Мушраф ал-Рудафи, који се колебао између савеза и сукоба са Византијом. У књижевним изворима нема ничега што би указивало на то да је ал-Рудафи покровитељ алавита. Јужно од Џабал ал-Равадифа, у Џабал Бахри, алавитска расправа из 13. века помиње да су секту спонзорисали Бану'л-Ахмар, Бану'л-Арид и Бану Мухриз, три локалне породице које су контролисале тврђаве у региону у 11. и 12. веку. Из овог јужног дела сиријског приобалног планинског ланца, значајно присуство алавита развило се у планинама источно од Латакије и Џаблеа током мамелучког периода (1260-1516).

Према Бар Хебреусу, многи Алавити су убијени када су крсташи првобитно ушли у Сирију 1097. године; међутим, толерисали су их када су закључили да нису права исламска секта. Чак су их укључили у своје редове, заједно са Маронитима и Туркополцима. Двојица истакнутих алавитских вођа у наредним вековима, заслужна за подизање групе, били су шејхови ал Макзун (ум. 1240) и ал-Тубани (ум. 1300), обојица пореклом са планине Синџар у модерном Ираку.

У 14. веку, мамелучки султан Баибарс је присилио Алавите да граде џамије у својим насељима, на шта су они одговорили симболичним гестовима које је описао муслимански путник Ибн Батута.

Османско царство

Током владавине султана Селима I, Османског царства, Алавити ће поново доживети значајан прогон; посебно у Алепу када се масакр догодио у Великој џамији у Алепу 24. априла 1517. Масакр је био познат као „Масакр Телала“ (арапски: مجزرة التلل) у којем су се лешеви хиљада жртава акумулирали као реци који се налази западно од замка. Ужаси масакра који је изазвао исељавање преживелих у приморски регион документовани су у Народној и универзитетској библиотециу Стразбуру, рукопис је резервисан као писмо које је османски командант послао султану Селиму I:

Извршавајући наредбе његовог величанства, одлуке и препоруке су спроведене, а сва сиријска села, посебно села Нусаирија, уништена су до џунгле моста (Џиср ал-Шугхур) и капије Орла (вероватно Баб Киннасрин), Шаизару и Вади Каледу (у округу Аккар), док нам победа није уписана. А религија ислама, „османска“ наравно, настанила се на Леванту; а ови Сиријци су остали без крова над главом и не би живели на земљи великог султана Селима; њихове остатке су појела чудовишта са планина и крокодили из џунгле (равница Ал-Габ), живео наш султан на меким земљама, Бог благословио праведног. Бог их проклео у свакој књизи, а на теби светлост Божија да се овековечи.

Османско царство је предузело агресивне акције против алавита, због њихових наводних „издајничких активности“ јер су „имали дугу историју издаје муслиманских влада због неповерења према сунитима“. Алави су у неколико наврата устајали против Османлија, и задржали своју аутономију у својим планинама.

У својој књизи, Седам стубова мудрости, Т. Е. Лоренс је написао:

Секта, витална сама по себи, била је клановска по осећањима и политици. Један Носаири не би издао другог, и тешко да не би издао неверника. Њихова села су лежала у деловима низ главна брда до јаза у Триполију. Говорили су арапски, али су тамо живели од почетка грчког писма у Сирији. Обично су стајали по страни од послова и остављали турску владу на миру у нади реципроцитета.

Током 18. века, Османлије су запошљавале бројне алавитске вође као убираче пореза по систему илтизма. Између 1809. и 1813. године, Мустафа Ага Барбар, гувернер Триполија, напао је калбије алавите са „израженим дивљаштвом“. Неки Алавити су подржавали учешће Османлија у египатско-османским ратовима 1831–1833 и 1839–1841, и имали су каријере у османској војсци или као османски гувернери. Штавише, чак су покренули алавитску побуну (1834–35) против египатске владавине регионом, коју је касније гувернер Хомса угушио.

До средине 19. века, Самјуел Лајд, енглески мисионар међу њима, алавитски народ, обичаје и начин живота описао је као да не пате ни од чега осим од суморне ситуације. Историчар из 19. века Елијас Салех описао је Алавите да живе у „стању незнања“ и да имају негативне особине „лењости, лажи, преваре, склоности пљачки и крвопролићу и забадању ножем у леђа“. До 1870-их, алавитски разбојници су набијени на шиљке и остављени на раскрсницама као упозорење, према историчару Џошуи Лендису.

Почетком 20. века, углавном сунитски османски лидери банкротирали су и губили политичку моћ; алавити су били сиромашни сељаци.

Француски мандатни период

Након завршетка Првог светског рата и пада Османског царства, Сирију и Либан је Лига народа ставила под француски мандат за Сирију и Либан. Дана 15. децембра 1918, алавитски вођа Салех ал-Али позвао је на састанак алавитских вођа у граду Ал-Шејх Бадр, позивајући их да се побуне и протерају Французе из Сирије.

Када су француске власти чуле за састанак, послале су снаге да ухапсе Салеха ал-Алија. Он и његови људи су направили заседу и поразили француске снаге код Ал-Шејх Бадра, наневши им више од 35 жртава. Након ове победе, ал-Али је почео да организује своје алавитске побуњенике у дисциплиноване снаге, са генералном командом и војним чиновима.

Сукоб Ал-Шејха Бадра започео је сиријску побуну 1919. године. Ал-Али је одговорио на француске нападе опсадом (и окупацијом) ал-Кадмуса, одакле су Французи водили своје војне операције против њега. У новембру је генерал Анри Гуро покренуо кампању против снага Салеха ал-Алија на планинама Ан-Нусаирија. Његове снаге су ушле у ал-Алијево село Ал-Шејх Бедр, ухапсивши многе вође Алавија; међутим, Ал-Али је побегао на север. Када су велике француске снаге заузеле његову позицију, отишао је у илегалу.

Упркос овим случајевима противљења, Алавити су углавном фаворизовали француску владавину и тражили њен наставак након мандатног периода.

Држава алавита

Када су Французи почели да окупирају Сирију 1920. године, створена је алавитска држава у приморској и планинској земљи која је обухватала већину алавитских села; Французи су то оправдали наводећи разлике између „заосталих“ планинских људи и главних сунита. Подела је такође намеравала да заштити Алавите од моћније већине, као што су сунити.

Французи су такође створили микродржаве, као што је Велики Либан за хришћане Мароните и Џабал ал-Друзе за Друзе. Алепо и Дамаск су такође биле одвојене државе. Под мандатом, многе алавитске поглавице подржавали су посебну алавитску нацију и покушавали да претворе своју аутономију у независност.

Француска администрација мандата је охрабрила Алавите да се придруже њиховим војним снагама, делимично да би пружили противтежу сунитској већини (која је била непријатељски расположена према њиховој владавини). Према писму француског министра рата из 1935. године, Французи су Алавите и Друзе сматрали јединим „ратоборним расама“ на територијама Мандата. Између 1926. и 1939. године, Алавити и друге мањинске групе су обезбедиле већину локално регрутоване компоненте Армије Леванта – ознаку која је дата француским војним снагама у гарнизону у Сирији и Либану.

Регион је био дом углавном руралног, хетерогеног становништва. Породице земљопоседника и 80% становништва лучког града Латакије били су сунитски муслимани; међутим, у руралним областима 62% становништва су били алавитски сељаци. Према неким истраживачима, постојало је значајно алавитско сепаратистичко расположење у региону, њихов доказ је писмо из 1936. које је потписало 80 вођа Алавија упућено француском премијеру у којем се каже да је „народ алавита одбацио везу са Сиријом и желео да остане под француском заштитом“. Међу потписницима је био и Сулејман Али ал-Асад, отац Хафеза ал-Асада. Међутим, према ванредном професору Стефану Винтеру, ово писмо је фалсификат. Чак и током овог периода повећаних права Алавита, ситуација је и даље била толико лоша за групу да су многе жене морале да напусте своје домове да би радиле за урбане суните.

У мају 1930. алавитска држава је преименована у Владу Латакије у једном од ретких уступака Француза арапским националистима пре 1936. Ипак, 3. децембра 1936. алавитска држава је поново укључена у Сирију као уступак од стране Француза Националном блоку (партија на власти у полуаутономној сиријској влади). Закон је ступио на снагу 1937.

Године 1939., санџак Александрета (данас Хатај) садржао је велики број Алавита. Хатајску земљу су Французи дали Турској након плебисцита Лиге народа у покрајини. Овај развој догађаја веома је разбеснео већину Сиријаца; да би се презир Алавија повећао, 1938. турска војска је отишла у Искендерун и протерала већину арапског и јерменског становништва. Пре тога, Алавитски Арапи и Јермени су чинили већину становништва покрајине. Заки ал-Арсузи, млади алавитски вођа из провинције Искандарун у Санџаку Александрета који је предводио отпор припајању покрајине од стране Турака, касније је постао суоснивач Баас партије са православним учитељем Мишелом Афлаком и сунитским политичарем Салахом ад- Дин ал-Битаром.

После Другог светског рата, Сулејман ал-Муршид је одиграо велику улогу у уједињењу алавитске провинције са Сиријом. Сиријска влада га је погубила у Дамаску 12. децембра 1946., само три дана након политичког суђења.

После сиријске независности

Сирија је постала независна 17. априла 1946. 1949. године, након арапско-израелског рата 1948. године, Сирија је доживела бројне војне ударе и успон Баас партије.

1958. године, Сирија и Египат су политичким споразумом уједињени у Уједињену Арапску Републику. УАР је трајала три године, а распала се 1961. године, када је група војних официра преузела власт и прогласила Сирију независном.

Уследио је низ државних удара све док 1963. тајни војни комитет (укључујући Алавите официре Хафеза ал-Асада и Салаха Џадида) није помогао Баас партији да преузме власт. Године 1966., војни официри повезани са Алавитима су се успешно побунили и протерали следбенике старе гарде партије Баас, православног хришћанина Мишела Афлака и сунитског муслимана Салаха ад-Дина ал-Битара, називајући Закија ал-Арсузија „Сократом“ реконституисане Баас партије.

1970. године, генерал ваздухопловства Хафез ал-Асад, Алавит, преузео је власт и подстакао „Корективни покрет“ у Баас партији. Пуч из 1970. године окончао је политичку нестабилност која је постојала од независности. Роберт Д. Каплан је упоредио долазак Хафеза ал-Асада на власт као да „недодирљиви постаје махараџа у Индији или Јевреј који постаје цар у Русији — развојем догађаја без преседана који је шокантан за већинско сунитско становништво које је монополизирало власт толико векова“. Године 1971. ал-Асад се прогласио председником Сирије, што је устав у то време дозвољавао само муслиманима сунитима. Године 1973. усвојен је нови устав, који је заменио ислам као државну религију са мандатом да председникова вера буде ислам, и избили су протести. Године 1974., да би испунио овај уставни услов, Муса ас-Садр (вођа Дванаестераца Либана и оснивач Амал покрета, који је безуспешно покушавао да уједини либанске Алавите и шиите под Врховним исламским шиитским саветом) је издао фетву да су Алавити заједница дванаесторичних шиитских муслимана. Под ауторитарном, секуларном, Асадовом владом, верске мањине су толерисане више него раније, али политички дисиденти нису. Године 1982, када су Муслиманска браћа покренула антивладину исламистичку побуну, Хафез Асад је покренуо војну офанзиву против њих познату као масакр у Хами.

Сиријски грађански рат

Током грађанског рата у Сирији, многи проопозициони стручњаци верују да су Алавити страдали као резултат њихове подршке Асадовој влади против претежно сунитске опозиције, при чему је један новинар тврдио да је до трећине младића Алавита убијено у све више секташком сукобу. Неки су тврдили да се многи Алавити плаше да би негативан исход за владу у сукобу резултирао егзистенцијалном претњом за њихову заједницу. У мају 2013. проопозициони СОХР је навео да је од 94.000 војника сиријског режима убијених током рата, најмање 41.000 били алавити. У априлу 2017., про-опозициони извор је тврдио да је умрло 150.000 младих Алавита. Међутим, ове тврдње про-опозиционих стручњака и извора су сматране веома преувеличаним, непоткрепљеним (статистички или научно) међу неутралним посматрачима широм света.

Алавити су се суочили са значајном опасношћу током сиријског грађанског рата; посебно из исламских група које су биле део опозиције, иако су ово секуларни опозиционари често порицали.

ВЕРОВАЊА

Алавити и њихова веровања су описани као „тајновити“ (Јарон Фридман, на пример, у свом научном раду о секти, написао је да је Алави верски материјал цитиран у његовој књизи дошао само из „јавних библиотека и штампаних књига“ пошто се „свети списи“ Алавија „чувају у тајности“[1]); нека начела вере се држе у тајности од већине Алавија и позната само неколицини одабраних, стога су описани као мистична секта. Алавитске доктрине потичу из учења ирачког свештеника Мухамеда ибн Нусаира који је тврдио да је посланик и изјашњавао се као „(врата) Имама" и приписао божанство Хасану ал-Аскарију. Ал-Аскари је осудио Ибн Нусаира, а исламске власти су протерале његове ученике, од којих је већина емигрирала у обалне планине Сирије где су основали посебну заједницу.

Њихови савремени верски ауторитети никада нису потврдили веровања Алавита. Алавити имају тенденцију да прикрију своја веровања (такија) због историјског прогона.

Теологија и пракса

Алавитска доктрина укључује елементе феничанске митологије, гностицизма, неоплатонизма, хришћанског тринитаризма (на пример, славе мису укључујући посвећење хлеба и вина); мешајући их са муслиманском симболиком и стога се описују као синкретични.

Алавитско тројство замишља Бога као састављеног од три различите манифестације, Ма'на (значење), Исм (име) и Баб (Врата); који заједно чине „недељиво Тројство”. Ма'на симболизује "извор и значење свих ствари" у алавитској митологији. Према алавитским доктринама, Ма'на је створила Исм, који је заузврат изградио Баб. Ова веровања су уско повезана са Нусајријевом доктрином о реинкарнацијама Тројства.

Оксфордска енциклопедија савременог исламског света класификује Алавите као део екстремистичких шиитских секти које се називају гулати и које нису повезане са сунитским исламом; захваљујући тајновитој природи алавитског верског система и херархије. Због њихових езотеричних доктрина о строгој тајности, конверзије у заједницу су такође биле забрањене.

Реинкарнација

Алавити сматрају да су они првобитно били звезде или божанска светла која су избачена са неба због непослушности и да морају проћи кроз поновну реинкарнацију (или метемпсихозу) пре него што се врате на небо.

Не-Алавити су тврдили да су Алавити поделили историју на седам ера, повезујући сваку еру са једном од седам реинкарнација Алавитског Тројства (Ма'на, Исм, Баб). Седам реинкарнација Тројства у алавитској вери се састоји од:

·         Авељ, Адам, Гаврило

·         Сит, Ноје, Јаил ибн Фатин

·         Јосиф, Јаков, Хам ибн Куш

·         Исус Навин, Мојсије, Дан ибн Усбаут

·         Асаф, Соломон, Абд Алах ибн Симан

·         Симон Петар, Исус, Равзаба ибн ал-Марзубан

·         Али, Мухамед, Салман ал-Фариси

Последњу тријаду реинкарнација у тројству Нусаирија чине Али (Ма'на), Мухамед (Исм) и Салман ал-Фарси (Баб). Алавити их приказују као небо, сунце и месец. Они обожавају Алија као „последњу и врховну манифестацију Бога“ који је изградио универзум, приписујући му божанску супериорност и верују да је Али створио Мухамеда, дајући му мисију да шири куранска учења на земљи.

Израелски Бегин-Садат центар за стратешке студије описује алавитску веру као јудеофилску и „антисунитску“ јер верују да се Божије инкарнације састоје од израелског пророка Исуса Навина који је освојио Ханан, поред четвртог калифа, Алија. Штавише, Алавити себе сматрају етно-религијском групом независне лозе предака која се разликује од Арапа.

Друга веровања

Друга веровања и обичаји укључују: освећење вина у тајном облику мисе коју обављају само мушкарци; често добијају хришћанска имена; сахрањивање мртвих у саркофаге изнад земље; обележавање Богојављења, Божића и празника Јована Златоустог и Марије Магдалине; једине верске структуре које имају су светилишта гробница; књига Китаб ал-Мајму, која је наводно централни извор алавитске доктрине,где имају своје тројство, које чине Мухамед, Али и Салман Персијанац.

Поред тога, славе различите празнике као што су Стара Нова година,[2] Акиту,[3] Еид ал-Гхадир, Мид-Ша'бан и Еид ил-Бурбара. Они такође верују у заступништво одређених легендарних светаца као што су Кхидр (Свети Георгије) и Симеон Столпник.

Еволуција

Јарон Фридман и многи истраживачи алави доктрине пишу да оснивач религије, Ибн Нусаир, није нужно веровао да је представник расцепкане, побуњеничке групе шиита, већ је веровао да држи праву доктрину шиита, а већина од аспеката који су слични хришћанству сматрају се више случајношћу, а не директним утицајем истог, као и друге спољне доктрине које су заправо биле популарне међу шиитским езотеријским групама у Басри у 8. веку. Према Фридману и другим научницима, алави покрет је започео као и многе друге мистичне гхулат секте са експлицитном концентрацијом на алегоријско и езотерично значење Курана и друге мистичне праксе, а не као чиста синкретичка секта, иако су касније прихватили неке друге праксе јер су веровали да све религије имају исто батинско језгро.

Новинар Роберт Ф. Ворт тврди да је идеја да је алавија религија као огранак ислама поновно писање историје које је постало неопходно због напуштања Алавија од стране француских колонијалиста и одласка из Сирије. Ворт описује „први... аутентичан извор о религији за странце“ (написао Солејман из Адане – Алави преобраћеник из 19. века у хришћанство који је прекршио своју заклетву о тајности религије) објашњавајући да су Алави (према Солејману) обоготворили Алија, поштовали Христа, Мухамеда, Платона, Сократа и Аристотела и држали се одвојено од муслимана и хришћана, које су сматрали јеретицима.

Према једном спорном писму, 1936. године, шест угледника Алавија упутило је петицију француским колонијалистима да не спајају њихову енклаву Алави са остатком Сирије, инсистирајући да је „дух мржње и фанатизма усађен у срца арапских муслимана против свега што је немуслиманско исламска религија је непрестано неговала“. Међутим, према речима ванредног професора Стефана Винтера, ово писмо је фалсификат. Према Ворту, касније фетве које су Алавите проглашавале делом шиитске заједнице дали су шиитски свештеници „жељни сиријског покровитељства“ од сиријског председника Алавија Хафеза ал-Асада, који је био жељан исламског легитимитета суоченог са непријатељством муслиманске већина у Сирији.

Јарон Фридман не сугерише да Алави себе нису сматрали муслиманима, али наводи да:

Савремени период је био сведок огромних промена у дефиницији алавија и односу према њима у муслиманском свету. ... Да би окончали њихову дугу изолацију, име секте је промењено 1920-их из Нусајрија у Алавија. Предузимајући овај корак, вође секте су изразиле не само своју везу са шиизмом, већ и са исламом уопште.

Према Питеру Теу Кертису, алавија религија је прошла кроз процес "сунификације" током година под влашћу Хафеза Ал Асада, тако да алавити нису постали шиити, већ сунити. Јавна манифестација или „чак и помињање било каквих алавитских верских активности“ је била забрањена, као и било које алавитске верске организације или „свако формирање јединственог верског савета“ или виши алавитски верски ауторитет. У сваком алавитском селу изграђене су џамије у "сунитском стилу", а Алави су подстицани да обаве хаџ.

 

МИШЉЕЊА О ПОЛОЖАЈУ УНУТАР ИСЛАМА

Велики сунитски муфтија Јерусалима, Хаџ Амин ал-Хусеини, издао је фетву којом их признаје као део муслиманске заједнице у интересу арапског национализма. Међутим, други сунитски научници као што је сиријски историчар Ибн Катхир су у својим списима категорисали Алавите, као и све друге шиитске муслимане и секте као немуслимане и мушрике (политеисти); при чему је Ибн Тајмија недвојбено најопаснији анти-алавит у његовим фетвама, оптужујући их да помажу крсташким и монголским непријатељима муслимана. Други сунитски учењаци, као што је Ал-Газали, такође су их сматрали као и све друге шиитске муслимане и секте немуслиманима. Бенџамин Дизраели, у свом роману Танкред, такође је изразио став да Алавити нису шиити муслимани.

Историјски гледано, дванаестерични шиитски учењаци (као што је шејх Туси) нису сматрали Алавите шиитским муслиманима док су осуђивали њихова јеретичка веровања. Ибн Тејмија је такође рекао да Алавити нису муслимани.

У 2016. години, према неколико међународних медијских извештаја, неодређени број лидера алавитске заједнице објавио је „Декларацију о реформи алавитског идентитета“ (заједнице Алавита). Манифест представља алавизам као струју „унутар ислама“ и одбацује покушаје да се алавитска заједница укључи у дванаестерични шиизам. Документ је протумачен као покушај представника алавитске заједнице да превазиђу секташку поларизацију и да се дистанцирају од растуће сунитско-шиитске поделе на Блиском истоку.

Према Мати Муса,

Хришћански елементи у нусајри религији су непогрешиви. Они укључују концепт тројства; прослављање Божића, освећење Курбана, односно сакрамента крви и меса који је Христос принео својим ученицима, и, што је најважније, прославу Кудаса (дуга молитва која проглашава божанска својства Алија и персонификацију свих библијских патријарха од Адама до Симона Петра, оснивача Цркве, који се, парадоксално, види као оличење правог ислама).

Бари Рубин је сугерисао да су сиријски лидер Хафез ал-Асад и његов син и наследник Башар ал-Асад притискали своје колеге Алавите да се „понашају као 'обични муслимани', одбацујући (или барем прикривајући) своје карактеристичне аспекте“. Током раних 1970-их, објављена је књижица ал-'Алавијун Ши'ату Ахл ал-Баит ("Алавити су следбеници породице пророка"), коју су "потписали бројни 'Алави' људи из религије“, и која је описала доктрине Имами шиита као Алавите. Поред тога, недавно је постојао покрет за уједињење алавизма и других грана дванаесточланог ислама кроз програме образовне размене у Сирији и Кому.

Неки извори су говорили о „сунификацији“ Алавита под ал-Асадовим режимом. Џошуа Ландис, директор Центра за блискоисточне студије, пише да је Хафиз ал-Асад „покушао да претвори Алавите у 'добре' (читај сунитске) муслимане у замену за очување секуларизма и толеранције у друштву”. С друге стране, Ал-Асад је „прогласио Алавите за ништа друго до дванаесточлане шиите“. У чланку „Исламско образовање у Сирији“, Ландис је написао да се у сиријским уџбеницима (које контролише Ал-Асадов режим) „не помињу“ Алавити, Друзи, исмаилити или шиитски ислам; ислам је представљен као монолитна религија.

Али Сулејман ал-Ахмад, главни судија баасиситичке сиријске државе, рекао је:

Ми смо алави муслимани. Наша књига је Куран. Наш пророк је Мухамед. Каба је наша кибла, а наш Дин (религија) је ислам.

 

СТАНОВНИШТВО  

Сирија

Алавити су традиционално живели у обалском планинском ланцу, дуж медитеранске обале Сирије. Латакија и Тартус су главни градови у региону. Такође су концентрисани у равницама око Хаме и Хомса. Алавити такође живе у великим градовима Сирије и процењују се на 11% становништва земље.

Постоје четири алавитске конфедерације — Калбија, Хајатин, Хададин и Матавирах — свака подељена на племена на основу свог географског порекла или њиховог главног верског вође,  као што је Хајдарија од Али Хајдара и Калазија из села Шеика Мухамеда Јануса Калазу близу Антакије. Ти Алавити су концентрисани у сиријском региону Латакија, који се протеже на север до Антиохије (Антакија), Турска, и у и око Хомса и Хаме.

Пре 1953., Алавити су имали посебно резервисана места у сиријском парламенту, као и све друге верске заједнице. Након тога (укључујући попис из 1960. године), постојале су само опште муслиманске и хришћанске категорије, без помињања подгрупа, да би се смањило секташтво (таифија).

Турска

Да не би дошло до забуне са етнички-турским и курдским Алевитима, Алавити себе називају Арап Алевилери („Арапски Алевити“) на турском. Термин Нусаири, који се раније користио у теолошким текстовима, поново је оживљен у недавним студијама. У Чукурови (Киликији), Алавити су познати као Феллах и Арабусаги (иако се ово последње сматра увредљивим) од стране сунитског становништва. Квазизванично име које су турске власти користиле током 1930-их било је Ети Турклери („Турци Хетити“), да би прикрили њихово арапско порекло. Иако је овај термин застарео, неки старији људи га и даље користе као еуфемизам.

Године 1939. Алавити су чинили око 40% становништва провинције Искендерун. Према француском географу Фабрису Баланшу, односи између Алавита из Турске и Алавита из Сирије су ограничени. Везе у заједници су прекинуте политиком туркификације и вишедеценијским затварањем границе између Сирије и Турске.

Тачан број Алавита у Турској није познат; било их је 185.000 1970. Као муслимани, они нису забележени одвојено од сунита. У попису из 1965. године (последњем турском попису где су информатори питани за матерњи језик), 185.000 људи у три провинције изјаснило је као свој матерњи језик као арапски; међутим, сунити и хришћани који говоре арапски такође су били укључени у ову цифру. Турски Алавити традиционално говоре истим дијалектом левантинског арапског као и сиријски Алавити. Арапски језик је очуван у руралним заједницама и у Самандагу. Млађи људи у градовима Чукурова и Искендеруну имају тенденцију да говоре турски. Турски језик којим говоре Алавити одликује се својим акцентима и речником. Познавање арапског писма ограничено је на верске вође и мушкарце који су радили или студирали у арапским земљама.

Алавити показују значајну друштвену мобилност. До 1960-их били су везани за сунитске аге (поседнике земље) око Антакије и били су сиромашни. Алавити су истакнути у секторима транспорта и трговине и појавила се велика професионална средња класа. Ексогамија мушкараца се повећала, посебно код оних који похађају универзитете или живе у другим деловима Турске. Ови бракови се толеришу; међутим, женска егзогамија (као у другим патрилинеарним групама) се обесхрабрује.

Алавити, као и Алевити, имају јака левичарска политичка уверења. Међутим, неки људи у руралним подручјима (обично чланови познатих алавитских породица) могу подржати секуларне, конзервативне странке као што је Демократска партија. Већина Алавита се осећа потлаченим политиком Председништва за верска питања у Турској (Дијанет Ислери Басканлиги).

Либан

Процењује се да има 40.000 Алавита у Либану, где су живели најмање од 16. века. Они су једна од 18 званичних либанских секти; захваљујући напорима њиховог лидера Али Еида, Таифским споразумом из 1989. добили су два резервисана места у парламенту. Либански Алавити живе првенствено у насељу Џабал Мохсен у Триполију и у 10 села у округу Акар, а представља их Арапска демократска партија. Њихов муфтија је шеик Асад Аси. Сукоб Баб ал-Табане-Џабал Мохсен између про-сиријских алавита и анти-сиријских сунита деценијама погађа Триполи.

Голанска висораван

Такође, око 3.900 Алавита живи у селу Гаџар, које се налази на граници између Либана и Голанске висоравни коју је окупирао Израел. Године 1932., становници Гаџара добили су могућност избора своје националности и великом већином су изабрали да буду део Сирије, која има значајну мањину Алавита. Пре арапско-израелског рата 1967. године, становници Гаџара су пребројани на сиријском попису из 1960. године. Према Пројекту Џошуа, након што је Израел заузео Голанску висораван од Сирије, и након имплементације израелског грађанског закона 1981. године, заједница Алавита је одлучила да постану израелски држављани. Међутим, према Ал-Марсаду, Алавити су били приморани да се подвргну процесу натурализације.

 

ЈЕЗИК  

Алавити у Сирији говоре посебан дијалект (део левантинског арапског) који је познат по употреби слова (каф), али ова карактеристика је заједничка и са суседним не-алавитским селима као што је Идлиб. Због иностране окупације Сирије, исти дијалекат карактерише вишеструка позајмљивања, углавном из турског, а потом и француског језика, посебно термина који се користе за увозне изуме као што су телевизија, радио, лифт (ascenseur) итд.

---

[1] Женама је забрањено учење веронауке, јер су потекле од ђавола и немају душе, према алавитским веровањима.

[2] Стара Нова година се слави 13. јануара и названа је као Дан Гавзела (يوم القوزلة), јер на сиријском језику значи „Паљење ватре“.

[3] Празник се слави 17. априла по јулијанском календару, који је заснован на 4. априлу по грегоријанском календару.