АГНИ

АГНИ је бог ватре у древној и традиционалној Индији. Изведена од индоевропског корена, санскртска реч агни („ватра“) повезана је са другим облицима као што су латински игнис и литвански угнис. Сродни израз се појављује у хетитском тексту пронађеном у Богазкоју под именом Ak/gniš, идентификујући бога пустошења и уништења. Иако се његови митолошки и ритуални корени огледају у староирским, римским и иранским изворима, осебујан развој бога ватре, као што Агни, дугује једнако ритуалним тенденцијама, свештеничкој визији и снажном аскетизму индијског контекста као и божјем индоевропском наслеђу.

РИТУАЛНИ КОНТЕКСТ. Ватра и топлота играју централну улогу у разумевању ведских људи о себи у космосу. Ватра је истовремено најинтимнији и најуниверзалнији елемент; може истовремено нанети бол и донети чистоту, а у тренутку ће ослепети човека или му дати вид. Ватра је Аријевцима, међутим, најфасцинантнија због своје способности припитомљавања: са укроћивањем ватре (па самим тим и природе у целини) долазе и темељи цивилизације и средства за ослобађање од ње.

Ведско овладавање ватром одвијало се унутар ритуалног контекста. Како се развијао свечани (шраута) ритуал, осмишљен је систем представљања у коме су свештеници могли да манипулишу ватром и огњиштима како би створили и контролисали тројни космос: Агни као небеска ватра, или сунце, боравио је у западном ahavaniya огњишту са боговима; Агни као атмосферска ватра, или месец, боравио је у јужном огњишту daksinagni са прецима (питарас); и Агни, као земаљска ватра или домаћи пламен боравило је на западном garhapatya огњишту са људима. Овај систем хомологија такође је упућивао на новонастали класни систем: небеска или приносна ватра представљала је свештеника (брамана), атмосферску или заштитну ватру ратника (кшатрија), а земаљску или производну ватру трговца (ваишја).

Као централни цивилизацијски агент, ритуална ватра имала је посебну улогу у развоју домаће (grhya) литургије, посебно у брачном обреду (виваха) и погребној церемонији (антјести). Као симбол и агент преображајног процеса, ватра је својом врелином стајала на пола пута између хладноће целибатског доба уздржаног ученика и доба домаћина, и између овог живота и следећег. Сам брак је склапан кружењем око ватре у смеру казаљке на сату седам пута, а право супружништво подразумевало је стално присуство ватре за кување. Слично, прелазак иза смрти захтевао је посебна преводилачка својства ватре са кремацијом, са којом су, пошто је уништила, прочистила и „реконституисала“ старо ја у ново, свештеници поступали опрезно, плашећи се потенцијално демонских квалитета Агнија кравјада („месојед“). Надаље, у пракси познатој у Индији барем још у еповима и коју су Британци званично забранили 1828. године, жена се као сати придруживала свом мужу на његовој погребној ломачи, чиме је осигурала духовну мутацију ватром читаве жртвене јединице (нпр. муж и жена) у онај свет.

Ватра је такође коришћена да би се испитала нечија истина. Будући да је Агни био бог који је председавао говором, Агни је показивао истинитост појединачних речи док је „оптужени“ пролазио (или трпео напад) ватру. Најпознатији пример за то је у Рамајани где је Сита, након што је пуштена из Раванине цитаделе на Ланки, натерана да јавно уђе у ватру да докаже своју верност Рами.

МИТОЛОГИЈА АГНИЈА. Агнијева „личност“, развијена на почетку ведске мисли, оцртава и посебне функције ритуала и божанске моделе понашања човека. Поред Индре, Агни је најистакнутији од ргведских богова, а његове антропоморфне особине преузете су директно из физичке ватре: на пример, дим, пламена коса, смеђа брада, оштре вилице, јарки зуби и седам језика. Као уста богова, Агни постаје помазан маслацем и прима своју храну, жртвени гхи (прочишћени путер). Има рогове и мошнице као бик; има реп и дотеран је као коњ; и крилат је као орао небески. Увек обновљен на ритуалном огњишту, Агни је и најмлађи и најстарији бог, и иако је рођен од Дјауса, бога неба, његови прави родитељи су два араниса („ватрени штапићи“): горњи је његов отац а доњи његова мајка (или, наизменично, обе су његове мајке). Он се назива сунух сахасах („син снаге“), дословно, производ снажног трења произведеног рукама свештеника или, фигуративно, манифестација победоносно размножавајуће космичке моћи.

Убедљиво најзначајнији елемент Агнијеве личности је његово свештенство. Као ватра мора служити на свакој жртви; стога он није само божански пандан људског свештеника, већ и прототип и најугледнији пример свих свештеничких активности, посебно активности хотр свештеника, који рецитује литургију. Штавише, посредничка природа Агнијеве службе задужује га за сигуран пренос приноса ка боговима и, заузврат, благослове човечанству. Пошто је успешно путовање као гласник (дута) између земаљских молитеља и небеских добротвора осигурано свештеничком речитошћу, квалитетом проистеклом из комбинације вештине језика и увида у космичке мистерије, Агни није само истакнути свештеник већ је, такође, и истакнути видовњак (кави).

Агнијева личност наглашава одређене кључне функције на које систем епитета указује. Ваишванара, ватра која има моћ над свим људима, на пример, представља и ватру која постаје сунце током литургијске магије зоре и, подржана митом о Матаришвану, ритуалну ватру као симбол аријске супериорности, штитећи и оснажујући нацију од свих непријатеља. Као цивилизацијски представник, Ваишванара представља контролу човечанства над светлошћу, топлином и разграничењем времена (Агни као сунце), као и његову бригу за националне границе и успостављање мира без премца (Агни против варвара). Џатаведас, ватра у поседу створења, наглашава Агнијеву функцију чувара ведске породице и истакнутог заступника људи, због његовог непрекидног ритуалног присуства, његове услуге у јачању и уздизању домаће заједнице и његове улоге (путем кремације) гарантујући правилан преображај покојника у претка, чинећи га врховним чуваром генерација, као и настављачем аријевске културе. Опет, Апам Напат, ватра као дете воде, наглашава виталне и репродуктивне моћи природне воде и опојне и трансформативне моћи ритуалне воде.

У Брахманама, Агнијев централни однос је с Праџапатијем, а заједничка фигура Агни-Праџапати постаје космичка особа која се пројектује у постојање кроз комадање. Различите „потраге“ за Агнијем (види, на пример, његов лет у Ргведи 10.51) врхуне у ритуалном прикупљању и поновном састављању Агнија (као жртвеника и космоса) у Агничајани и служе за потврђивање присуства ватре у сваком елементу. Штавише, у Сатапата Брамани 1.4.1.10 и даље, Агни се појављује као Ваишванара и носи се у устима Матхаве, краља Видеге, према истоку. Скочивши из краљевих уста на помен маслаца, Ваишванара спаљује свој пут до реке Саданира, указујући тиме на савремени обим браманске јаџне („обожавање“). У Упанишадама се Агни поистовећује са различитим аспектима свепрожимајућег брахмана, а у Пуранама, посебно Агни Пурани, Агни се поистовећује са високим богом. Упркос томе, међутим, и упркос примерима познатих иконографских приказа Агнија (нарочито у камену), степен његовог обожавања у каснијем теистичком контексту је маргиналан.

ТОПЛИНА И АСКЕТСКА ТРАДИЦИЈА. Са променом нагласка са жртве на жртвујућег у периоду Брамана, апстрактни квалитети „топлоте“ ватре (тапас) постају интериоризовани: топлота пламена, Соме, свештеничког зноја и куване хране постају део унутрашње жртве у телу (антарјаџна) „покровитеља који постаје свештеник“. Оно што је у доба Брамана био сложен ритуал паљења (агнихотра) постаје у аскетској традицији „интериоризовани ритуал ватре“ (антарагнихотра). Како се само човечанство поистовећује са процесом жртвовања и са космосом, постављен је разрађен систем односа који хомологизује микрокосмичке ватре људског тела са макрокосмичким ватрама универзума, читавим системом којим се може управљати кроз аскезу јоге. Дугодлаки аскет (муни), први пут виђен како држи ватру и јаше на ветру у Ргведи 10.136, сада постаје подвижник који је опседнут Агнијем: у његовој глави је ватра ума и говора, у његовим рукама ватра суверене моћи, а у трбуху и слабинама ватра продуктивности.

ВИДИ ТАКОЂЕ Ватра; Ведизам и браманизам.

---

AGNI, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 178-179.