РАЗДОБЉА СВЕТА

РАЗДОБЉА СВЕТА. Идеја да свет или космос, као живо биће, пролази кроз развојне фазе сличне онима људског појединца, више је од песничке умишљености; то је свеприсутно веровање, које се често појављује у језичким феноменима. На пример, иза енглеске речи свет стоји стара германска сложеница, * wer-aldh, што значи „живот или старост човека“; у индоевропским језицима изрази за „живот“ или „свет“ и термини који означавају временске периоде често се међусобно склањају, као у грчком еону или латинском saeculum.

СИСТЕМИ БИНАРНЕ ПЕРИОДИЗАЦИЈЕ. Најједноставнији облик периодизације света је бинарни: пре и после, тада и сада, сада и тада. Разлика пре и после најчешће је изражена у историзованом облику, али често носи са собом религијско вредновање. Дакле, иако у неким хронолошким системима постоје у основи спомен  године, као што су 4 ахау 8 цумку (3133. пне) међу Мајама, 1 флинт (1168. пне) међу Астецима или доба Шаке (78. не) у Индији, већина таквих система се граде око догађаја у животу оснивача. Најпознатији од ових система је подела читаве људске историје на пре нове ере (пре Христа) и нове ере (anno Domini, „у години нашег Господа“, тј. после Христа), што је разликовање које је створио хришћански монах Дионисије Мали у првој половини шестог века. Дионисије је успоставио почетак хришћанске ере (или доба оваплоћења) на  1. јануара 754. AUC (anno urbis conditae, „од оснивања града [Рима]”). Систем датирања AD није дошао у широку употребу све до једанаестог века; негативна хронологија пре нове ере постала је актуелна тек након објављивања 1681. Универзалне историје Жака-Бениња Босијеа. Међутим, Дионисијев систем је на крају постао толико широко прихваћен да је чинио основу новог система, створеног у последњим деценијама двадесетог века, који је разликовао „заједничку еру“ (CE) и „пре заједничке ере“ (BCE). (Систем CE – BCE убрзо су постали све омиљенији код учењака енглеског језика и он је, у ствари, систем који користи ова енциклопедија.)

Периодизације сличне хришћанском систему налазе се у другим религиозним традицијама: муслиманском систему датирања AH (anno Hegirae, „у години хиџре“), који се приписује другом калифу, Омару I (634–644); будистичко доба, у употреби на Цејлону и у југоисточној Азији, које почиње од Будиног постизања нирване 544. пре нове ере; доба џаина, почевши са смрћу Џине 528. године пре нове ере; и коламово доба, ограничено на Малабарску обалу, повезано са Парашурамом, аватаром Вишнуа.

Други начини бинарне периодизације - некада и сада, сада и тада - иако се понекад налазе у историцизираном облику (као што је разлика између предпотопске и послепотопске у сумеро-акадској књижевности), чешће су повезане с експлицитним митским темама, посебно онима које се тичу антропогоније и есхатологије. Они претпостављају да се оштар расцеп може описати као постојећи између садашњег стања ствари и претходног или следећег стања. Контраст између тадашњег и садашњег времена налази свој најчешћи израз као онај између времена предака у митској прошлости и садашњег времена људских бића. Овај контраст може одиграти доминантну улогу у читавом религијском систему (као и појам „Сањања“ међу аустралијским Абориџинима), или може послужити као мотив у митовима о рају, златном добу, о пореклу смрти, пресељења високог бога, потопа или пада. Разлика између сада и тада широко се јавља у апокалиптичним и миленаријским традицијама, као и у разлици између овог доба и будућег доба, или у митологијама које се односе на крај света.

Као што горе наведено сугерише, категорија „доба света“ је донекле флуидна. Понекад је његов примарни фокус на читавом универзуму, понекад је ограничен на земљу; понекад укључује богове, људе и сва жива бића, понекад је усредсређен на човека или на етапе људске историје. У неким традицијама сви ови аспекти су испреплетени у космичку драму; у другим традицијама наћи ће се само један или други од ових аспеката.

СИСТЕМИ СЕРИЈСКЕ ПЕРИОДИЗАЦИЈЕ. У уобичајеном разумевању доба света, присутно је више од једноставне бинарне периодизације; постоји систем серијске периодизације. Преовлађују три облика: традиција светских периода, традиција митова о понављању и систем космичких периода.

Светски периоди. Најједноставнији облик серијске периодизације означава низ периода од стварања до коначног уништења, од почетка до краја.

Иранске традиције. Изузетно је тешко с било каквом сигурношћу уредити иранске традиције које се тичу сукцесивних светских раздобља, с обзиром на чињеницу да се најсложенија митска шема налази само у касним Пахлави књигама које су редиговане најраније у деветом веку наше ере. Ово није само унутрашњи проблем; то утиче и на питања поређења, утолико што су многи научници сматрали да су иранске традиције утицале на грчко-римску, израелску и хришћанску традицију у доба света које су претходиле Пахлави текстовима. Ипак, елементи потпуно разрађене, касније традиције могу се пронаћи у раним текстовима. Мит о златном добу примордијалног краља Јиме је презороастријска, индоиранска традиција; повезан појам светске, катастрофалне зиме која ће уништити копнени живот архаичан је индоевропски мотив. Важан назив за спаситеља, саошјант, примењивао се у првом реду на Заратустру (Зороастера), и представу да ће пророк садашње доба сместа променити у „изврсно“будуће доба поновног стварања и преображаја, јавља се у најранијим зороастријским књижевним слојевима. Оно што је још важније, из грчких извештаја о иранској традицији већ у четвртом веку пре нове ере, сазнаје се за период од три хиљаде година када ће један бог владати над другим; период од три хиљаде година када ће се два бога борити; и трећи период, неодређене дужине, који ће бити златно доба. Хад (тј. Ахриман) ће изгубити моћ, постојаће универзална срећа и неће бити потребе за храном, а бог (Ормазд) који је то постигао биће у стању мировања (Теопомп, цитирано према Плутарху, Изида и Озирис 47). Јерменски хришћански извори, попут Езника из Колба (пети век), пружају основне елементе зурванистичког дуалистичког мита, према којем је пре стварања два супарничка божанства, Ормазда и Ахримана, сваком од њих одредио девет хиљада година краљевања њихов отац, Зурван. Коначно, постоји разрађен апокалиптични портрет знакова краја потпуно развијен у иранском Пророчанству Хистасповом (први век пре нове ере), добро познатом по цитирању у грчким и латинским хришћанским изворима из другог и трећег века.

Сасанидски период (226–652. не) је био један од интензивних теолошких спорова између супарничких космологија, из којих је настао систем поделе доба света на четири тримиленија како је разрађено у Пахлави књигама. Систем је добио своју класичну формулацију у Бундахишну (Књига о исконском стварању), које је и само композитно дело које садржи оба елемента ортодоксне маздејске спекулације и зурванистичког мита. У првом тримиленијуму, Ормазд и Ахриман сапостоје у Бесконачном Времену, први у горњем царству светлости, други у доњем царству таме. Након што су постали свесни један другог и своје предодређене борбе, сваки је начинио оружје. Крајем првог тримиленија, Ахриман прелази Празнину и напада Ормазда. Ормазд нуди мир и бива одбијен. Затим, знајући да му је суђено да победи у борби, Ормазд предлаже ограничење њиховог надметања - период од девет хиљада година. Након што Ахриман прихвати, Ормазд започиње нову фазу битке изговарајући централну зороастријску молитву, Ахуна Ваирја. Након тога Ахриман пада назад у мрак, где остаје три хиљаде година.

Током овог периода Ахриманове релативне немоћи, Ормазд ствара творевину. Стварање се јавља на два комплементарна нивоа као низ духовних и материјалних творевина, од којих последњи укључује Гав-аево-дата (исконски во) и Гајо-маретана (исконски човек). Ахриман, у свом царству, ствара своје творевине и на крају другог тримиленија напада свет Ормазда. Он га квари и убија Гајо-маретана и Гав-аево-дата, из чијих тела настају људи, друга жива бића и метали.

Трећи тримиленијум је Ахриманов тријумф, али ово се показало као замка. Ахриман је ухваћен у материјалном свету. Последњи тримиленијум посвећен је спасењу света, почевши од рођења Заратустре. Сваки од три миленијума биће обележен спаситељем (потомком Заратустре) до последњег миленијума Саошјанта, када ће бити коначни суд, даривање бесмртности и нови свет. Овај основни мит прилагођен је различитим системима иранске религиозне мисли; даље мењање се јавља у миту о три епохе у манихејству.

Јеврејске традиције. Чини се да не постоји аутохтона израелска традиција о раздобљима света. Историцизирани низ у Даниловој књизи (други или трећи век пре нове ере), толико утицајан на касније јеврејске и хришћанске периодизације, говори о четири светска царства праћена божанским царством и симболизована металима или зверима (Дан. 2:37–45, 7:2–27) адаптација је иранске антихеленистичке пропаганде. Можда, на основу суботе, постоји приметна склоност према вишеструким седмицама. Већ у Данилу 9, историја од вавилонског изгнанства до краја подељена је на седамдесет недеља године (тј. седамдесет хептада). Сличне периодизације понављају се у разним раним јеврејским делима (други век пре нове ере - други век наше ере). Постоје шеме које деле свет на седам доба од по хиљаду година (Завештање Аврамово 19) или шест доба од хиљаду година плус миленијум одмора (2. Енохова 33: 1-2). „Апокалипса недеља“ дели историју на десет недеља неједнаке дужине: седам недеља је историја, три су године које долазе (1. Енохова 93:1–10, 91:12–17). Сложено израчунавање јубилеја (седам пута седам) користи се за периодизацију историје од стварања до новог стварања у Књизи јубилеја и Узнесења Мојсијевог. Трајање „овог света“ за разлику од „света који долази“ често се наводи као седам хиљада година, ређе шест хиљада, са поделом на три доба: доба збуњености, доба Торе и доба Месије (B. T., San. 97b, A. Z. 9b). Други нумеролошки систем, очигледно позајмљен из Ирана, фокусирао се на дванаест периода (2 Вар. 56; T. Ab. 7b; Апокалипса Аврамова 20, 28), са најзанимљивијом шемом представљеном у кратком извештају у 2. Јездриној 14.11 (4. Јездрина у Вулгати) да је старост света подељена на дванаест делова, девет делова; а половина десетине је већ прошла, преостала су два дела и друга половина десете. Међутим, основна разлика у јеврејским рабинским традицијама остаје упорно дуалистичка: постоје два доба света, „ово доба“ (ha-olam hazeh) и „доба које долази“ (ha-olam ha-ba).

Хришћанске традиције. Настајуће хришћанске традиције о добима света морају се прво посматрати у односу на јеврејске. Примитивни хришћански списи првог века фокусирали су се на централну двојност „овог доба“ и „доласка века“ (Мт. 12:32, Еф. 1:21), уверени да је „дошао крај векова“ (1. Кор. 10.11). У другом и трећем веку, надовезујући се на савремену егзегезу Псалма 90:4 (тј. да је дан за божанство једнак хиљаду година) и азијске хришћанске традиције хиљадугодишње Христове земаљске владавине (миленијума), која ће бити златно доба (Отк. 20: 2–7; Папије, код Јевсевија, Црквена историја 3.39.1–2; Јустин, Дијалог 81.3–4; Лактанције, Божанске установе 7.24), и придружујући се јеврејским спекулацијама о суботу, развијен је хексамерни систем. Овај систем је претпоставио да првих шест дана стварања, схваћених као период од шест хиљада година, представљају историју света; седми дан је представљао хиљадугодишњу владавину Христову или смак света; повремено би се додавао осми дан који би означавао „почетак другог света“ (Варнава 15.3–8; Иринеј, Против јереси 5.28.3; Методије, Гозба 9; Викторин Петавски, О стварању света 6; Иполит, Коментар на Данила 4.23). У таквој периодизацији, период Оваплоћења би се или ставио у средину шестог миленијума (то јест, 5.500 година од стварања, као у Теофилу, Аутолику 3.28) или у његову крајњу годину (6.000 година, као у Псеудо-Кипријану, Синај и Сион 6). Систем суботне недеље је повремено био у интеракцији са четвороструким системом периодизације који се лабаво заснивао на Павлу у Галатима 3.15–26: период пре закона; период трајања закона; период пророка; и, што је еквивалент суботи, период милости или слободе.

Најутицајнији хришћански систем светских раздобља било је оно што је укратко скицирано у претпоследњем пасусу Августиновог Божјег града (22.30) у првој четвртини петог века. Прво доба било је од Адама до потопа, друго од потопа до Аврама, треће од Аврама до Давида, четврто од Давида до вавилонског изгнанства, пето од изгнанства до Христа, шесто доба било је садашње хришћанско доба, седмо ће означити миленијум, након чега следи осми „вечни дан“ починка. Иако је Августин приметио временску симетрију у првих пет доба, он је ослободио шему од њеног крутог хронолошког ограничења на укупно пет или шест хиљада година. Ова флексибилност омогућила је Августиновом систему да буде основа већине средњовековних хришћанских теорија и да буде утицајан кроз ренесансу (види писмо Колучо Салутатија Зонари од 5. маја 1379).

Временом су уведене модификације августинске шеме. Осмо доба је углавном занемарено. Неки аутори, као што је Филип ван Хавенг у дванаестом веку, увели су појам смењивања добрих и злих доба. Најзначајнија модификација било је дело калабријског мистика Јоакима из Фјоре (1132–1202). Јоакимово дело било је сјајан скуп међусобно повезаних шема изграђених око двојке, тројке, шестице, седморке и дванаестице. Поред традиционалног појма „доба“ (aetas), Јоаким је увео терминологију „стадијума“ (status) тако да се сваки период посматрао као прогресиван према историјском испуњењу и као „инкубација“ његовог наследника. Првих пет доба, као у Августину, протезало се од Адама до Христа, шесто доба је било доба цркве; седмо, време конзумације. Даљње шеме су постављене на овај традиционални приказ. У прва четири доба, период од Аврама до пророка био је прва фаза, Очева, са периодом клијања од Адама до Јакова и плодом од Јакова до пророка. Друга фаза, она Сина, протезала се од пророка до данас (око 1260.), са периодом клијања од пророка до Христа и плодом од Христа до Бенедикта Нурсијског. Овај други део (који одговара шестом добу) подељен је на шест мањих периода (etatulae) са Јоакимовим временима на крају петог периода. Ипак, предстојала је трећа фаза Светог Духа у којој ће, након пораза Антихриста на крају друге фазе, настати „нови Божји народ“. Биће то златно доба без рада, небо ће се спустити на земљу, а живот ће се живети у блаженом заносу.

Такве митске схеме постоје и у секуларнијим, западним историјским периодизацијама, али су такође ступиле у интеракцију са нехришћанским митологијама у разним новијим нативистичким покретима, попут покрета Кугу Сорта („велике свеће“) међу Марима (Черемис) у Русији. Према овој традицији, људска историја је започела златним добом и на крају ће се вратити у једно. Између седамнаест историјских доба, садашњост је девета. Почев од десетог доба, Земља ће постати ненастањива осим за чланове секте.

Митови о понављању. У другом облику серијске периодизације, иста серија се понавља кроз више циклуса стварања или активности.

Вавилонске традиције. Чини се да су, на основу њихових пажљивих астрономских посматрања периодичности, касни вавилонски космолози (нпр. Берос, трећи век пре нове ере) развили појам понављајуће космичке „велике године“ подељене у два годишња доба: лето, када су све планете биле у у спрези са Раком, довело би до светског пожара; зима, када су планете биле повезане са Јарцем, изазвала би универзални потоп (Сенека, Naturales quaestiones 2.29.1; шема се приписује Аристотелу код Цензорија, De die natali 18.11). Како је пренесено у грчко-римску мисао, трајање „велике године“ је одређено на 12.954 обичних година (Цицерон у Хортензију према Тациту, Dialogus de Oratoribus 16.7). Овај период су касније хришћански аутори идентификовали као животни век феникса (Солин, Collectanea rerum Memorabilium 33.13). Чини се да је и сам Берос користио далеко већу временску скалу. Он одређује владавину десет препотопских краљева у трајању од 432.000 година (број који је исти као и индијска калијуга, која је вероватно била под утицајем вавилонске спекулације).

Грчко-римске традиције. Највероватније под утицајем вавилонске „велике године“, водила се жива грчка и римска филозофска расправа о понављању, повремено повезана са темом вечности света или плуралитета светова, у другим временима са преображајем Хесиодовог мита о пет раса људи и каснијег мита о пет или четири доба човечанства. Иако се наговештаји ове дебате могу наћи код ранијих грчких писаца, најпотпуније су је развили стоици, од којих су многи дошли са хеленизованог Блиског истока. Овај свет је само садашњи члан низа идентичних светова. У одређеној планетарном спајању, свет ће бити уништен ватром (ekpyrosis), а након другог споја биће враћен из ватре „управо као и до сада“. Елементи космоса ће бити на истом месту, сваки појединачни живот ће се поновити са потпуно истим искуствима. Неће бити новина; „Све се понавља до најситнијих детаља“, не само једном, већ увек изнова без краја (Немесије, О природи човека 38).

Скандинавске традиције. У Волуспи и у Сноријевом Гилфагинингу представљен је мит о стварању и коначном уништењу света, што се чини као пример заједничког индоевропског обрасца. Низ светова настао је око великог светског дрвета, Игдрасила. Након низа креативних чинова настали су богови, а затим и људи. Након дужег периода, доћи ће Рагнарок, уништење богова и људи, а претходиће му Фимбулветр, велика светска зима (упоредите ирански мит о Јими). Велика змија ће изаћи из океана и преплавити свет; демони нападасти Асгард, дом богова, а богови и демони се састати у космичкој борби у којој свака страна убија другу. Коначно, једини преживели, џин Суртр, покреће космичку ватру која ће уништити свет. Постоје различити наговештаји да ово није коначан крај. Свет ће се обновити, синови мртвих богова ће се вратити, Балдр ће се поново појавити, два преживела људска бића (Лиф и Лиф Трасир, „живот“ и „чување живота“), пошто су били заклоњени светским дрветом, поново ће населити земљу и циклус се наставља. (Волуспа 31–58; Снори, Гилфагининг 51–53; Вафруднисмал 44–45).

Космички периоди стварања. Најсложенији облик серијске периодизације садржи митологију која садржи низ космичких доба, међусобно повезаних, иако одвојених једне од других катастрофама, тако да је свако узастопно стварање и нови чин и, у извесном смислу, рекапитулација његових претходника.

Индијске традиције. Један од најсложенијих система који детаљно описује бескрајно понављање космичких доба света развијен је у Индији. Иако се елементи јављају у ранијим текстовима, чини се да је систематска разрада у великој мери развој епске и пуранске књижевности између петог и трећег века пре нове ере. Иако су углавном аутохтони у свом пуном изразу, аспекти система одражавају значајну интеракцију између блискоисточне, хеленистичке, иранске и индијске традиције тог доба, као и архаичнијих индоевропских мотива.

Основна шема изграђена је око комплетног циклуса космичког постојања (махајуга), подељеног у четири доба (југе) неједнаке дужине и повезаности, сваком претходи и следи период преласка, „зора“ или „сумрак“ пропорционалног трајања. У свом најапстрактнијем облику, четири доба су повезана са бацањем коцкица: кртајуга (4), третајуга (3), двапарајуга (2) и калијуга (1). Овај систем даје различита пропорционална мерења за свако доба у различитим традицијама: 4000/3000/2000/1000 или 4800/3600/2400/1200 или 1,728,000/1,296,000/764,000/432,000 година, дајући еквивалентна мерења за дужину махајуге: 10.000 или 12.000 или 4.320.000 година. У потпуно разрађеном систему, постоје још већи бројеви. Хиљаду махајуга једнака је једној калпи, што одговара или дану или ноћи у животу Браме (његов укупан живот је 311.040 милијарди људских година). Унутар сваке калпе налази се четрнаест секундарних циклуса (манвантара), од којих сваки претходи уништењу и поновном стварању света и новој манифестацији Мануа, праоца људске расе. (За главне верзије мита о југи погледајте Багавата Пурана 3.11.6–37; Браманда Пурана 1.7.19–63 и 1.29.4–40; Вишну Пурана 1.3.1–25.)

Потпуно развијен мит о четири југе у суштини је космогонија описана временским језиком, али ипак садржи у себи неколико нити традиције добро интегрисаних у неке верзије, али способних да се појављују независно у другим текстовима. Један такав низ је нумеричка традиција која разрађује основну шему четири пропорционална периода у огромне космичке бројеве. Ова нумеричка шема је у корелацији са традицијом опадања дарме. Тако је кртајуга позната и као сатјајуга („доба истине“) и одликује се елементима извученим из добро развијене и независне индијске митологије златног доба. Третајугу карактерише смањење врлине и увођење смрти и рада у људску сферу, односно окончање златног доба. Двапарајуга означава прелазак у дегенеративну половину циклуса: зло се повећава, а животни век човека смањује. Калијуга, данашње доба, за које неки кажу да је почело 3102. пне (традиционални датум рата који се препричава у Махабхарати), период је раздора и распада у којем зло побеђује. Кроз ову корелацију, космогонијска структура југа је преображена у антропологију. Мит о југи додатно је испреплетен са митологијом Браме и Вишнуа, посебно њиховим улогама у ритмичком ширењу и сакупљању космоса. Овај елемент је посебно истакнут у извештајима о махапралаји, „великом поништењу“ (Матсја Пурана 167.13–25). Коначно, постоји краљевска митологија Мануса и аватара Вишнуа, изражена у циклусу манвантара.

Уз важне модификације и различите сотериолошке импликације, будизам и џаинизам су прилагодили индијско космичко доба. Индијски систем је такође имао утицаја на неоконфучијанске спекулације о старости света.

Мезоамеричке традиције. Међу северним Мајама, постоје значајни докази за концепцију времена (кин) без почетка и краја који допуштају велика хронолошка израчунавања која се протежу уназад четири стотине милиона година, трајање које обухвата све прошле и будуће светске циклусе, и митски појам број претходних светова, од којих је сваки завршен свеопштим потопом.

У традицијама Астека, као што је приказано у више од двадесет верзија мита о сунцу, Leyenda de los Soles, а исклесано на такозваном Календарском камену, приказана је сложенија слика. Преклапајући се са архаичним митом који је, као код Маја, приказивао континуирани низ космичких творевина и уништења, мит о пет сунца, од којих свако означава доба света као део космогонијске драме која се бори за превласт међу Тескатлипокама, синовима андрогиног врховног божанства, Ометеотла. Сваки би створио свет само да би га други уништио. Идентификована су четири таква исконска света, од којих је сваки добио име по начину њиховог уништења: свет првог сунца, 4 Јагуара, који је трајао 676 година све док његове становнике нису прогутали јагуари; друго сунце, 4 Ветра, које је трајало 364 године, све док ветрови нису однели његове становнике; треће сунце, 4 Ватрена киша, која је трајала 312 година, све док њен народ није уништила небеска ватра; и четврто сунце, 4 Вода, које је трајало 676 година и завршило се општим потопом. Пето сунце, 4 Покрет, је свет који Астеци насељавају и представља револуцију у циклусу стварања и уништавања. Уместо периферних симбола четири кардинална правца, са којима су идентификовани претходни светови, пето сунце је свет центра, загарантован споразумом између супарничких божанстава и божанским актима саможртвовања.

ВИДИ ТАКОЂЕ Златно доба; Утопија.

---

AGES OF THE WORLD, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 173-177.