Религија која се данас обично назива „зороастризам“ основана је негде пре 550. године пре нове ере од стране неког Заратустре, или „Зороастра“. Заратустра је еволуција иранског облика имена, док је Зороастер еволуирао из грчког облика истог имена. Иако научници као што је Мери Бојс наводе да је зороастризам најстарија од откривених религија, развој зороастризма се наставио дуго након Заратустрине смрти. Многи научници је не сматрају стварном, систематизованом религијом све до касног сасанидског периода.
Већина научника верује да је вероватно постојала историјска личност по имену Заратустра, и да је чак написао најмање пет химни познатих као Гате, које представљају неке од најкомплекснијих књижевности икада компонованих у компликованом обрасцу „прстенасте композиције“. Ове химне обично приказују Заратустру у дијалогу са његовим Богом, Ахура Маздом, и помажу да се објасни природа њиховог партнерства против сила зла. Чини се да само ово говори о Заратустриној вештини као песнику, као и о његовој обучености као свештеника старог реда. Међутим, поред историјске личности Заратустре, свакако постоји и посебан мит о Заратустри, због огромне количине легенди која се изградила око њега. Свакако у време Млађе Авесте, нешто каснијих дела у зороастријском верском канону, аутори њених коментара (занди) веровали су да је Заратустра аутор Гата. Авеста у целини, и старија и млађа, је компилација најважнијих зороастријских верских текстова. Изгледа да је Заратустра и сам био свештеник старије индоевропске религије. Он себе назива заотаром, што је вероватно био тип свештеника. Каснија зороастријска традиција каже да је имао 30 година у време свог верског богојављења.
У време Млађе Авесте, текстови се много више баве Заратустром као идеалном фигуром, а мање као историјском личношћу. Друга химна, Јашт 13.152, наводи
[ми] обожавамо Заратустру, аху и рату, и првог учитеља свег материјалног постојања, бића најкориснијих, бића која имају најбољу власт, бића најинтелигентнијих, бића која имају највећу славу, бића која су највреднија обожавања, од бића највреднијих хвале, од бића која највише треба да се допадне, од бића најхваљенијих, човек који се назива „обожавањем“, „достојним обожавања“, „достојним хвале“, праведним како га (зове) свако од бића по Истини која је најбоља.
Због првенствено усмене природе ранијих иранских друштава, литургијски и други текстови зороастризма можда нису били записани све до 3. до 6. века нове ере. Усменост се више разматрала, или је барем била чешћа, од писаних текстова у античком и касноантичком периоду због доступног речника. И стари и средњеперсијски имали су много речи за појмове као што су „сећати се“ и „чути“, али све речи за глаголе који укључују писање морале су бити позајмљене из суседних језика.
Иако се данас већина присталица религије често назива „зартуштијима“ или зороастријанцима, историјски уобичајенији израз био је „маздејац“ или „обожавалац Мазде“. На пример, у молитви познатој као Фраваараане, која се често назива „зороастријско вероисповедање“, термин маздејац се појављује отприлике двоструко више пута него „зороастријанац“. Ову молитву треба да читају свакодневно пажљиви следбеници религије. Овај текст (Јашт 12–13) није на староавестанском језику, језику Гата, али се чини да је још увек веома древан. Иако не можемо бити сигурни да је било каква систематизована религија постојала пре Сасанидског периода, у време контакта са Грцима, изгледало је да је постојало оно што су Грци сматрали персијском религијом. На пример, многи закони о чистоти и други закони у Видевдаду су веома слични ономе што је забележено код Херодота о „религији Персијанаца“.
Уместо да буде искључиво иранско, обожавање Мазде се такође практиковало у Јерменији пре конверзије краљевства у хришћанство почетком 4. века нове ере, као и на многим местима у централној Азији. Авестанци су се највероватније, заправо, настанили у Централној Азији у неком тренутку на свом путу од митске домовине до Иранске висоравни. Иако прве историјске референце о иранским народима потичу након што су се населили у близини модерног Ирана, сви извори указују на то да су они настали негде другде. Неки географски трагови у Млађој Авести навели су научнике да покушају да идентификују где су заиста живели Заратустра и његов народ.
Много је написано о авестанској географији, а научници постављају Заратустру и његову домовину било где од руске степе преко Авганистана до Азербејџана. Једна од најновијих итерација популарне теорије, она Франца Гренета, центрира авестанску географију око горњег тока реке Панџ, притоке Оксуса, у Бадакшану у источном Таџикистану. За разлику од Гата, Млађи Авестијски Видевдад садржи одређене географске назнаке о месту свог порекла. Западни научници покушавају више од једног века да декодирају неке од опскурнијих локација на овој листи. Ако списак од 16 земаља у Видевдаду почиње на Памиру, Гренет тврди да је редослед заправо врло логичан. Мери Бојс је веровала да су се Авестанци током својих путовања на неко време настанили у Хорезму, или у неком од његових суседних региона.
Најстарија дела зороастријског канона написана су у „Старијој Авести“, док је следећа хронолошка група химни написана у „Млађој Авести“. Због одређених граматичких карактеристика, већина научника сматра да је староавестански прилично близак рођак ведског санскрита, што значи да су обе збирке текстова састављене недуго након расцепа између индоаријске и иранске језичке породице.
Староавестијски није предак ни младоавестијског, ни староперсијских ахеменидских натписа. И стари и млади авестански су источноирански језици, док је староперсијски из западне гране исте породице. Међутим, младоавестијски се није значајно разликовао у граматици од староперсијског, тако да су у периоду Ахеменида могли прилично у потпуности да разумеју младоавестијски језик. Међутим, између староавестанских и младоавестанских текстова можда је било неколико векова (300–500 година). Док Стара Авеста садржи целину Јашта, Млада Авеста садржи друга дела као што су егзегезе (занд, или „тумачења”) и правне књиге, као што је Видевдад („закон оних против деева”. Због велике двосмислености каснијег средњоперсијског пахлави писма, понекад се може видети да је овај наслов написан као Вендидад).
Референце на авестанске текстове, или барем њихове основне концепте, појављују се у царским натписима Ахеменида. То је можда значило да је Авеста била позната усмено у југозападном Ирану (Фарс) у то време. Иако је ово донекле претпостављено, готово је извесно да је Авеста била позната у Фарсу у сасанидском периоду (221–651), као што показују неки средњоперсијски пахлави натписи, попут оних свештеника Кердира. Неки од текстова у Персеполису показују да су „божанства“ осим Ахура Мазде, како она у иранском авестанском пантеону, тако и она изван њега, обожавана или позната у провинцији Фарс и њеном суседном окружењу.
Нажалост, због малог броја информација о авестанском друштву, не може се уопште са сигурношћу утврдити када је историјски Заратустра можда живео. Научници су током протекла два века покушавали да сместе његов живот и смисле веома различите датуме. Ако је постојала стварна особа по имену Заратустра, можда је живела негде између 1750. пре Христа и непосредно пре владавине Кира Великог (559–530. пре Христа). Овај каснији датум одражава древну грчку традицију, која вероватно потиче од Аристоксена, следбеника Аристотела који је живео у касном 4. веку пре нове ере. Већина научника сматра да је Заратустра вероватно живео у распону 1500–1000 пне.
Чини се да је „авестанско“ друштво (названо по компилацији текстова који је наш једини историјски извор информација о њима) у којем је вероватно живео претпостављени Заратустра било сточарско, са тркама коња и камила као главним активностима у слободно време. На пример, једна од Гата чији је аутор наводно сам Заратустра, Јасна 29, такође је познат као „Крављи ламент“. У њему се види увоз стоке у живот народа Авеста, да је краву лично створио Ахура Мазда, а да је сам Ахура Мазда изабрао Заратустру за заштитника краве. Већина личних имена која имамо обично је везана за сточарске или тркачке активности. На пример, само име Заратустра вероватно значи „онај ко има старе или љуте камиле“, а Виштаспа значи „онај чији су коњи пуштени на трку“. Виштаспа, на грчком Хистаспес, такође је наводно било име Даријевог оца.
У раном исламском периоду, сасвим другачији облик зороастризма (маздајаснијанизам) постојао је у централној Азији. Такође уско повезана са зороастризмом је индоаријевска религија, као што видимо у Ведама, која ће временом еволуирати у модерни хиндуизам. Међутим, у свом реаговању против постојећег поретка, Заратустра је променио део терминологије како је коришћена у Ведама. Добротворни ведски и вероватно ранији индоевропски даеви (ведски дева, што значи „сјајни“) уместо тога постају злонамерни дееви. Заратустра је користио ову реч да би говорио само о борилачким, деструктивним боговима, као што је Индра. Двострука супротна значења речи даева у блиско сродним индоевропским језицима објашњава зашто латинска реч за бога, деус, потиче од истог корена као реч за ђавола или демона (деев).
Заратустра, међутим, није практиковао крути облик монотеизма претварајући сва друга ранија индоиранска божанства у демоне. Многи од њих су уместо тога постали потчињени великом богу Ахура Мазди тако што су постали његове креације и помоћници. Многи од њих су познати као „Амеша Спента“, име које проглашава њихов статус „великих бесмртника“. Заједно са неким другим ликовима, ови Амеша Спента се често генерално називају јазата, реч која једноставно значи „достојан обожавања“.
Продс Октор Скјӕрво сматра да је Стара Авеста кристализована између 1200. и 900. године пре нове ере, али то не значи да Заратустра није живео знатно раније. Такође, чини се да је део младоавестанског материјала написан намерно архаизирајућим „псеудо-староавестанским“, што додатно отежава датирање његовог састава. Као пример, обично се сматра да је Фраваараане написан у „псеудо-староавестанском” или „псеудо-гатичком” стилу. За разлику од већине усмене поезије, која се мењала од извођења до извођења, староавестанска књижевност је вероватно требало да се изводи увек у исто време, како и приличи ритуалној или побожној књижевности.
Гате чине средњих 5 од 17 химни у Старој Авести. Две важне молитве и Јасна Хаптанхаити такође су написане на староавестанском језику. Иако није поезија, Јасна Хаптанхаити, која је уметнута у средину Гата, написана је прилично ритмичним стилом прозе. Због лингвистичких сличности, вероватно је прошло само неколико генерација између састава Гата и Јасна Хаптанхаитија.
Због јединствене природе Авесте, постоји неколико других извора велике антике за проучавање ране зороастријске заједнице. Уместо тога, имамо дугу традицију персијског епа који изгледа да садржи много информација које се преносе од извора до извора, иако је очигледно немогуће проверити која је најстарија информација. На пример, чини се да средњоперсијски еп Јадегар-и Зареран прича причу о преобраћењу Кавија Виштаспе у Заратустрину религију. Као последица Виштаспиног преобраћења, избио је рат између његове државе и околних иранских племена, која су га молила да се уместо тога врати на њихову старију култну варијанту.
Најстарији писани докази о постојању маздајанских концепата у југозападном Ирану потичу из ахеменидских натписа, попут оних Дарија и Ксеркса. У Даријевим натписима, он изјављује своју оданост Ахура Мазди и детаљно описује своје битке против следбеника „Лажи“, оних који су изабрали Ахримана и хаос уместо доброте и поретка Ахура Мазде и Амеша Спента. Дарије чак иде толико далеко да своје победе приписује обожавању Ахура Мазде и наводи да је Ахура Мазда лично изабрао њега, Дарија, да влада.
Ксерксови натписи, посебно његов озлоглашени „Натпис Даива“, воде маздајанске концепте још даље. Натпис описује како је Ксеркс напао земљу због њиховог обожавања даиве, ударио их и уместо тога обожавао Ахура Мазду у њиховом храму. Ово понашање изгледа у потпуној супротности са понашањем оснивача Ахеменида, Кира, чија је верска толеранција била легендарна. Кир је чак овековечен у јудео-хришћанској Библији, јер је он био владар који је освојио Вавилон и ослободио Јевреје из ропства. Иако су многи од Кирових поступака вероватно били прорачунати политички потези, а не само алтруистички, чини се као да се међу наредним ахеменидским монарсима може уочити све милитантнија или нетолерантнија маздајанска вера.
Међутим, заиста је током сасанидског периода (221–651. нове ере) настао „утемељени“ зороастризам. Оскудни су извори за периоде Селеукида и Парта који су се појавили у међувремену, иако се чинило да су Парти (такође познати као Арсакиди) следили неку варијанту иранског маздајаснијанизма. Каснија парсијска традиција каже да су на крају Ахеменидског периода, када су освајања Александра Македонског (Александар Велики) урушила царство, писане верзије маздајанских верских текстова биле уништене или распршене. Иако већина савремених научника не верује да су у то време постојале никакве писане верзије, традиција такође каже да је арсакидски краљ Валакш покушао током своје владавине да обнови или поврати целу Авесту, што је показатељ арсакидског маздајасанизма током партског периода.
Овај наводни покушај Валакша да обнови Авесту био је први од неколико таквих акција забележених у традицији. Остале акције су се десиле током Сасанидског периода, што снажно сугерише да је зороастризам био чврсто успостављен тек за време Сасанидске владавине. Неки од ових извора јасно показују блиске односе између Сасанидске монархије и свештенства; традиционално се веровало да оснивач Сасанидске династије, Ардашир, потиче из свештеничке породице у храму Анахите, близу Истахра у Фарсу.
Као и Валакш, близу почетка сасанидског периода, отприлике 226–241. године нове ере, свештеник, Тансар (или Тосар), покушао је да обнови и поново састави зороастријске верске текстове. Други сасанидски владар, Шапур I (241–272. н.е.) наредио је зороастријским свештеницима, или мобедима, да претражују грчке и индијске изворе како би пронашли информације преузете из Авесте. Они су тада требали прикупити ове информације и додати их својим постојећим текстовима, било писаним или усменим.
Током дуге владавине Шапура II (279–309. нове ере), мобед, Абдурбад-и Махраспандан, наводно се подвргао искушењу растопљеног метала који му је изливан на груди да би доказао тачку о Авести. Такође чујемо о наводној ревизији превода Авесте на пахлави која се догодила током владавине Хозроја I (531–579. године). Скоро сви научници се слажу да је до тог тренутка Авеста вероватно већ била у писаној форми.
Чини се да је огромна већина Авесте изгубљена негде између њеног писања у Сасанидској ери и модерног периода. Пахлави текст из 9. века, Денкард II, говори како се Авеста поново распала чак и након њеног писања у сасанидском периоду, уз уништење које су извршила арапска освајања у 7. веку. Чак и ако овај одломак није буквално тачан, са преласком већине иранског становништва на ислам током наредних неколико векова, може се видети како би било лако поново изгубити текстове.
За истовремене изворе о сасанидском зороастризму постоје натписи које је написао (или, највероватније, су написани за њега) свештеник. Натпис који се налази на Каба-је Зардушту говори причу о једном Кердиру, зороастријском свештенику током владавине Бахрама II (276–293. нове ере) који се успињао како би постао главни мобед зороастријске вере. У натпису видимо како су не само присталице лажи, већ и присталице друге вере почели да губе део својих слобода:
Ахриман и деве претрпели су велике ударце и штету. А вероисповест Ахримана и дева је протерана из земље и лишена вере. (7). И Јевреји и будисти и брамани и арамејски и грчки хришћани, крститељи и манихејци били су нападнути у земљи.
Иако се чини да је сам Заратустра живео негде у 2. миленијуму пре нове ере, судећи по Кердировом натпису, стварном „успостављању“ религије која носи његово име у модерном периоду било је потребно најмање додатних 1.000 до 1.500 година да би у потпуности ступила на снагу и да се њен канон кодификује у Авести.
ИЗВОР: Great Events in Religion, An encyclopedia of pivotal events in religious history, Volume 1: Prehistory to AD 600, (2017), 24-29
0 $type={blogger}:
Постави коментар