Алевизам

Алевизам је другачији облик ислама и главна разлика између турских алевија и шиита и сунитских муслимана може се наћи у ритуалима обожавања. Сунитски муслимани оштро критикују приступ алевита исламским правилима и верским праксама. Због свог историјског и географског порекла од централне Азије до Балкана, алевизам се може посматрати као верски синкретизам који је уградио елементе древних турских веровања и других религијских вера са којима се сусрео током дугог процеса миграције. Упркос неким унутрашњим политичким, етничким и верским поделама, сви алевити себе виде као припаднике одвојене, уједињене друштвено-религијске заједнице.

Арапски израз алеви се најбоље дефинише као „од Алија“ или „који се односи на Алија“. Такође се појављује на енглеском као алуит или алавит. Алевизам се генерално може дефинисати као љубав према Алију и његовој породичној линији, или као праћење Пута породице Посланика. Верници су општеприхватили да је овај пут основао Али ибн Аби Талиб (око 602–661), који се оженио Фатимом, ћерком Мухамеда, пророка ислама. Пут се наставио кроз Алијево потомство. Али је био четврти калиф након Посланикове смрти, а шиитски муслимани, укључујући алевите, сматрају га првим имамом. Током времена, концепт алевизма је дефинисан на много различитих начина, из перспективе етимологије, политике и суфизма, и био је подржаван или нападан са различитим мотивима. Алевизам није вера искључива за било коју етничку групу. Ношен миграцијама које се протежу од централне Азије до Блиског истока и све до Балкана, алевизам је пронашао присталице у многим земљама кроз прилагођавање локалним верама и културама.

Термин алеви се користи за описивање Алијевих потомака у земљама попут Саудијске Арабије, Египта, Јемена, Ирана, Пакистана, Индије, Ирака, Анадолије (модерна Турска) и Балкана, као и у земљама централне Азије. Групе које спадају у категорију алеви су познате под различитим именима у разним земљама: исмаилити у Пакистану, џафери у Ирану, зејди у Египту и Јемену, нусаири у Сирији и Друзи у Либану. Израз Али Илахи је коришћен за групе алевита у студијама спроведеним у Москви под бившим Совјетским Савезом.

У данашњој Турској, термин алеви се уско користи за означавање физичких потомака Алија, али се такође користи у много ширем смислу. Односи се на врсту хетеродоксног ислама, који се понекад назива и народни ислам, који практикују различите групе у Анадолији, укључујући групе Кизилбаш, Тахтаји, Абдал, Јорук, Заза, Барак, Авшар, Наљи, Чепни, Сирач, Амуџали, Бедредини, Терекеме, Нусајри, и Бекташи. Различите групе се одликују својим независним тумачењима народног ислама. Алевизам, у овом смислу народног ислама, настао је из историјских и друштвених фактора који се више ослањају на усмену него на писану традицију. Облици алевизма настављају да опстају, са њиховим древним веровањима и митологијом који се сада појављују у исламским облицима.

Турска племена, која су била распрострањена на широком географском подручју, дошла су у контакт са шаманизмом, манихејством, хришћанством, јудаизмом, па чак и будизмом током векова и била под утицајем њих пре појаве ислама. Велики прелазак Турака на ислам може се датирати у осми век, када су арапске војске почеле да освајају Централну Азију. Пошто су Турци примили ислам, такође су настојали да сачувају своја древна веровања и обичаје. Већина ових Турака није поштовала муслиманске шеике (старешине) и свештенство, који су ширили разне рестриктивне верске законе. Уместо тога, они су се везали за и дошли под утицај „очева“, који су имали улогу сличну предисламским верским вођама као што су шамани. Ови верски вође су поучавали основнијим верским принципима и наглашавали сличности између древних веровања Турака и нове религије. Резултат је био низ синкретистичких облика народног ислама који су древна веровања и обичаје држали у првом плану, а верске обавезе стављали у други план.

Овај номинални ислам, који су Турци који су се доселили у Анадолију почетком 11. века донели са собом, олакшао им је мешање са локалним становништвом. Ови турски имигранти су својим обичајима додали комбинацију исламског верског права, арапске и персијске верске културе и трагове домаће анадолске културе. Из ове синтезе настала је анатолска турска култура.

Ова синтеза се појавила у два различита облика. Становници урбаних подручја прихватили су ортодоксније схватање ислама, док су номадске и полуномадске групе на рубовима градова и градова прихватиле хетеродоксно исламско схватање, или алевизам. Ова подела се наставила кроз селџучки и османски период. У Бабаи побуни 1240. године, хетеродоксне групе су се побуниле против званичног сунитског ислама централне администрације. Ова побуна је оставила дубоке ожиљке у Анадолији, а чак и након што је побуна сломљена, идеје иза ње остале су у главама побуњеника. Овај хетеродоксни опозициони став прихватиле су групе познате као вефаије, календерије, хајдарије и јесевије, а од почетка 14. века постале су познате под општим именом Рум Абдали.

Од оснивања османске државе у 14. веку, хетеродоксни дервиши познати по окретањима око себе у својим праксама медитације, и називани именима абдал, баба, деде или ахи, били су веома поштовани од стране османских султана и били су истакнути у некадашњим византијским земљама и у балканским областима које су освојили Османлије. Од 13. века хетеродоксни бабе и абдали почињу да оснивају мале дервишке ложе у Анадолији и на Балкану, а њихова делатност се умножава кроз њихове ученике.

У 16. веку, шеици који су раније били део покрета календерија, јесевија и сличних покрета некако су се придружили бекташијама, тако да је до 17. века свака од ложа Рум Абдала постала бекташијска ложа. У рубним крајевима појавили су се центри вере звани оџаци. Алевити у сеоским срединама су углавном били под утицајем деда који су били повезани са овим оџацима. У 16. веку, владар Сафавида, шах Исмаил, ојачао је своје присуство у Анадолији и имао је велики утицај, посебно на алевијске оџаке. Од 16. века ови снажни турски кланови су повећали своју подршку линији Сафавида, толико да су постали претња османској држави, која је прибегла снажним мерама у свом супротстављању њима. Османска администрација је ове хетеродоксне турске кланове увек видела као потенцијалну претњу и сматрала их је нерелигиозним и неморалним. Временом су ови кланови прекинули сваку врсту веза са османском администрацијом и успели су да следе своју веру и обичаје стотинама година, затворени за спољни свет. Несумњиво, овај успех је у великој мери заслужан за живахну усмену и музичку традицију. Друштвена и религиозна организација онога што је данас познато као алевизам, укључујући институцију деделика (алевски еквивалент свештенства), производ је вођства сафави шаха Исмаила. Након смрти шаха Исмаила, алевити из Анадолије живели су у сталном сукобу са османском администрацијом. Упркос чињеници да су били суштински елемент оснивања османске државе, алевити су одбачени од стране власти, тако да алевити нису признавали ауторитет османске управе. Они су међусобно решавали све своје друштвене потребе и проблеме, укључујући и одржавање судова својих људи.

Пошто су вековима живели под прогоном османске администрације, алевити су са радошћу примили владу нове турске републике. Били су задовољни већином, ако не и свим реформама које су направљене у првим годинама постојања републике. Алевити су генерално подржавали Мустафу Кемала Ататурка, оснивача републике, и његову Републиканску народну партију (ЦХП). Нарочито након 1960-их, алевити су били активни у већини левичарских покрета. Због тога је доминантан начин размишљања у турском друштву изједначавао алевите са левичарством, а маргинализација алевита је повећана. Овој маргинализацији могу се приписати убиства алевија у Чоруму, Мараску, Сивасу и истанбулском насељу Гази. Иако се алевити по Уставу сматрају једнаким, са верске и културне перспективе они се и даље третирају као неједнака муслиманска мањина.

У данашњој Турској, а још више у Европи, алевити су се организовали у удружења, фондације и верске центре (џем еви). Непристрасни истраживачи процењују да је становништво алевита у Турској најмање 15 милиона. Алеви се налазе у свим деловима Турске, са изузетком региона Црног мора и југоисточне Анадолије, где их је веома мало. Алеви становништво је највише концентрисано у провинцијама Ерзинчан, Сивас, Тунчели, Токат, Кахраманмараск и Малатија.

Због различитих фактора, алевити су историјски чували своје обожавање и веровања у тајности и овековечили своју културу кроз усмену традицију, али то се променило. Ова усмена традиција се изражава кроз песнике и народну књижевност и музику, тако је алевијска вера и култура доспела до нас данас. Током векова, алеви деди и песници су користили турски, језик народа, за разлику од језика Османлија под јаким персијским и арапским утицајем. Алевити сматрају књиге као што су Куран, Бујрук и Велајетнаме, опскурне текстове који су практично непознати на Западу, светим.

Алевитске верске вође се зову деде, што је наследна служба из разних оџака, или кланова, у Анадолији. Алевистички систем морала може се укратко сажети у два правила, Волите породицу пророка и преузмите моралну одговорност за своје руке, свој језик и слабине, и у Четвора врата, четрдесет корака. Они који се не придржавају ових правила сматрају се палим и избачени су из групе.

Редовно богослужење алевита назива се џем, или скупштина. Поред џема, важни дани прославе су Султан Невруз, Мухаремски пост, Хизирски пост, Хидирелез, Празник жртвовања и празник Абдал Мусе. Постоје регионалне варијације облика ових пракси и прослава. Сваке године се одржавају међународни фестивали у част анадолских светаца као што су Хаџи Бекташ Вели, Абдал Муса и Пир Султан Абдал.

У Турској нема централног штаба за заједницу алеви, која је подељена на различите организације као што су ЏЕМ Вакфи, Шахкулу Султан Џемеви, Караџа Ахмет Џемеви, Хаци Бекташ Вели Дернеклери и Пир Султан Абдал Култур Дернеклери. У Европи, алевијске заједнице се могу контактирати преко Европске федерације алевијских удружења (Аврупа Алеви Бирликлери Федерасиону), која има интернет страницу на www.alevi.com/. Остали контакти се могу наћи на сајту ресурса Алеви-Бекташи на www.alevibektasi.org.

Види такође: Али ибн Аби Талиб; Бекташи ред (Бекташије); Друзи; Исмаили ислам; Суфизам.

ИЗВОР: Religions of the world, A comprehensive encyclopedia of beliefs and practices, J. Gordon Melton, Martin Baumann, Editors, Santa Barbara, 2010, 69-72