БАЛИНЕСКА РЕЛИГИЈА

БАЛИНЕСКА РЕЛИГИЈА. Осам степени јужно од екватора, према средини појаса острва која чине јужни лук индонежанског архипелага, налази се острво Бали, дом последње преживеле хинду-будистичке цивилизације Индонезије. Неколико километара западно од Балија налази се острво Јава, где су главна хинду-будистичка краљевства цветала од времена Боробудура (осми век) до краја шеснаестог века, када је последње јаванско хиндуистичко краљевство пало под ислам. Источно од Балија налази се Воласова линија, дубоки океански канал који означава биогеографску границу између Азије и Пацифика. Воласова линија је такође културна граница: путујући на исток са Балија, човек напушта зону историјских азијских цивилизација и улази у регион племенских народа. Бали је последња одскочна даска од Азије до Пацифика.

Очување хинду-будистичких краљевстава на Балију вековима након њиховог нестанка на другим местима у региону у великој мери је резултат географије. Острво није само удаљено већ и прилично мало — 172 километра исток-запад и 102 километра север-југ. Плодне долине које чине срце балијске цивилизације окренуте су ка југу, према мору који се у великој мери није путовао. Иза њих лежи лук стрмих планина прекривених џунглом, природна баријера Јави и прометним морима на северу. Балијска краљевства су се угнездила дуж јужне обале, свако од њих тако сићушно да би човек лако могао да јаше преко целог „краљевства“ за пола дана на коњу. Став Балија према свету изван њихових обала лепо илуструју притужбе првих европских амбасадора на Балију, који често нису могли ни да добију аудијенцију код балијског принца — Балинежани су једноставно били превише заокупљени својим пословима!

ИЗВОРИ БАЛИНЕСКЕ РЕЛИГИЈЕ. Докази о природи праисторијске балијске религије потичу из три извора: археологије, историјске лингвистике и компаративне етнографије. Лингвистички, балијски припада породици малајополинезијских језика, која је и сама изведена из протоаустронезијског, за који се сматра да су га говорили народи југоисточне Азије пре око шест хиљада година. Говорници протоаустронезијског језика на Балију имали су речи за многе верске концепте: богове природе, као што је бог неба; духови предака (за које се вероватно мислило да насељавају врхове планина); људска душа, или можда више душа; и шаманистички транс. Таква веровања и обичаји су и даље распрострањени у Индонезији, одражавајући утицај малајско-полинезијске културе. Речник протоаустронезијског језика одражава неолитску културу; долазак металног доба на Балију обележен је величанственим бронзаним бубњем, „Месец Пеџенга“. Стилски повезан са сличним бубњевима „Донг-сон“ који се налазе у већем делу источне Индонезије и Вијетнама, балијски бубањ се одликује великом величином (186x150 цм) и сјајном орнаментиком. Откриће калупа за ливење коришћеног за прављење бубња у оближњем селу доказало је да су бубањ креирали аутохтони балијски металци, негде између другог века пре нове ере и другог века нове ере.

Педесет и три камена саркофага, провизорно датована у исто доба као и „Месец Пеџенга“, пружају додатне доказе за софистицирану културу металног доба на Балију са добро развијеним друштвеним рангом и разрађеним погребним ритуалима. Исклесане од камена бронзаним алатима и украшене избоченим дугмадима украшеним стилизованим људским главама, садрже људске скелете оба пола заједно са бронзаним прстеновима за руке и стопала, перлама од карнеола и минијатурним бронзаним лопатама са удубљењем. Још су импресивније степеничасте камене пирамиде овог доба, које подсећају на полинезијске марае, које су очигледно служиле као храмови прецима и боговима природе, а можда и као споменици важним поглавицама. Тако је до првог миленијума нове ере балијско друштво било организовано у седелачка села којима су владали поглавице. Главно економско занимање била је пољопривреда влажног пиринча, подржана малим наводњавањем. Привреда је подржавала занатске стручњаке, попут металаца и градитеља мегалита.

Негде у раном првом миленијуму наше ере, Бали је дошао у контакт са индијском цивилизацијом, а тиме и са хиндуистичком и будистичком религијом. Природа овог контакта и процеса „индијанизације“ који је уследио дуго су били предмет научне дебате. У једној крајности, Ј. К. ван Леур је тврдио да су „хиндуизацију“ у потпуности покренули владари југоисточне Азије који су позвали индијске брамане на своје дворове, стварајући само „танку и љускаву глазуру“ индијске културе међу елитом (ван Леур, 1955). Са друге стране, Р. Ч. Мађумдар је претпоставио велику колонизацију југоисточне Азије од стране индијских прогнаника. Између ова два пола, готово свака замислива средња позиција је истакнута, и још увек нема консензуса о томе који је највероватнији, иако не постоје убедљиви докази за колонизацију великих размера од стране индијских изгнаника (Мађумдар, 1963).

На Балију, прва јасна индикација „индијазације“ је у потпуности религиозне природе и састоји се од неколико врста физичких доказа: камених скулптура, глинених печата и ритуалних апарата, и низа натписа на камену и бакрорезу. Скулптуре веома подсећају на скулптуре централне Јаване из исте ере (и хиндуистичке и будистичке), док печати од глине садрже махајана формуле дуплиране у јаванском храму Цанди Каласан из осмог века. Међутим, важно је напоменути да ови објекти не показују никакве доказе јаванског утицаја (било концептуалног или стилског); они су очигледно индијски и изгледа да су се појавили и на Јави и на Балију отприлике у исто време.

Први натписи појављују се у деветом веку нове ере и најранији су писани текстови откривени на Балију. Написали су их дворски писари на два језика, санскриту и старобалијском, користећи индијско писмо. Натписи на санскриту проглашавају војне тријумфе балијских владара и упућени су (индијском) свету уопште. Они нису јединствени за Бали, јер се слични натписи налазе широм западног архипелага — споменици намењени да потврђују ауторитет владара у идиому индијских теорија краљевства. Таква валидација је била неопходна због космолошког значаја краљева, према хиндуистичкој и будистичкој средњовековној традицији. За разлику од тога, натписи на старобалијском језику били су упућени веома специфично одређеним селима или манастирима, и они документују интересовање владара за подршку разним хиндуистичким и будистичким сектама. Да би се објаснио процес индијазације на Балију, примамљиво је претпоставити конверзију моћног балијског поглавице у неку хиндуистичку или будистичку секту, који је тада ревносно промовисао нову веру међу својим поданицима – осим што натписи јасно откривају покровитељство многих секти. Ниједна група није имала предност; сви су били охрабрени, што је сугерисало да је владарев ентузијазам за индијске идеје отишао дубље од доктринарних разлика које деле секту од секте. Текстови посебно помињу тантрички и махајана будизам, главне школе Шаива Сиданте и ваишнава хиндуизам, и култове Сурје и Ганеше. Ране скулптуре укључују дјиани Буде, Падмапани (Авалокитешвара) и Амогхапашу, Вишнуа на Гаруди, Вишнуа као Нарасимху, и Шиву у многим облицима укључујући Ардханари, четвороструког као цатухкајас, и у пратњи Дурге, Ганеше и Гуруа.

Већина од 250 познатих натписа, који датирају од 9. до 14. века, упућују становнике појединих села да пруже разне врсте помоћи монасима и манастирима, укључујући порезе, гостопримство, рад и војну одбрану од морских пљачкаша. Кроз натписе можемо пратити развој замршене мреже веза која повезује индијске дворове и хиндуистичке и будистичке манастире са селима. Још 1073. године, један краљевски натпис описује становништво подељено у четири касте индијског варна система (брамана, кшатрију, ваишју и шудра). Натпис је значајан не као доказ да су Балинежани успели да магично створе хиндуистички систем касти, већ као доказ владареве жеље да наметне индијски идеал касте свом краљевству.

Временом су Балинежани почели да идентификују своју свету планину Гунунг Агунг са митском планином Меру, центром „средњег света“ индијске космологије. Стари балијски богови природе можда нису били толико гурнути у страну колико су поново укључени у нови индијски пантеон. Велика земљана змија Анантабога симболично је сахрањена у балијској земљи, са главом испод кратерског језера Батур близу центра острва, репом који је управо додиривао море у Керамасу. Али стари богови нису били потпуно помрачени. Најпопуларнији лик савремених балијских епова и звезда игре сенки (вајанг) је древни лакрдијаш Твален, који обично игра слугу хиндуистичких богова. Као и сами Балинежани, са задовољством служи величанственим хиндуистичким боговима. Али у стварности, као што сви знају, Твален је старији и моћнији од свих хиндуистичких богова. С времена на време у причама, када су богови превише залутали, он престаје да глуми остарелог лакрдијаша и открива своје праве моћи као „старији брат” Сиви (скт., Шива), врховном хиндуистичком богу.

ЖИВЕ ТРАДИЦИЈЕ. У неком периоду између четрнаестог и деветнаестог века, монашка традиција Балија је дошла до краја, а различите супротстављене секте хиндуизма и будизма спојиле су се у оно што се данас доживљава као једна религија, названа Бали хиндуизам или, тачније, Агама Тиртха, Религија Свете Воде. Огромна већина Балинежана се придржава ове религије. Бали хиндуизам је званично санкционисан од стране индонежанске владе, која инсистира да сви њени грађани припадају некој признатој религији. Сходно томе, последњих година било је покушаја да се племенске религије са других острва као што је Сулавеси (Целебес) укључе под балијско-хиндуистички кишобран.

Крајњи извор религиозног знања за Балинезе остају древни хиндуистички и будистички текстови, неки су још написани на санскриту, већина на кави (старојаванском) и балијском. Као и у Индији, првосвештеници су увек брамани који су опширно проучавали ову литературу. Препознати су и различити типови нижих свештеника који припадају другим кастама, од којих је већина барем донекле проучила писане изворе за своју религију. Неки свештеници и исцелитељи не пролазе кроз курс учења, већ су уместо тога „изабрани од богова“ директно у ритуалима транса. Чак и ови свештеници поштују лонтарске рукописе палминог листа. Све књиге, као и сама писана реч, посвећени су богињи мудрости, Сарасвати. Она једина међу боговима нема посебних светилишта. Уместо тога, на дан њеног фестивала све књиге и библиотеке добијају поклоне за њу, јер су то њени храмови.

Нико још не зна колико рукописа постоји у балијским библиотекама, али број је сигурно у хиљадама. Целокупна књижевност класичног јаванског језика, која се на крају могла похвалити преко две стотине различитих метричких образаца и која је цветала миленијумом, била би изгубљена за свет да није било мукотрпних напора генерација балијских литерата, који су морали да пресликају цео корпус на крхке рукописе од палминог листа отприлике једном у веку. Западни научници су тек почели да испитују ову огромну и богату књижевну традицију.

У разматрању значаја ових текстова за балијску религију, важно је обратити пажњу на начине на које се читају и користе. Балинежански приступ читалачкој делатности и „животу текстова у свету“ прилично се разликује од оног на савременом Западу. Балијске „читалачке групе“ (секехе бебаосан), на пример, окупљају се да читају древне текстове, било неформално или да „улепшају“ достојан скуп људи који се припремају за ритуал или храмски фестивал. Читалац интонира ред из текста на оригиналном језику; ако одступи од исправног метричког узорка, линија ће можда морати да се понови. Затим ће други читалац предложити спонтани превод на савремени колоквијални балијски. Застаје, у случају да неко жели да предложи бољи превод или другачије тумачење. Када је значење договорено, први читалац ће рецитовати следећи ред. Балинешке речи за ова „читања“ су можда најбоље преведене на енглески као „звучање“ текстова, у оба смисла претварања слова у звукове и тражења њиховог значења. „Озвучење текстова” уноси писани ред у свет, приказујући Логос који лежи иза овоземаљске стварности. Саме речи могу имати суштинску моћ, као што је наговештено у песми која почиње „Омаж богу ... који је суштина писаних писама ... сакривен у праху песникове оловке“.

РИТУАЛНИ ЖИВОТ. Могуће је у потпуности учествовати у балијској религији целог живота без читања иједног реда из лонтарског рукописа. Штавише, нико никада није позван да јавно изјави веру, било у одређеног бога или ефикасност одређеног ритуала. Религија се, за Балинежане, састоји у извођењу пет повезаних ритуалних циклуса, названих јађња. Уопштено говорећи, пет јађња су жртве, и стога су засноване на древној браманској теологији. Међутим, детаљи јађње су јединствени за Бали. Пет јађња су

1. дева јађња (жртвовања боговима)

2. бута јађња (жртвовања хтонским моћима или „елементима”)

3. манушија јађња (обреди прелаза)

4. питр јађња (приноси мртвих)

5. рши јађња (посвећење свештеника)

Дева јађња. Понуде боговима (дева јађња) чине се у храмовима. Важност ових храмова превазилази оно што обично сматрамо религијом, јер храмови представљају основни оквир балијске економске и друштвене организације. Класични Бали је био цивилизација без градова, у којој су важне институције као што су мреже за наводњавање, групе сродства или периодичне пијаце биле организоване од стране специјализованих храмских мрежа. Већина ових храмских мрежа и данас функционише. На пример, размислите о „наводњавању“ или „храмовима воде“. Свака карика у систему за наводњавање, од малог канала који храни поља једног фармера до врха реке, има светилиште или храм. Празници који се одржавају у овим храмовима одређују распоред „отвора воде“ (плављења поља) за поља низводно. Каснији фестивали обележавају главне догађаје у календару фармера: садњу, пресађивање, појаву млечног зрна (метлица), контролу штеточина и тако даље. Ритуали храмова воде синхронизују пољопривредне активности за фармере који користе исте канале за наводњавање, и што је можда још важније, дозвољавају храмовима вишег нивоа да померају циклусе усева како би максимизирали производњу и минимизирали штету од штеточина.

На сличан начин, балијска верзија хиндуистичког кастинског система организована је кроз мреже храмова – да припада касти преведено на учешће у фестивалима „кастинских храмова“, од породичног светилишта предака, преко регионалних кастинских „храмова огранака, ” до „храмова порекла” за целе касте или поткасте. Сваки балијски храм има специфичну сврху – део је институционалног система – и своје чланство црпи искључиво од чланова те институције. Балинежанин обожава само у храмовима институција којима припада, којих обично има пола туцета или више, укључујући сеоске храмове, храмове сродства или касте, храмове воде, а можда и друге.

Физички, балијски храмови се састоје од отворених правоугаоних дворишта са зидовима са низом светилишта на једном крају. Овај архитектонски план више дугује древним малајско-полинезијским мегалитским светиштима него дизајну индијских храмова, а унутар храма простор је уређен дуж континуума, такође малајополинезијског порекла.

Верује се да богови нису стално присутни у храмовима, већ да долазе на само неколико дана сваке године као позвани гости на храмске свечаности.

Чланови конгрегације припремају храм и доносе приносе за богове, „не само воће и цвет“, како је приметила Маргарет Мид, „него стотине фино кованих и детаљно осмишљених приноса направљених од палминог листа и цвећа, увијених, пресавијених, прошивених, извезених, брокатне у безброј традиционалних облика и фантазија” (Бело, 1970, стр. 335). Свештеници позивају богове да сиђу у своје светиње уз тамјан, звона и молитве на санскриту. Верници клече и моле се неколико секунди, померајући латице цвећа према светиштима богова, и награђени су благословом свете воде од храмског свештеника. Остатак фестивала, који може трајати данима, окупиран је уметничким наступима за забаву и богова и људске заједнице. Управо су ове представе навеле Ноела Кауарда да се пожали да је „изгледа да је сваки домородац са Балија / Од материце до гроба креативан. Храмски фестивали се придржавају ригидних распореда, заснованих на изузетно сложеном балијском пермутационом календару. Богови се морају појавити на одређени дан, а у датом тренутку морају отићи. Пошто богови учествују само у суштини својих понуда, крај храмског празника је почетак гозбе, јер свака породица преузима своје понуде и дели јестиве порције са пријатељима и клијентима.

Бута јађња. Бута, која се обично преводи на енглески као „демон“, заправо је балијска верзија санскритске речи за „елемент природе“ (бхута). Стога је превише поједностављено описати ритуале бута јађње као „демонске понуде“. Сваки важан ритуал, као што је храмски фестивал, почиње приношењем бута јађње као прочишћавање или чишћење. Обично, ове понуде захтевају неки облик крвне жртве да би се задовољили сирови апетити елементарних моћи. Сви балијски „демони“ могу имати облик или у спољашњим световима (буана агунг) или у унутрашњем свету сопства (буана алит). Снажан тантрички елемент у балијској религији сугерише да су демони у суштини психолошке пројекције, али се разликује од западне психологије по инсистирању да су „демонске“ силе део унутрашњег устроја унутрашње и спољашње стварности.

Демони (бута) су сирови елементи од којих су створене више стварности свести и света. Ако њихова енергија није обуздана, они брзо постају деструктивни. Сврха бута јађње може бити јаснија ако се узме у обзир врховна бута јађња церемонија, названа Ека Даса Рудра, која је последњи пут одржана 1979. Година 1979. је означила почетак новог века према балијском Ицака календару. Да би нови век започео повољно, сматрало се да је неопходно завршити све недовршене ритуале бута, као што су кремације, а затим одржати гигантску церемонију у врховном храму на Балију, Бесаких, како би се трансформисале све акумулиране демонске енергије претходног века у божанске енергије, да започне нови циклус цивилизације у фази раста, а не опадања. Скоро сви Балинежани су учествовали у једногодишњим припремама за Ека Даса Рудра, које су достигле врхунац у тренутку када се стари век завршио, у церемонији у храму Бесаких у којој је учествовало преко 100.000 људи.

Манушија јађња. Манушија јађња су обреди прелаза, прилагођени балијском веровању у реинкарнацију. Дванаест дана након рођења, новорођенчету се даје име и приносе се понуде четирима рођеним духовима (канда емпат) који су га пратили. После три месеца од 35 дана, дете и његови духови добијају нова имена, а дететовим стопалима је дозвољено да први пут дотакну земљу, пошто се пре овог времена сматра још увек сувише блиским свету богова. Више понуда се даје за дететов 210-дневни „рођендан“, у пубертету, и на крају у врхунској церемонији турпијања зуба, која припрема дете за одрасло доба. Шест горњих очњака и секутића су мало изрезани да би били равномернији, симболично смањујући шест људских порока пожуде (кама), беса (кродха), похлепе (лобха), грешке (моха), опијености (мада), и љубоморе (матсарја). Циклус манушија јађња завршава се извођењем церемоније венчања.

Питр јађња. Ови ритуали су инверзни од манушија јађња: они су ритуали смрти и повратка у свет богова, које деца изводе за своје родитеље. Балинежани верују да се људи обично реинкарнирају у своје породице – у ствари, као сопствени потомци – након пет или више генерација. Ритуали припреме леша, прелиминарне сахране, кремације и прочишћавања душе обезбеђују да се духови нечијих родитеља ослободе земаљских везаности, да уђу у рај и да на крају траже препород. Кремација се сматра великом одговорношћу, скупом и емоционално оптерећеном, јер одар за кремацију проглашава и богатство и кастински статус породице покојника. Након што се ови ритуали заврше, верује се да душе преминулих почињу да посећују своја породична светилишта, где морају редовно да примају понуде, тако да ритуални циклус питр јађње никада није заиста завршен.

Рши јађња. Док остале четири јађње укључују све, церемоније посвећења свештеника (рши јађња) су ексклузивно и езотерично порекло различитих свештенства. Генерално, свака „каста“ има своје свештенике, иако су „високи свештеници“ (педанда) увек брамани. Будистичке традиције одржава у животу посебна секта високих свештеника која се зове педанда бодха. Највећа од рши јађњи је церемонија посвећења за новог педанду, током које он мора симболично да прође сопствену сахрану као људско биће, да би се поново појавио као веома посебна врста бића, балијски првосвештеник.

ВИДИ ТАКОЂЕ Мегалитска религија, чланак о историјским културама; Музика, чланак о музици и религији у југоисточној Азији; Религије југоисточне Азије, чланак о острвским културама.

 

---

BALINESE RELIGION, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 745-749