Грчка црква

Како су се појавиле културне и политичке разлике између Источног и Западног римског царства, хришћани су се такође удаљили од једноставног јединства заснованог на његовом примитивном пореклу. Када је Константин Велики успоставио нову престоницу на европској страни данашње Турске 325. н.е., почела је промена парадигме за грађане царства: Римско царство више није било у Италији, већ у Константинопољу. Ово схватање почело је да бива јасније хришћанима који су све више управљали царством. Тако је почело осећање Грчке цркве, јер је Константинопољ говорио грчки и одражавао другачији приступ вођењу царства од латинске и царске управе Рима.

Ипак, боље је лоцирати расцеп између Истока и Запада у хришћанству у другој половини првог миленијума н.е. него у првој половини. Прва црква у првих пет векова првенствено није била свесна регионализације. У ствари, Халкидонски сабор (451) организовао је стотине епископија царства не тако што је ставила Грчку цркву насупрот Латинске цркве, већ једноставно признајући историјски престиж и зависност. Постојало је пет сфера утицаја међу раним хришћанима и тако пет патријаршија: Рим, Цариград, Александрија, Антиохија и Јерусалим — и управо у овом редоследу су они били приоритетни. Рим је одувек био на врхунском месту међу њима, можда зато што је био одредиште за Павла, град мучеништва за Петра и дом цезара. Иронично, управо је Римска црква била та која је увек пружала одбрану „православног“ положаја за хришћане Истока у раним вековима вере.

Увек је било спорова међу епископима, али у првој половини миленијума Рим и Константинопољ који су говорили латински нису били у спору. Римски патријарх, назван папа због свог „тате“ стаса, имао је јурисдикцију не само над Западним римским царством у којем се говори латински, већ и над деловима Истока у којима се говори грчки, чак и над самом Грчком. Источно римско царство имало је колаж језика међу својим хришћанским грађанима, укључујући коптски у Александрији и сиријски у Антиохији и Јерусалиму. Цареви су покушавали да наметну јединство међу свима њима, али су се оријенталне православне цркве Блиског истока сматрале инфериорним партнерима у царству. Овај другоразредни статус на крају је утицао на њих да формирају сопствене цркве.

До времена Јустинијана I, реч ортодоксан се користила да опише исправно (ортхос) веровање (доксос) у званичном црквеном учењу о доктринама о тројичној природи Бога и божанској природи Исуса (Христа) из Назарета пред лицем јеретичке позиције. Није коришћен за разликовање Грчке (Православне) цркве од Латинске (Католичке) цркве. Ова нијанса Грчке цркве настала је око осмог или деветог века. Рани изазов јединству између Рима и Цариграда десио се када се Јован Постник прогласио за „васељенског патријарха“ Константинопоља (582–595). Ова титула је можда била изазов папином ауторитету.

Значајнији за престиж обе патријаршије били су спољни фактори као што су муслиманске инвазије на византијске земље 600-их година н.е.

Грчка црква је увек давала посебну улогу цару да посредује у споровима и да сазива саборе ради јединства, идеју коју савремени историчари називају цезаропапизмом. Латинска црква је, пак, дозволила свом патријарху папи да буде независнији од световних власти и да сам решава спорове. Друге мале и различите праксе биле су потицај у том процесу: Грци су дозвољавали ожењеним мушкарцима да постану свештеници; Латини су све више тражили целибат код свештеника; Грци су се причешћивали квасним хлебом, Латини бесквасним хлебом; Грци су славили исте верске празнике као и Латини, али по другачијем календару. Често су две цркве склапале споразуме о толеранцији за своје разлике, али два питања су убрзала дан развода.

Прво, византијски цар Лав је забранио употребу одређених религиозних слика, што је политика названа иконоборством. Док се велики број чланова Грчке цркве противио овом декрету, папа га је по кратком поступку одбацио и кажњен је одузимањем својих земаља у свету грчког говорног подручја у корист васељенског патријарха Константинопоља. Чак и када је Грчка црква одлучно одбацила иконоборство на Другом Никејском сабору (787), папа није добио своје земље назад.

Друго, разрешење иконоборачке контроверзе толико је охрабрило Грчку цркву да је почела да шири своје присуство у словенском свету. Послала је велике мисионаре Кирила и Методија да шире веру у Бугарској и Моравској. Они су у великој мери иновирали верске обичаје цркве како би Словени лакше прихватили хришћанство. На пример, дозволили су употребу матерњег језика у њиховим верским службама и списима уместо да захтевају традиционални грчки, и чак су смислили писмо које је служило овом циљу. Папа је одбио да призна јурисдикцију васељенског патријарха над овим новим мисијским пољима. Компромис је направљен, али је нанета значајна штета односима двојице лидера.

Уз напетост која је већ била присутна два века, није било потребно много да се две цркве поделе на званичан и структурални начин 1054. Питање је у ствари било сасвим мало: употреба бесквасног хлеба у евхаристији од стране католика које је поменуто горе, толерисано вековима, сада је претворено у зјапећу провалију. Патријарх и папа су се међусобно екскомуницирали. Када је Константинопољ деловао, његова зависна мисија стала је на њену страну; тако се Запад нашао одсечен од бугарске, српске и руске цркве, заједно са „православним“ хришћанима из Египта и Сирије. Сада је Грчка црква заиста постала посебна институција, Православна црква.

Најпре је већина на Истоку и Западу мислила да ће разлаз бити привремен, као и друге свађе у претходних 300 година. Међутим, непоправљивост раскида постала је очигледна када су крсташи напали и опљачкали Константинопољ 1204. (названо „силовање Цариграда“). Освајачи су украли културно благо, заменили православне католичким епископима и уздигли латинског епископа у цариградског патријарха. Само су Србија и Бугарска признале ову промену у хијерархији, док се остатак православног света потчинио грчком васељенском патријарху у егзилу.

Зла крв је покварила сваку наду у помирење, иако су касније уложени напори на Лионском (1274) и Фирентинском (1438–45) сабору. Како је грчка цивилизација слабила пред муслиманским освајачима, православни и католички тражили су начине да се ублаже међусобне екскомуникације. Али увек су се обични чланови противили и споразуми су пропадали. Преовлађујућа горчина била је толико отровна да су православци више волели да живе под муслиманима него да се потчине католицима.

Под османским муслиманима султан је наметнуо васељенског патријарха као гласноговорника свих православних хришћана у њиховој империји. Кроз раздвајање хришћана, Османлије су могле да задрже контролу над црквом и наметну своје бирократске стандарде. Грчка црква је била превише независна да би прихватила такву једнообразност. Како је национализам узео маха на Балкану и другде, самоуправне националне православне цркве су се издвојиле, све док коначно нису сами Османлије протерани у 20. веку и разоткривена огорченост националних православних цркава према Цариграду.

Пророчко вођство за Грчку Цркву имало је тенденцију да долази из њене монашке базе, посебно са планине Атос. Руководство одозго надоле ретко је радило за васељенског патријарха на исти начин као што је радило за папу. Централне директиве су издаване првенствено преко синода и сабора. Монаси су у Грчку цркву донели облик мистицизма који је прожимао многе њене побожности, теологије и уметничке форме. Манастири су имали мало институционализованих контрола, али су функционисали под духовним учитељима познатим као игумани. Насупрот томе, Латинска црква је била под утицајем интелектуалног развоја западне Европе. Она је морала да даје логична објашњења и рационалне тестове за многе своје доктрине, а манастирима није дата централна улога у духовном руководству цркве. Ни папа ни бискуп ни манастир нису били поштеђени пастирских реформи које су у каснијим вековима поквариле целу Латинску цркву.

ИЗВОР: Encyclopedia of World History, Volume I The Ancient World Prehistoric Eras to 600 c.e., (2008), 165-166