Интересовање и пракса будизма на западној хемисфери. Овај унос се концентрише на будизам у Сједињеним Државама.
Будизам је већ био у Сједињеним Државама у 19. веку (1800-их). На источној обали неки образовани Американци европског порекла показали су интересовање за то. Они су укључивали „трансценденталисте Нове Енглеске“, групу писаца који су се окупили око Ралфа Волда Емерсона (1803–82) 1830-их и 1840-их. Озбиљнија су била интересовања руске племкиње Јелене П. Блавацке (1831–91) и Американца Хенрија С. Олкота (1832–1907). 1875. основали су Теозофско друштво у Њујорку. Касније су отпутовали у јужну Азију и положили будистичке завете.
Током касног 19. века будизам се појавио и на западној обали. Тамо није био повезан са интелектуалном елитом. Уместо тога, имигранти из источне Азије који су дошли на западну обалу и на острво Хаваје донели су будизам са собом. Кинези су први пут дошли у Калифорнију у опојним данима златне грознице (1848–1849). Јапанци су почели да долазе на Западну обалу крајем 19. века. Међу будистичким традицијама које су Јапанци донели била је школа веома популарна у Јапану: школа Праве чисте земље. Његови присталице се ослањају искључиво на моћ Буде Амиде да се након смрти поново роди у Чистој земљи. Прави будисти Чисте земље формирали су Будистичку цркву Америке. Израсла је у велику институцију.
Током 1960-их две друге школе будизма укорењене су на америчком тлу. Нићирен будизам привукао је многе не-азијске присталице. Она одаје почаст јапанском „пророку“ Нићирену (1222–82) као Буди за садашње доба и учи своје следбенике да певају фразу познату као Даимоку: Нам Миохо Ренге Кјо. 1991. заједница се поделила. Огранак познат као Нићирен Шошу чува традицију будистичких монаха и одржава храмове у Чикагу, Хавајима, Лос Анђелесу, Њујорку, Сан Франциску и Вашингтону. Друга група, позната као Сока Гакаи, нема монаха. Њени чланови, предвођени лаичким вођама, окупљају се у друштвеним центрима широм Сједињених Држава. Током 1960-их друга група имиграната је такође донела будизам у Сједињене Државе. Кина је у претходној деценији анектирала Тибет и затворила његове манастире. Многи монаси су побегли у изгнанство. Њихов вођа, Далај лама, повремено је посећивао Сједињене Државе. Постао је веома видљив, посебно након што је 1989. добио Нобелову награду за мир. Међу његовим познатијим следбеницима био је и филмски глумац Ричард Гир. Неки тибетански монаси су основали манастире и будистичке школе у Сједињеним Државама. Добар пример је Институт Наропа у Болдеру у Колораду, који је основао тибетански монах Чогјам Трунгпа.
Тибетански монаси су у Сједињеним Државама видели прилику да подучавају будистичку дарму у страној земљи. И друге будистичке групе су то учиниле. Једна од најважнијих од њих била је школа позната као зен. Привукла је велики број не-азијских следбеника у Сједињеним Државама. Заиста, то је у великој мери утицало на америчку културу.
Америчка свест о зену датира са Светског парламента религије одржаног у Чикагу 1893. Међу верским личностима које су присуствовале парламенту био је и јапански зен мајстор Шаку Соен. Касније су књиге лаичког следбеника Соена, Д. Т. Сузукија, помогле популаризацији зена у Сједињеним Државама и широм света. Педесетих година зен је привукао пажњу песника битника. До 1970-их Американци не-азијског порекла су сертификовани као зен мајстори. До краја века зен медитацијски центри били су уобичајени у многим деловима Сједињених Држава.
Зен је постао одлика америчке свести. Добри примери су роман Роберта Пирсига, Зен и уметност одржавања мотоцикла (1974) и сајт који је 1996. хостовао Америка Онлине под називом „Зен и интернет“. Овакви наслови показују у којој мери је зен фасцинирао Американце. Ова употреба речи „зен“, међутим, има мало или нимало везе са праксом будизма.
ИЗВОР: The Encyclopedia of World Religions, Revised Edition, 2007, 67-68
0 $type={blogger}:
Постави коментар