АСТЕЧКА РЕЛИГИЈА

АСТЕЧКА РЕЛИГИЈА се развила у главном граду Теночтитлану у долини Мексика између четрнаестог и шеснаестог века нове ере. Верска традиција Астека комбиновала је и трансформисала низ ритуалних, митских и космичких елемената из хетерогених културних група које су насељавале централну висораван Мезоамерике. Ретко када главни град одговара категорији „центра света“ потпуније од Теночтитлана: висока висораван Мексика је отприлике центар Мезоамерике; долина Мексика је срце те висоравни; међусобно повезана језера чинила су центар долине; а Теночтитлан је изграђен у близини центра језера.

Централна висораван Мексика била је доминантна културна регија централне Мезоамерике од почетка наше ере, када је велика империјална престоница Теотихуакан („пребивалиште богова“) била успостављена тридесет миља северно од места где ће се Теночтитлан касније издићи. Попут Теночтитлана, Теотихуакан је био организован у четири велике четврти око огромног церемонијалног центра. Научници и археолози су теоретизирали да је град са четири четвртине био масивни просторни симбол за главне космолошке концепције астечке религије. У многим аспектима, културни и религиозни обрасци Теотихуакана поставили су основу за све касније развоје у и око Мексичке долине. Митологије узастопних култура — Толтека и Астека најистакнутијих међу њима — гледале су на Теотихуакан као на своје симболично место порекла и као извор легитимитета њиховог политичког ауторитета.

Између 1300. и 1521. године сви путеви централне Мезоамерике водили су у језерско подручје долине из које је настала величанствена престоница Астека. Када су претходници Астека, Чичимеци („псећа лоза“; буквално, „псеће уже“) мигрирали у регион у тринаестом веку, долину су држале зараћене градске државе које су се непрестано надметале за земљу и данак. Овај фрагментирани свет је делом био резултат колапса северног Толтечког царства у дванаестом веку са средиштем у славној престоници Толану („место трске“). Колапс Толтека донео је таласе остатака Чичимека и Толтека у долину Мексика, где су ступили у интеракцију са различитим градовима-државама и верским традицијама.

Основно насеље централног Мексика из времена Теотихуакана био је тлатокајотл, или град-држава, који се састојао од главног града окруженог зависним заједницама које су обрађивале пољопривредно земљиште, плаћале данак и обављале услуге за елитне класе у главном граду према различитим ритуалним календарима и космолошким обрасцима. Повремено би један град-држава прерастао у велике размере и успоставио широку територијалну контролу и интеграцију у неки облик трибутарног царства. Око 1325. године, група Чичимека која је себе звала Мексико населила је Теночтитлан и у року од сто година организовала политичку јединицу са моћи да доминира над све већим бројем градова и места у централној долини.

Један од главних проблема у проучавању астечке религије је фрагментарна природа сликовних, писаних и археолошких извора повезаних са Теночтитланом. Шпанско војно освајање Мексика било је праћено континуираном кампањом за елиминисање астечких симбола, слика, преклопа и церемонијалних зграда, као и припадника војне и свештеничке елите. Изненађујуће, развио се контра став међу појединим шпанским званичницима и свештеницима, који су прикупљали аутохтоне документе и организовали њихово умножавање како би унапредили мисионарски рад и информисали шпанске званичнике о изворној вери и животу. Резултат је спектар извора укључујући уметност и архитектуру; преколумбовски прикази који приказују ритуалне, богословске, историјске и генеалошке традиције различитих градова; кодекси после освајања понекад праћени шпанским коментарима; прозни извори зависни од аутохтоних сликовних и усмених традиција; историје које су написали потомци астечких краљевских породица; шпански искази очевидаца; и велике историје и ритуалне описе шпанских свештеника као што су Дијего Дуран, Торибио Мотолинија и Бернардино де Сахагун, који су енергично истраживали астечку религију. Само кроз вешту комбинацију ових извора може се уочити сложен карактер астечке религије.

КОСМОГОНИЈА И КОСМОЛОГИЈА. Општи став према положају Астека у космосу јасно је приказан у поетском фрагменту о главном граду који каже:

Поносан сам на себе је град Мексико-Теночтитлан. Овде се нико не плаши да ће погинути у рату. Ово је наша слава. Ово је твоја заповест, о, Животодавче. Имајте ово на уму, о принчеви. Ко би освојио Теночтитлан? Ко би могао пољуљати темељ неба? (Мигел Леон-Портиља, Преколумбијске књижевности Мексика, 1968, стр. 87)

Слика главног града као темеља неба, коју су Астеци замишљали као вертикални стуб од тринаест слојева који се протеже изнад земље, указује на космолошко уверење које је подупрло астечку религију да постоји дубока кореспонденција између светих сила у универзуму и друштвеног света царства Астека. Ова кореспонденција између космичке структуре и политичке државе била је усидрена у главном граду Теночтитлану.

У свом важном сажетку религије у пре-Хиспанском централном Мексику, Х. Б. Николсон (1971) описује „основни космолошки секвенцијални образац“ астечке космогоније који се налази у митовима и историјским извештајима повезаним са Мексиком. Сажети приказ открива да се живот Астека одвијао у космичком окружењу које је било динамично, нестабилно и коначно деструктивно. Иако је космички поредак флуктуирао између периода стабилности и периода хаоса, нагласак у многим митовима и историјским извештајима је на деструктивним силама које су изнова превазилазиле доба универзума, божанског друштва и градова прошлости.

Овај динамични универзум појављује се у прозним извештајима из шеснаестог века Historia de los Mexicanos por sus pinturas и  Leyenda de los soles. У првом, универзум је уређен на брз, уредан начин након што је двоструко стваралачко божанство, Ометеотл, који живи у Омејокану („место дуалности“) на тринаестом нивоу неба, генерише четворо деце, Црвеног Тескатлипоку („огледало за пушење”), Црног Тескатлипоку, Кецалкоатла („перјаста змија”) и Хуицилопохтлија („колибри на левој страни”). Сви они постоје без кретања шест стотина година, након чега се четворо деце окупи „да уреде шта је требало да се уради и да успоставе закон који треба поштовати“. Кецалкоатл и Хуицилопохтли уређују универзум и стварају ватру, половину сунца („не потпуно осветљено, али мало“), људску расу и календар. Затим, четири брата стварају воду и њена божанска бића.

Након овог брзог и потпуног уређења, извори се фокусирају на низ митских догађаја који чине свету историју. Кроз ову свету историју открива се динамичка нестабилност астечког универзума. Универзум пролази кроз четири ере, назване „Сунце“. Сваким добом је председавао један од великих богова, и сваки је добио име по дану (број дана и име дана) у оквиру календарског циклуса у коме је доба почело (што је такође име силе која уништава то Сунце). Прва четири Сунца су се звала, респективно, 4 Јагуара, 4 Ветар, 4 Киша (или 4 Ватрена киша) и 4 Вода. Име петог (и последњег) космичког доба, 4 Покрет, наговестило је земљотресе који ће неизбежно уништити свет.

Стварање овог последњег доба, оног у коме су живели Астеци, одиграло се око божанске ватре у тами на митској равници Теотихуакан (да се разликује од стварног града истог имена). Према верзији ове приче објављеној у Historia general de las cosas de la Nueva España фра Бернардина де Сахагуна (састављена 1569–1582; позната и као Фирентински кодекс), скупштина богова изабрала је двојицу из своје групе, Нанахуацина и Текусистекатла, да се баце у ватру како би створили ново космичко доба. Након њиховог саможртвовања, зора се појављује на све стране, али Сунце не излази изнад хоризонта. У конфузији, различита божанства се окрећу у различитим правцима у очекивању изласка сунца. Кецалкоатл је окренут ка истоку и одатле Сунце сија, али се њише с једне на другу страну без да се пење на небо. У овој космичкој кризи, одлучено је да сви богови морају да умру од жртвоване руке Екатла, који их уклања пресецањем грла. Чак и ова огромна жртва не покреће Сунце све док га бог ветра буквално не одува у покрет. Ове комбиноване космогонијске епизоде показују фундаментално астечко уверење да је свет нестабилан и да своју енергију црпи из масовних жртава богова. Жртвовање великих размера постало је основни образац у астечкој религији, ритуално средство за наметање или одржавање друштвеног и космолошког поретка.

Са стварањем Петог Сунца, фокус свете историје се помера са неба на земљу, где је откривена пољопривреда и људска жртва је успостављена као прави ритуални одговор на захтеве богова. У једном извештају, Кецалкоатл, као црни мрав, путује на планину Сустенанце са црвеним мравом где купују кукуруз за људска бића. Други извештаји откривају божанско порекло памука, слатког кромпира, различитих врста кукуруза и опојног пића званог пулкуе. У још некима сазнајемо да је рат основан да би људска бића могла бити заробљена и жртвована да би хранили Сунце на његовом небеском и ноћном путовању. Типично, бог као што је Микскоатл ствара четири стотине људских бића да се боре међу собом како би заробљеници били жртвовани у церемонијалним центрима како би се обезбедила божанска храна, крв, за богове који обезбеђују космички живот.

Коначно, бројни прикази космичке историје кулминирају успостављањем величанственог краљевства Толлан где Квецалкоатл бог и Топилцин Кецалкоатл свештеник-краљ организују церемонијалну престоницу подељену на пет делова са четири пирамиде и четири свете планине које окружују централни храм. Овај град, Толлан, служи као срце царства. Астечка традиција каже да је „од Кецалкоатла потекла сва уметност и знање“, што представља парадигматски значај Толтечког краљевства и његовог религиозног оснивача.

Просторна парадигма астечког космоса била је оличена у термину цеманахуак, што значи „земља окружена водом“. У центру овог земаљског простора, званог тлалксико („пупак земље“), стајао је Теночтитлан, из којег су се протезала четири квадранта названа наухампа, што значи „четири правца ветра“. Воде које окружују насељену земљу звале су се илхуикатл, небеска вода која се пружала навише да би се спојила са најнижим нивоима тринаест небеса. Испод земље налазило се девет нивоа подземног света, замишљених као „станице опасности“ за душе мртвих, које су, уз помоћ магијских чаролија закопаних са телима, биле потпомогнуте у потрази за вечним миром на најнижем нивоу, званом Миктлан, земља мртвих.

Мезоамерички образац четвороделне поделе око центра био је распрострањени организациони принцип астечке религије. Коришћен је у астечким концепцијама временског поретка као што је приказано у чувеном Каменом календару, где су четири прошла доба универзума распоређена на уредан начин око петог или централног доба. Недавна истраживања су показала да је овај исти просторни модел коришћен за организовање небеског поретка бројних кластера божанстава, архитектонско пројектовање дворских објеката, прикупљање економског данка у царству и уређење великих церемонијалних места.

ПАНТЕОН. Једна од најупечатљивијих карактеристика сачуваних преклопа, који представљају ритуалне и гатачке информације, јесте невероватан низ божанстава која су анимирала древни мезоамерички свет. Исто тако, преостала скулптура и прозни прикази Астека Мексика из шеснаестог века представљају нам пантеон толико препун да ауторитативна студија Х. Б. Николсона о астечкој религији укључује листу од више од шездесет различитих и међусобно повезаних имена. Научна анализа ових многих божанстава сугерише да су се практично сви аспекти постојања сматрали инхерентно светим и да су ова божанства била изрази нуминозног квалитета који је прожимао „стварни“ свет. Астечке референце о нуминозним силама, изражене нахуатлском речју теотл, Шпанци су увек преводили као „бог“, „светац“ или „демон“. Али астечки теотл је означавао свету моћ манифестовану у природним облицима (олуја, дрво, планина), у личностима високог значаја (краљ, предак, ратник) или на мистериозним и хаотичним местима. Оно што су шпански превели као „бог“ заиста се односило на широк спектар хијерофанија које су анимирале свет. Иако се не чини да је астечки пантеон или образац хијерофанија био организован као целина, могуће је идентификовати кластере божанстава организованих око главних култних тема космогонске креативности, плодности и регенерације, рата и жртвовања Сунца.

Астечка божанства су била сликовито представљена као антропоморфна бића. Чак и у случајевима када је божанство узело животињски облик, као у случају Ксолотла, божанског пса, или облик ритуалног предмета, као у случају Ицтлија, бога ножа, било је прерушено у људске особине попут руку, торза, ноге, лица и тако даље. Астечка божанства су боравила на различитим нивоима тринаест слојева небеске сфере или деветослојног подземног света. Општи принцип структурирања пантеона, изведен из космичког обрасца центра и четири четвртине, резултирао је четвороструким или петоструким редоследом богова. На пример, у представљању Тлалока (богова кише) из кодекса Борџије, бог кише, Тлалок, насељава централни део неба, док четири друга Тлалока насељавају четири региона неба, од којих сваки даје различиту врсту кише. Док су божанства била невидљива људском оку, Астеци су их видели у сновима, визијама и у „имитаторима божанстава“ (теиксиптла) који су се појављивали на главним церемонијама. Ови костимирани имитатори, понекад људи, понекад ликови од камена, дрвета или теста, били су детаљно украшени идентификационим ознакама као што су шкољке, маске, оружје, накит, манте, перје и безброј других предмета.

Као што смо видели, религија Астека настала је миграцијом Чичимека који је ушао у долину Мексика и тамо успоставио важне политичке и културне центре. Овај процес миграције и урбанизације информисао је и био информисан њиховим концептом божанства. Изванредна карактеристика астечке религије били су односи старатељско-покровитељски које су одређена божанства имала са одређеним друштвеним групама којима су руководили током својих перегринација. Ова божанства заштитника (или абогадос, како су их шпански хроничари називали) била су представљена у тлаквимилолли, или светим завежљајима, које су теомама („богоноси“ или шамански свештеници) носили на својим леђима током дугих путовања. Теомама је пренео заједници божанске заповести које су му саопштаване у визијама и сновима. Ови свети специјалисти су сматрани хомбредиосима (шпан. „човекобогови“), чије су изузетне моћи духовне трансформације, проистекле из њихове блискости са овим нуминозним силама, омогућиле да воде, управљају и организују племена током миграција и насељавање нових заједница. Познат образац у светим историјама мезоамеричких племенских група је подизање светилишта божанству заштитнику као први чин насељавања у новом региону. Овај чин оснивања насеља око племенског светилишта представљао је интимну везу између божанства, хомбредиоса и интегритета народа. На обрнути начин, освајање заједнице је постигнуто када је светилиште божанства заштитника спаљено, а тлаквимилоли одведен као заробљеник.

Овај образац миграције, оснивања и освајања који је повезан са снагом бога заштитника јасно је илустрован случајем Хуицилопохтлија, заштитника лутајућих Мексика. Према традицији Астека, Хуицилопохтли је инспирисао Теомама Мексика да одведе племе у долину Мексика, где им се указао као орао на кактусу у језеру. Тамо су изградили светилиште Хуицилопохтлију и изградили свој град око светилишта. Ово светилиште је постало Астечки Велики храм, врховни политички и симболички центар царства Астека. Срушили су га 1521. Шпанци, који су топовима дигли храм у ваздух и однели велику слику Хуицилопохтлија. Ова колосална слика астечког бога никада није пронађена.

БОГОВИ ТВОРЦИ. Астечки високи бог, Ометеотл („господар дуалности“) био је небески, андрогини, исконски творац универзума, свемогући, свезнајући, свеприсутни темељ свих ствари. У неким изворима изгледа да се он/она стапа са одређеним бројем својих потомака, што је знак његове/њене продорне моћи. Ометеотлови мушки аспекти (Ометецухтли и Тонацатецухтли) и женски аспекти (Омецихуатл и Тонацацихуатл) су се заузврат спојили са низом мањих божанстава повезаних са генеративним и деструктивним мушким и женским квалитетима. Мушки аспект је био повезан са ватром и соларним и кукурузним боговима. Женски аспект се стопио са богињама плодности земље и посебно богињама кукуруза. Ометеотл је настањивао тринаесто и највише небо у космосу, које је било место одакле су душе новорођенчади силазиле да би се родиле на земљи. Ометеотл је био више „биће“ него „акција“. Већину креативног напора да се организује универзум извршила су четири потомка божанског пара: Тескатлипока, Кецалкоатл, Ксиутекутли и Тлалок.

Тескатлипока („огледало које се пуши“) била је врховна активна стваралачка снага пантеона. Овај моћни, мужевни нумен имао је много назива и делимично се поистовећивао са врховном нуминозношћу Ометеотла. Тескатлипока је такође идентификован са Ицтлијем, богом ножа и календара, и са Тепејолотлом, богом земље-јагуара познатим као Срце брда, и често је представљан као божански антагониста Кецалкоатла. На друштвеном нивоу, Тескатлипока је био чаробњак чије је огледало од опсидијана које се пуши откривало моћи крајње трансформације повезане са тамом, ноћи, јагуарима и шаманском магијом.

Још једна огромна креативна моћ био је Шиутекутли, древни бог ватре, који је утицао на сваки ниво друштва и космологије. Шиутекутлија су представљале сталне „ватре постојања“ које су све време биле упаљене у одређеним храмовима у церемонијалном центру. Он се манифестовао у паљењу нових ватри које су посвећивале нове свечане грађевине и обредно камење. Што је најважније, Шиутекутли је био генеративна снага на церемонији Нове ватре, која се такође назива Везивање година, која се одржава сваке педесет две године на Брду Звезде изван Теночтитлана. У поноћ на дан када је истрошен педесетдвогодишњи календарски циклус, у тренутку када је звездано јато које зовемо Плејаде прошло кроз зенит, догађала се жртва срца ратног заробљеника. Нова ватра је паљена у шупљини грудног коша жртве, симболизујући поновно рођење Шиутекутлија. Нова ватра је пренесена у сваки град, град и дом у царству, сигнализирајући регенерацију универзума. На домаћем нивоу, Шиутекутли је насељавао огњиште, структурирајући дневне ритуале повезане са храном, неговањем и захвалношћу.

ПЛОДНОСТ И РЕГЕНЕРАЦИЈА. Прожимајућа тема у астечкој религији била је плодност и регенерација пољопривреде. Астечко друштво зависило је од огромног пољопривредног система чинампа („плутајућих вртова“) који су чинили велике делове географског простора града. Такође, од околних градова-држава се тражило да плаћају знатне количине пољопривредних добара као признање престоници. Док су многа женска божанства инспирисала ритуалну регенерацију пољопривреде, најстарији и најраспрострањенији бог плодности-кише био је Тлалок, који је живео на истакнутим планинским врховима, где се сматрало да кишни облаци излазе из пећина како би оплодили земљу кроз кишу, реке, базене, и олује. Астеци су сматрали планину Тлалок за изворни извор воде и вегетације. Тлалоков највећи значај огледа се у локацији његовог светилишта поред оне у Хуицилопохтлију у Темпло Мајору. Изненађујуће, велика већина закопаних приноса ископаних у храму била је посвећена Тлалоку, а не Хуицилопохтлију.

Два друга велика бога која су блиско повезана са Тлалоком били су Чалчиутликуе, богиња воде, и Ехекатл, бог ветра, један аспект Кецалкоатла. Ехекатл је био познат као у тлачпанчаух у тлалокуес („чистач пута богова кише“), што значи да је Ехекатлово снажно присуство најављивало долазак кише које оплођују. Друга истакнута божанства плодности су Сентеотл, богиња кукуруза; Шилонен, богиња младог кукуруза; Ометохтли, богиња магија; и Мајахуел, чије су четири стотине груди осигуравале обиље пулкеа за ритуално пиће.

Најмоћнија група женских божанстава плодности били су тетеоинан, богат низ богиња мајки земље, које су биле представнице обично различитих, али понекад комбинованих квалитета ужаса и лепоте, регенерације и уништења. Ова божанства су обожавана у култовима који су се бавили обиљем моћи земље, жена и плодности. Међу најистакнутијим су били Тлацолтеотл, Шоцикецал и Коатликуе. Тлацолтеотл се бавила сексуалним моћима и страстима и опраштањем сексуалних преступа. Шоцикецал је била богиња љубави и сексуалне жеље и замишљана је као млада девојка повезана са цвећем, гозбом и задовољством. Свирепа богиња, Коатликуе („змијска сукња“) представљала је космичку планину која је зачела сва звездана бића и прождирала сва бића у свој одбојни, смртоносни и фасцинантни облик. Њена статуа је прошарана жртвованим срцима, лобањама, рукама, дивљим канџама и џиновским змијским главама.

Истакнуто божанство које је повезивало обнову пољопривреде са ратовањем био је Ксипе Тотек, чија је гладијаторска жртва обновила вегетацију у пролеће и прославила успех на бојном пољу. Део његове церемоније, назван Празник свлачења коже људи, укључивао је скидање коже са жртвене жртве и церемонијално ношење коже од стране свештеног специјалисте. Ознаке Ксипе Тотека, укључујући шиљасту капу и штап звечке, биле су ратни костим мексичког цара.

СВЕЧАНОСТ И ЖРТВОВАЊЕ. Још један важан аспект астечке религиозне праксе било је жртвовање људи, које се обично врши у сврху исхране или обнављања Сунца или другог божанства (или да се на други начин умири), чиме се осигурава стабилност универзума. Митски модел за масовно жртвовање људи била је прича о стварању петог доба, у којем су сами богови жртвовани да би се оснажило Сунце. Тонатиух, персонификација тог Сунца (чији се лик појављује у центру календарског камена), зависио је од континуиране исхране из људских срца.

Неке од обимних жртвених церемонија поново су створиле друге свете приче. На пример, жене и масе заробљених ратника жртвоване су испред светилишта Хуицилопохтлија на врху Темпло Мајора. Њихова тела су пала низ степенице да би се одморила на дну са колосалном каменом фигуром Којолшауки, Хуицилопохтлијеве раскомадане сестре, симболично репродуцирајући легендарни покољ четири стотине браће и сестара при Хуицилопохтлијевом рођењу.

Космологија, пантеон и ритуално жртвовање били су уједињени и оживели у бујним и добро уређеним церемонијама које су спроведене у више од осамдесет зграда смештених у светој области престонице и у стотинама церемонијалних центара широм света Астека. Вођене детаљним ритуалним календарима, астечке церемоније су се разликовале од града до града, али су обично укључивале три фазе: дане ритуалне припреме, смртну жртву и исхрану богова. Дани обредне припреме укључивали су пост; понуде хране, цвећа и папира; употребу тамјана и технику прочишћавања; прекривање; песме; и поворке имитатора божанстава до разних храмова у церемонијалним просторима.

Након ових детаљних припрема, крвна жртвовања вршена су од свештеничких редова посебно обучених да брзо отпреме жртве. Жртве су обично били заробљени ратници или купљени робови. Иако су коришћене различите методе ритуалног убијања, укључујући одсецање главе, спаљивање, бацање са велике висине, дављење и жртвовање устрељавањем, типичан ритуал је укључивао драматично жртвовање срца и стављање срца у церемонијални суд (куаушикалли) да храни богове. Усред музике бубњева, труба од шкољки, звечке и других музичких инструмената, који су стварали атмосферу драматичног интензитета, крв је била размазана по лицу божанственог лика, а глава жртве стављена је на џиновски сталак за лобање (цомпантли) који је држао хиљаде таквих трофеја.

Све ове церемоније су спроведене у односу на два ритуална календара, календар од 365 дана или тоналпохуалли („бројање дана“) који се састоји од осамнаест двадесетодневних месеци плус петодневни интеркаларни период и календар од 260 дана који се састоји од тринаест двадесетодневних месеци. Више од једне трећине ових церемонија било је посвећено Тлалоку и богињама плодности земље. Поред церемонија које се односе на два календара, трећа врста церемоније се односи на многе фазе животног циклуса појединца. У неким случајевима цела заједница је била укључена у пуштање крви.

Астечка религија, као што смо видели, настала је током успона у царство мањинског становништва које је наследило урбане традиције и друштвено-политичке сукобе великог престижа и интензитета. Ова изузетна традиција нагло је прекинута током војног освајања Теночтитлана од стране Шпанаца и каснијег уништења церемонијалног живота. Али важно је напоменути да је једна од последњих слика Темпло Мајора Теночтитлана пре него што га је разнео шпански топ, слика астечких ратника који жртвују заробљене шпанске војнике испред светилишта Хуицилопохтлију.

ВИДИ ТАКОЂЕ Коатликуе; Хуицилопохтли; Људска жртва; Кецалкоатл; Тескатлипока; Тлалок.

---

AZTEC RELIGION, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 715-720