АУМ ШИНРИКЈО

АУМ ШИНРИКЈО, или „Аум секта истине“, је нови верски покрет заснован на будизму и другим источњачким традицијама, укључујући хиндуизам и таоизам. Покрет је основао Асахара Шоко, такође познат као Мацумото Чизуо (р. 1955), који тврди да је постигао коначно просветљење. Иако се Аум Шинрикјо представља као будистичка секта, њено главно божанство је Шива. Ово је необично чак и у еклектичној и синкретичкој јапанској религијској традицији. У поређењу са другим новим религиозним покретима у главној линији, на свом врхунцу Аум је била мала група, са само хиљаду шукеа (сталних чланова који су се одрекли света) и десет хиљада заике (лаика) у Јапану, и више од двадесет хиљада чланова у Русији. Почетком 2004. дванаест чланова Аума (укључујући Асахару) осуђено је на смртну казну због криминалних и терористичких активности групе почињених у име спасења. Аум Шинрикјо је доказао свету како нови верски покрет може бити права претња и опасност за савремено друштво. Године 2001., под вођством Џојуа Фумихироа (р. 1962), група је променила име у Алеф. Ослобођен правним проблемима и лошим односима с јавношћу који су резултат напада сарином на метро у Токију 1995. године, секта је радикално реформисана.

Асахара Шоко, која је у детињству патио од тешких проблема са очима, уписао је основну школу и средњу школу за слепе у Кјушуу. Отишао је да ради у Токију након што је завршио средњу школу са специјалном обуком да би постао лиценцирани масер. Асахара је затим ушао у школу у Токију како би се припремио за пријемне испите на универзитету. Након што није успео, оженио се и уз помоћ жениних родитеља отворио апотеку источне медицине у префектури Чиба.

Асахарини верски интереси су сазрели током овог периода. Осамдесетих година прошлог века био је члан Агоншуа, новог религиозног покрета заснованог на идејама шингон секте езотеричног будизма, кундалини јоге и агаме, древне збирке Будиних сопствених речи и учења. Агоншу је нагласио ослобађање од индивидуалне карме и постизање натприродних моћи буђењем чакри, духовних центара унутар тела. Касније, Асахарино учење је такође нагласило циљ постизања тих моћи јогијском праксом.

Асахара је отворио школу јоге у Токију 1983. године. Године 1984. или 1986. назвао је свој круг Аум Шинсен но Каи (Аум круг бесмртника); извесно је да је основао Аум Корпорацију 1984. Често се појављивао у њуејџ часописима током овог периода, а објављивао је књиге са насловима као што су Тајна метода за развој психичких моћи (1986) и Иза живота и смрти (1986). Асахара је 1986. тврдио да је постигао „крајње просветљење“ након медитације на Хималајима. Године 1987, Асахара је преименовао своју групу у Аум Шинрикјо и трансформисао своју школу јоге у религиозно тело. Истовремено је објавио књигу под називом Иницијација (1987), у којој је позвао људе да постану чланови.

Године 1989. метрополитанска влада Токија признала је Аум Шинрикјо као верску корпорацију, што јој је дало статус ослобођене пореза и правну заштиту. У то време Аум је био суочен са нападима оних који су је видели као опасну групу која регрутује малолетнике као монахе и краде новац од верника. У новембру 1989. године, уз све више критика, Асахара је тајно наредио својим ученицима да убију не само анти-Аум адвоката породица чија су деца била чланови Аума, већ и адвокатову жену и дечака.

Асахара је имао политичку амбицију да буде изабран за јапанску скупштину, а у фебруару 1990. Асахара и двадесет четири његова следбеника кандидовали су се за изборе на општим изборима. Њихов гласан политички пораз био је понижење и за Асахару и за Аум Шинрикјо. Аум Шинрикјо је затим изградио објекте у руралним префектурама Јаманаши и Кумамото, и на оба места група је изазвала снажно противљење, што је изазвало интензивирање Асахарине антипатије према јапанском друштву.

Асахара је почео да објављује књиге са насловима као што су Судњи дан (1989) и Истина о уништењу човечанства (1991) које су најављивале надолазећи армагедон изазван употребом оружја за масовно уништење. Његова апокалиптичка есхатолошка визија се интензивирала током ових година, а његови ученици су радили на олакшавању његових пророчанстава. Тајно су истраживали биолошко оружје и изградили лабораторију у Аумовом комплексу Јаманаши. 1990. Аум је покушао да произведе отровни гас на имању Кумамото, а 1993. Асахара је тајно наредио својим ученицима да произведу хиљаду митраљеза и спроведу истраживања о развоју хемијског оружја. Истовремено се жалио да је Аум прогањан од стране јапанске владе и америчких трупа, и тврдио је да су и они сами патили од напада нервним гасом.

НАПАДИ САРИН ГАСОМ. У јуну 1994. чланови Аум-а испустили су гас сарин у Мацумотоу, убивши 7, а ранивши 144 људи. 20. марта 1995. агенти Аум-а су пустили гас сарин у неколико возова метроа у Токију, убивши 12 људи и ранивши 3.796 људи. Два дана касније неколико хиљада полицајаца започело је систематске рације на објекте Аума. Асахара је 16. маја пронађен како се крије у једном од објеката Аума и ухапшен. Те године је ухапшено више од стотину чланова Аума. Детаљи о криминалним активностима ове верске организације откривени су у каснијим суђењима.

Асахара је оптужен за планирање седамнаест злочина у којима је убијено најмање двадесет шест људи, а више од пет хиљада је повређено. Злочини које су Асахара и његови следбеници починили спадају у следеће категорије: убиство сопствених чланова (тридесет три члана Аума су нестала); убиство својих непријатеља; и неселективно масовно убиство коришћењем нервног гаса. Чланови Аум-а су такође производили и користили илегалне дроге попут ЛСД-а, а производили су и митраљезе. Асахара је 27. фебруара 2004. осуђен и осуђен на смртну казну од Окружног суда у Токију. Његови адвокати, који су тврдили да је Асахара невин и кривили његове ученике, уложили су жалбу вишем суду непосредно пре њихове оставке. Проћи ће неколико година пре него што му јапански Врховни суд донесе коначну казну. Алеф је изразио дубоко жаљење жртвама и обећао да ће им надокнадити штету поводом Асахарине смртне казне.

Октобра 1995. Окружни суд у Токију је наредио Аум Шинрикјо да се распусти као верска корпорација због опасности коју је представљала за јавност. Чланови владе су се расправљали да ли је било исправно применити постојеће законе о антисубверзивним активностима на Аум Шинрикјо. Јануара 1997. одлучили су да то није неопходно јер је већина извршних чланова умешаних у инциденте са сарином у Мацумотоу и Токију била ухапшена, елиминишући сваку јасну и присутну опасност.

Године 1999. дошло је до великих промена у Аум Шинрикјо. Организација је коначно признала своју кривичну одговорност, затражила опроштај и обећала да ће надокнадити штету жртвама и ожалошћеним породицама. Национална скупштина донела је два нова такозвана закона о Ауму. Они ограничавају групе које су починиле неселективна масовна убиства и дозвољавају конфискацију имовине групе ради обештећења жртвама.

Крајем 1999. Џоју Фумихиро је пуштен из затвора. У јануару 2001, Аум Шинрикјо је променио име у Алеф. Као вођа Алефа, Џоју је почео да покушава да реформише структуру и доктрину организације. Јапанска влада одлучила је да Алеф држи под присмотром три године, али је 2003. надзор продужен на још три године. Иако су многи интелектуалци истицали да Алеф није способан за масовно убиство, готово да није било јавних примедби на продужење надзора над организацијом.

АУМ ПРАКСЕ И ПОГЛЕД НА СВЕТ. У Јапану су се нови религијски покрети развили током четири различита периода. Први такав развој догодио се у данима опадања Токугава режима у касном деветнаестом веку; други се догодио у Таишо периоду раних 1900-их; а трећи је био период после јапанског пораза у Другом светском рату. Аум Шинрикјо и Агоншу били су производи четвртог процвата нових верских покрета, који се догодио 1970-их. Религиозни покрети првог и трећег периода наглашавали су овоземаљске заслуге и популарну етику у свакодневном животу. Међутим, покрети који су настали током другог и четвртог периода наглашавали су манипулацију духовима и лични аскетизам за самокултивисање. После студентске револуције касних 1960-их и почетком 1970-их, млади људи су доживели духовну празнину и дезоријентацију. Нови верски покрет попут Аум Шинрикјо дао је некима од њих сврху и смисао живота. Просечна старост Аумових чланова била је око тридесет година, што је било младо у поређењу са другим новим верским покретима.

Поглед на свет Аум Шинрикјо и Алеф је мешавина хиндуизма, будизма и других традиција. Према учењу Аума, људска историја је деволуционарна. Људи дегенеришу од свог правог ја у маханирвани, пали су и заглављени у блату патње. Бити рођен на овом свету значи да неко има лошу карму. Свако живо биће се сели горе-доле кроз шест светова бића.

Асахара је од самог почетка заступао неку врсту есхатологије. 1987. је предвидео да ће се Јапан поново наоружати 1993. и да ће доћи до нуклеарног рата између 1999. и 2003. осим ако Аум Шинрикјо не изгради две филијале у свакој земљи света. Тада је 1989. Асахара предвидео да ће председник Сједињених Држава и генерални секретар Совјетског Савеза започети рат који ће ставити тачку на свет. Упозорио је своје ученике да ће више од једне четвртине човечанства умрети ако Аум Шинрикјо не створи искусне практиканте.

Крајњи циљеви Аум Шинрикјоа били су обожавање Шиве као главног бога и спасавање сваког живог бића од самсаре засновано на древној јоги, изворном будизму и махајана будизму под вођством људи који разумеју и извршавају Шивину вољу. Постоје три врсте спасења: ослободити људе од болести, донети људима светску срећу и довести људе до сатори и гедатсу, односно „самоспознаје“ и „просветљења“, како је Аум превео ове термине на енглески. Прве две врсте спасења су овоземаљске добробити типичне за нови религиозни покрет у Јапану. Трећи је онострани идеал који је у складу са традиционалним будизмом.

Аум Шинрикјо је промовисао план трансформације Јапана у Шамбалу, друштво засновано на истини, у коме се људи остварују у складу са истином, схваћеном као велика воља Асахаре и Шиве. Касније је Аум Шинрикјо покушао да цео свет претвори у Шамбалу. То значи да је Аум Шинрикјо имао за циљ да стави свет под своју власт.

Аумов систем праксе је такође био мешавина будизма и филозофије јоге. На будистичкој страни, постојао је племенити осмоструки пут, шест савршенстава мудрости (праџнапарамита) и друге идеје и праксе. На страни јоге, постојале су раџа, кундалини, ђњана, махајана и астрална и каузална јога. Поред ових пракси заснованих на властитој моћи, постојале су и иницијације које су се ослањале на другу моћ. Иницијације попут шактипат биле су методе за повећање нечије духовне способности кроз гуруову харизму или неки други извор духовне моћи.

Веровало се да су Аумови супериорни чланови уклонили лошу карму инфериорних чланова насиљем или злостављањем. Такво понашање Аум је протумачио као чин саосећања, јер је оно било средство за отклањање лоше карме чланова. Међутим, ова идеја је доведена до крајности са поа (пхова) у смислу Аум Шинрикјо. Тибетанска реч пхова се односи на преношење мртве душе у више царство. Међутим, Асахара је тврдио да је намерни чин убиства од стране надређеног бића такође случај поа. Бити идентичан са Асахаром (што значи „клонирање гуруа”) је такође тумачено као ослобођење и спас за Асахарине ученике јер се Асахара сматрала крајњом просветљеним и отелотворењем правог ја.

ЗАКЉУЧАК. Аум Шинрикјо је врхунски пример новог верског покрета који постаје насилан. Аумови насилни акти су утицали на религију и политику широм света и довели су до закона против опасних група у бројним земљама, посебно у Јапану и Француској. За један број секуларних људи инцидент са Аумом био је озбиљно разочарење и изазвао је неверицу према религији уопште. Такође је подигла свест људи о девијантним верским покретима у разним земљама, а Јапанци су заправо поздравили и подржали хапшење оснивача група као што су Лајф Спејс и Хо-но-хана Санпогјо 2000. године. Због употребе хемијског оружја (једно од оружја за масовно уништење), Аум Шинрикјо је такође указао да активности новог верског покрета могу бити питање јавне безбедности. Секта је створила апокалиптичну везу између религије и насиља (као и тероризма) која је наговестила трагедију од 11. септембра 2001.

ВИДИ ТАКОЂЕ Нови религиозни покрети, прегледни чланак, чланак о новим верским покретима у Јапану.

---

AUM SHINRIKYO, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 631-633