Хеленизација

Хеленизација је била ширење грчке културе и асимилација негрчких народа у грчку културу. То је била значајна особина древне грчке цивилизације, приступ другим културама који није био само инвазиван или доминантан, већ трансформативан. Ово је дало пример који су касније следили Римско царство, хришћанство и Британско царство, у суштини успостављајући оквир унутар којег се може расправљати о великом делу западне историје. Производи културе који су се ширили хеленизацијом укључивали су грчки језик и систем писања, његове митове и религију, и његову технологију и уметност – не само идеје, већ практичне и искористиве користи.

Хелене, или Грке, тако су називали класични писци јер су били потомци Хелена, сина Деукалиона (Прометејев син) и Пире (ћерке Епиметеја и Пандоре). Они су од почетка били асимилатори. Када су дошли да населе острва и копно данашње Грчке, раселили су аутохтоне Пелазге, доносећи са собом неки облик свог писања, језика, религије и уметности. Пелазги нису били повезани са Хеленима у било ком значајном смислу: неки савремени научници чак верују да је њихов језик био прединдоевропски, неразумљив Грцима при првом контакту. Домаћа култура је убрзо била апсорбована у културу придошлица. Иако Херодот сведочи да су неке пелазгијске групе преживеле са обострано разумљивим језиком, већина их је ушла у брак и постала потпуно грчка, невидљива и углавном заборављена.

Најважнији период хеленизације био је онај који се десио за време владавине Александра Великог. Проширујући домет своје владавине до запањујућих размера након уједињења грчких градова-држава његовог оца — у Египат, Индију, Персију и преко источног Медитерана — Александар није ограничио ово правило на просто војно освајање и прикупљање данка. Интегрисао је своју војску, дозвољавајући не-грчким, немакедонским трупама да служе у истим јединицама као домороцима и снажно охрабрујући мешовите бракове са странкињама како би замаглио баријере између освајачких и покорених народа. Основао је школе за подучавање деце грчком језику и култури и изградио фискултурне сале, културне центре повезане са вежбањем (посебно гимнастиком и рвањем), медицином и заједничким купањем у градовима које је освојио. Гимназијум је био центар друштвене културе у античкој Грчкој, слично јавним кућама средњовековне Европе.

Међутим, након Александрове смрти, распрострањена природа грчке цивилизације уступила је место такозваном хеленистичком периоду. Под Александром, грчки градови су смањили значај за грчку културу, делећи свој утицај на друштвени, економски и интелектуални свет са новим додацима као што су Александрија и Родос. Свет је постао грчкији, али је Грчка заузврат постала светскија, а посебно више персијска. Неће поново бити тако централизовано све док пад Римског царства на Западу није оставио Константинопољ као престоницу Византијског царства.

У међувремену су чак и области под римском контролом постајале све више хеленизоване. Грчки је био језик трговине и културе, заједнички језик неопходан путницима. Палестина је постала снажно хеленизована, до те мере да су грчки облици имена истиснули семитске оригинале — са Јешуом који је постао Исус, на пример. Све више јеврејских вођа страховало је да ће њихов народ изгубити свој идентитет. Многе јеврејске праксе и покрети у антици су стога били одговори на хеленизацију, било да су то били револуционарни покрети који су настојали да обнове јеврејску самоуправу и ексклузивитет културе или синкретичке секте које су мешале традиционалну јеврејску религију са паганским елементима.

Како год да је Исус (Христос) из Назарета био у контакту са грчком културом, хришћанство је постало екстремно хеленизовано након његове смрти. Нови завет је написан на грчком, а многи рани хришћани су били прозелити, пагани који су говорили грчки и који су следили јеврејске култне обичаје без преобраћења. Софистицираност Павлове теологије, Јованове књиге (Јеванђеље и Откровење по Јовану) и списи раних апостолских отаца до и укључујући Августина из Хипона били су под дубоким утицајем грчке филозофије и хеленизоване интелектуалне климе Римског царства.

Концепт Логоса који је тако централни за Јованову христологију – Јеванђеље по Јовану каже у свом првом стиху, „у почетку беше Логос, и Логос беше у Бога, и Логос беше Бог“ – није била само грчка реч која губи значај у преводу (који се обично преводи као „реч“, такође значи логика, разум, принцип и мисао), већ добро истражен концепт у грчкој филозофији. Хераклит га је користио у односу на поредак и рационалност универзума, а Аристотел, у развоју свог система логике. Стоици, који су можда утицали на Исуса или његове следбенике и сигурно имали много заједничког са њима, формулисали су логос као покретач стварања, основну силу која је дала живот постојању.

Након пада Рима, Византијско царство се снажно идентификовало као хеленско хришћанско царство: етнички Грци, верски хришћани, и наследници и класичне грчке културе и римског права су владали. Окружен персијским, а касније и муслиманским непријатељима, прошло је неколико периода хеленског препорода, при чему су се „грчки“ и „хришћански“ све више повезивали – последњи корак у дугој историји хеленизације.

ИЗВОР: Encyclopedia of World History, Volume I The Ancient World Prehistoric Eras to 600 c.e., (2008), 192-193