БАРТ, КАРЛ (1886–1968), швајцарски реформисани теолог, којег је папа Пије XII описао као највећег теолога од Томе Аквинског, и свакако најутицајнијег у двадесетом веку. Барт стоји као пророчки глас у традицији Атанасија, Августина и Калвина, позивајући хришћанску цркву назад на Библију и њено утемељење у Исусу Христу. Ова порука је снажно звучала у његовој првој књизи, Римљани (нарочито у већински преправљеном другом издању из 1921.), која је привукла широку пажњу. Барт је касније рекао да је у писању ове књиге био као човек у мрачном црквеном торњу који се случајно спотакне, ухвати се за уже звона да би се учврстио и узбунио читав крај. Као резултат тога, позван је на универзитетске катедре у Гетингену (1921), у Минстеру (1925) и у Бону (1930). Са овог последњег места је отпуштен 1935. године због одбијања да положи заклетву на лојалност Хитлеру и због његове водеће улоге у Kirchenkampf-у, борби против нацистичког покушаја да контролишу Немачку евангелистичку цркву. Вратио се у своју родну Швајцарску да би постао професор у Базелу, где је предавао до краја свог дугог живота до своје смрти 1968, привлачећи студенте из целог света у своје учионице и објављујући своја предавања у својој масивној Црквеној догматици.
Барт
је рођен у Базелу 10. маја 1886. године, као син Фрица Барта, професора црквене
историје и Новог завета у Берну. У Берну је Барт стекао своје најраније
образовање и тамо је, уочи своје потврде, „храбро одлучио да постане теолог“ из
ране жеље да разуме своју веру и увиди њену релевантност за двадесети век.
Започео је своје универзитетске студије у Берну, где је, док је добио солидну
основу у реформисаној теологији, почео да проучава теоријску и практичну
филозофију Имануала Канта, чија је „коперниканска револуција“ у теорији знања и
етике пробудила Барта до акутне свести о питању нашег познања и служења Богу.
Истовремено је развио своје рано и доживотно интересовање за теолога Фридриха
Шлајермахера, чија је анализа религиозног искуства и жеља да се религија
похвали њеним „културним презирима“ доминирала немачком теологијом од његове
смрти 1834. Као Шлајермахер, Барт је касније тумачи хришћанску догматику као
функцију хришћанске цркве, истражујући научно садржај хришћанске вере, али за
разлику од Шлајермахера он је видео не религиозно искуство уопште, већ
откривење Бога у Исусу Христу, посведочено у светом писму, као критеријум
истине.
Барт
је изразио жељу да студира у Марбургу код Вилхелма Хермана (1846–1922), водећег
кантовског теолога у Европи, али је под утицајем свог оца отишао прво у Берлин
да проведе семестар код Адолфа фон Харнака, најистакнутијег црквеног историчара
и либералног
теолога тога времена, пре него што се вратио да заврши трећу годину у Берну.
Године 1907. уписао се у Тибинген да студира код конзервативног новозаветног
теолога Адолфа Шлатера, пре него што је последњу годину провео у Марбургу.
Херман је веру дефинисао у терминима „унутрашњег искуства“ које има своје
„темеље“ у „унутрашњем животу Исуса“ и које се буди у човековој савести под
утицајем Исуса, такозваног Исуса из историје либералне потраге из деветнаестог
века. Иако под утицајем Хермана, Барт је осетио да је његова концепција у
сукобу са новозаветним и реформисаним схватањем Христа вере и црквених
вероисповести, и да је више производ модерног индивидуалистичког буржоаског либералног
идеализма и кантовске филозофије него здравог новозаветног проучавања. Такође је сматрао да се
сама природа и могућност научног приступа хришћанској теологији доводи у питање
филозофским и историјским претпоставкама тадашње „културе-протестантизма“, у
којој су теологија и релативизирајући историзам, религија и култура били
спојени, затамњујући јеванђеље кроз „поштовање пред историјом” и сводећи
хришћанску теологију на грану опште филозофије религије.
Ова
питања су за Барта добила акутни значај када је био рукоположен у пасторалну
службу и настојао да озбиљно схвати излагање Библије и проповедање јеванђеља,
истовремено водећи рачуна о критичком библијском учењу. У време док је био
пастор у Сафенвилу у Швајцарској (1911–1921), његова теолошка позиција је
доживела драстичну промену. С једне стране, када је избио Први светски рат, био
је дубоко узнемирен „Манифестом интелектуалаца“, „црним даном“, како га је
назвао, када су деведесет три научника и уметника, укључујући његове учитеље
Харнака и Хермана, подржали ратну политику кајзера Вилхелма II, за коју се
чинило да доводи у питање разумевање Библије, историје и догматике његових
колега. Да ли је ово место где је синтеза (немачке) културе и религије водила
хришћанску цркву? С друге стране, у својој индустријској жупи, постао је акутно
свестан питања социјалне правде, лоших плата, фабричког законодавства и
синдикалних послова. Године 1915. постао је члан Социјалдемократске партије,
али је за разлику од својих хришћанских социјалиста одбио да поистовети
социјализам са царством Божијим.
Током
свог живота Барт је настојао да тумачи јеванђеље и испита поруку цркве у
контексту друштва, државе, рата, револуције, тоталитаризма и демократије,
насупрот претензијама човека да решава проблеме своје судбине, без оцене поруке
о крсту и васкрсењу Исуса Христа. Пред крај свог живота могао је да напише:
„Одлучио сам се за теологију, јер сам осетио потребу да пронађем бољу основу за
своје друштвено деловање. Основно питање је било како повезати оно што Божја
Реч у Библији каже о суверенитету и трансцендентности Бога, милости, доласку
Царства, опроштењу грехова и васкрсењу мртвих са људским проблемима. Барт је
изразио забринутост због банкрота већине савремене религије и теологије у свом
коментару на Римљане (Der Römerbrief, 1919), где је утицај
Кјеркегора, Достојевског, Франца Овербека, Јохана Кристијана Блумхарта и
Кристофа Блумхарта у њиховим нападима на хришћанство институционализовано
очигледан. У овој књизи, коју је један римокатолички теолог описао као „бомбу
на игралишту теолога“, Барт настоји да призове цркву назад живом Богу Библије,
пред којим су разоткривене претензије људске религије или побожности, горди
грешни покушаји да се потврди без Бога. Спасење је Божји дар и Краљевство се
мора пробити „вертикално одозго“, позивајући човечанство на радикалан одговор и
одлуку, да би се Божје праведне намере могле испунити у свету.
Барт
је користио Павлову посланицу Римљанима за критику филозофског идеализма,
романтизма и верског социјализма. Ако је његова брига била да црква треба да
слуша божанску реч суда о нашим политичким и интелектуалним вавилонским кулама,
његова брига током свог живота такође је била да тврди „да постоји радост код
Бога ...
и да Царство на земљи почиње радошћу“. Заједно са својим доживотним пријатељем
Едуардом Турнијеном (1888–1974) открио је у Библији „необичан нови свет, свет
Божји“, који је царство Божије које је успоставио Бог, а не човек. Попут
Лутера, био је захваћен Павловом поруком о праведности Божјој, која доводи у
питање сву људску праведност.
Само
слушањем Речи Божије и признавањем претходне праведности можемо поново стећи
прави темељ за културу, морал, државу и цркву. Теолошки то значи да морамо да
утемељимо хришћанску догматику у Речи Божијој и да тражимо да тумачимо Бога из
Бога, како се он открива у Христу у светим писмима, а не да га подводимо под
наше претходне генеричке концепте, категорије и идеологије. Задатак теологије
је да допусти да откривење заблиста у сопственој светлости. Унутрашњи смисао
васкрсења Христовог, који је као Творац и Искупитељ господар свих, није само
реч наде за будућност, већ деловање Божије у оправдавању својих праведних
намера у историји и дајући нам залог тријумфа праведности Божије у свету.
Далеко од омаловажавања потребе за друштвеним деловањем, васкрсење, као Божји
чин у успостављању Царства, требало би да буде за нас позив да учествујемо у
овом догађају и да се укључимо у друштвене акције са страшћу за Божју
праведност. Не сме бити развода између оправдања и правде.
У
Бартовом теолошком развоју постојале су различите фазе, у свакој од којих се он
борио са поларитетима Бога и човека. Либерална мисао деветнаестог века исувише
је спремно претпостављала унутрашњи континуитет између божанског и „највишег“ и
„најбољег“ у људској култури, полажући да је знање о Богу дато у дубинама
људског духа у људском саморазумевању и унутрашњем религиозном искуству. Барт
је одбацио ово гледиште на почетку своје службе, рекавши да о Богу не говоримо
тако што „говоримо о човеку на сав глас“. У почетку је, попут Хермана, поистовећивао
савест са Божјим гласом, али је све више тврдио да се глас Божји чује само у
Светом писму, у сусрету са Христом, живом Речју. Током периода такозване
дијалектичке теологије или теологије кризе, која потиче из другог издања
Бартових Римљана, и под утицајем
Кјеркегорове критике Хегела, Барт је наглашавао „бесконачну квалитативну
разлику између Бога и човека“. Бог нас среће у тренутку кризе и одлуке,
стварајући своју сопствену тачку додира и позивајући нас на радикалну
послушност. Као што је написао у свом предговору, „Ако имам систем, он је
ограничен на препознавање онога што је Кјеркегор назвао 'бесконачном
квалитативном разликом' између времена и вечности и на то да ово сматрам
негативним и позитивним значајем: 'Бог је на небу, а ти си на земљи“ (Барт,
1933, стр. 10).
Провалију
између Бога и човека може премостити само Бог, а не човек. Реч о крсту значи да
Бог каже не нашем људском греху и гордости и претензијама, док у благодати Бог
каже да својим добрим створењима речју опроштења. Ако је у овом раном периоду
Барт, попут раног Лутера, наглашавао Божје „не“ (тј. Божју праведност као
Бога), његова каснија порука, попут оне каснијег Лутера, постала је снажније
„да“: Божја праведност као тријумф благодати кроз посредничко човечанство Исуса
Христа. На начин великих средњовековних теолога, Барт је увидео да постоје
елементи негације и афирмације у целокупном људском познавању Бога, што га је
навело да види аналогију „односа“, али не и „бића“, између Бога и човека
засновану на грациозност.
Године
1927. Барт је почео да пише хришћанску догматику, са намером да изложи све
главне хришћанске доктрине, заснивајући све што је имао да каже на Божијем
самооткровењу у Исусу Христу. Први том је носио наслов Хришћанска доктрина у скици, том I: Доктрина речи Божије, Пролегомена
хришћанској догматици. У њему он тврди да је могућност хришћанског познања
Бога заснована на стварности откривења у Исусу, пошто се он открива вери Духом
Светим. Такво откровење је тринитарног карактера, има тријадни образац. Бог се
обзнањује као Отац у Исусу Христу Сину, а нама Духом Светим. Доктрина о Тројици се тако развија из чињенице
да се „Бог открива као Господ“. Као таква, ова доктрина је полазна тачка и
граматика за сво хришћанско знање о Богу, а не само додатак, као код Шлајермахера.
Унутар
овог самооткривења тројединог Бога можемо разликовати три облика једне Речи
Божије: вечну Реч оваплоћену у Исусу Христу, писану Реч као сведочанство
Библије о тој примарној Речи, и Реч Божију како је објављена у цркви. Задатак
хришћанске догматике је да буде веран овој Речи, и да стога испитује садржај
црквеног проповедања пратећи га до његовог извора у Богу, по мерилу светог
писма, и под вођством њених вероисповести и исповедања.
Рецензенти
овог првог тома критиковали су Барта због тога што је јеванђеље толико убацио у
језик непосредног ванвременског сусрета са Богом да је био у опасности да
деисторизује Јеванђеље и транспонује теологију у нови филозофски калуп. Барт је
ову критику схватио озбиљно, пошто је и сам видео овај развој дијалектичке теологије
код Рудолфа Бултмана, и предао се испитивању питања методе у теологији пажљивим
проучавањем Анселмовог Прослогиона.
Године 1931. објавио је своје резултате у Fide
quaerens intellectum (Вера у потрази за разумевањем). Од Анселма је научио
да Реч Божија има свој сопствени рационални садржај у Богу. Поларитет Бога и
човека мора се тумачити, не толико језиком егзистенцијалног сусрета Бога и
човека у кризи вере, већ првенствено у смислу датог јединства Бога и човека у
Исусу Христу, оваплоћеном Господу, у коме је Бог дошао – не само у човеку, него
као човек – у једном заувек чину помирења у коме смо позвани да учествујемо
кроз Духа Светога.
Бартов
приступ у будућности је био да изгради сву теологију на стварности Речи Божије
у Исусу Христу. То га је навело да се окрене од своје хришћанске догматике
новом делу под називом Црквена догматика,
које је започео 1932. и које га је заокупило до краја живота (што је резултирало
тринаест деоница). У Црквеној догматици
он тврди да је све што знамо и говоримо о Богу и о човечанству контролисано
нашим сазнањем о Исусу Христу као о „правом Богу и правом човеку“. Са овог
догматског полазишта, Барт излаже четири укрштене области хришћанске доктрине:
доктрину о Речи Божијој (том 1), о Богу (том 2), о стварању (том 3) и о помирењу
(том 4). (Пети том, који се бави искупљењем [есхатологијом], остао је ненаписан
у време његове смрти.) Свака од ових доктрина је изложена у тринитарном оквиру
у смислу двоструког покрета, покрета Богочовека и покрета човека и Бога у Исусу
Христу, откривајући биполарност у свакој доктрини. Основа читаве његове
теологије је аксиом којим је древна црква изложила доктрину о „онтолошком
тројству“, да оно што је Бог према нама у Исусу Христу, он је „вечно и
претходно у себи“. Гледајући на Исуса Христа кроз Духа Светога, познајемо срце
вечног Оца. У Исусу Христу видимо унутрашњи смисао стварања као и искупљења,
јер је Христос онај по коме је и за кога је све створено, а у откупљењу видимо
испуњење Божијих синовских намера за цео људски род. Сходно томе, наша
антропологија, као и наша теологија, морају бити изграђене на овој христолошкој
основи, а не на некој „природној теологији“, на било ком независном концепту
„поретка стварања“ или на било ком чисто емпиријском концепту човека.
Барт је био забринут да открије импликације ове перспективе усредсређене на Христа у свакој области живота. То се показало веома значајним у његовом отвореном противљењу Хитлеру, прогону Јевреја и такозваним немачким хришћанима који су настојали да оправдају националсоцијализам и његову расистичку политику позивањем на природни поредак стварања. Барт је сматрао да је ово издаја хришћанског схватања милости због њеног позивања на изворе откривења који нису они који су нам дати у Исусу Христу. Божји избор Израела за заменску улогу међу народима налази своје испуњење у Исусу Христу, Јеврејину у коме је Бог срушио баријере између Јевреја и свих других етничких група (нејевреја). Христос као Господ је глава над црквом и државом, и само њему дугујемо врхунску лојалност у обе сфере. Држава се мора тумачити не само у смислу редоследа стварања и очувања (како је раније мислио), већ и у смислу редоследа искупљења. Ово је нашло експлицитну формулацију у Декларацији Бармена из 1934, коју је углавном написао Барт. Због овог става му је одузета универзитетска катедра у Бону, али су му теолошки увиди и тумачење политичке сцене стекли огроман престиж. Барт је себе видео како стоји у традицији древних отаца цркве попут Иренеја и Атанасија, и протестантских реформатора попут Лутера и Калвина, упуштајући се у доживотни дијалог са либералним протестантизмом с леве и римокатолицизмом на десној страни, од којих је оба осећао ослабљен нагласак Библије да нас Бог прихвата само по милости у Исусу Христу.
BARTH, KARL, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2,
SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH,
789-792
0 $type={blogger}:
Постави коментар