БАХАИ

БАХАИ прате учење Баби Мирза Хусеин Али Нурија, касније познатог као Баха Алах (Бахаулах, према бахаи ортографији), Бабовог наследника и „оног кога ће Бог објавити” (ман јузхируху Алах). Религија се проширила из Ирана и Блиског истока по целом свету почев од краја деветнаестог века.

МИРЗА ХУСЕИН АЛИ НУРИ, БАХА АЛАХ. Рођен у племићкој техеранској породици, Мирза Хусаин Али Нури (1817–1892) и његов млађи полубрат Мирза Јахја Нури (1830–1912) , познат као Субх-и Азал, дошли су у контакт са Бабом убрзо након његовог откровења 1844. Али током првих година ниједан брат није заузео доминантну позицију међу бабијима. На састанку у Бадашту у љето 1848. Баха Аллах је подржао Курат ал-Ајнов став у вези са укидањем шеријата, али није дијелио његове друге радикалне ставове. Током наредне године Субх-и Азал је одређен за вођу бабиста јер је Баб ценио његово знање и сматрао га способним вођом да га наследи. Током прогона бабиста након покушаја атентата на шаха Насир ал-Дина 1852. године, Баха Аллах је био затворен у Техерану у затвору познатом као Сија Чал, „Црна рупа“. Тамо је по први пут Баха Аллах постао свестан своје будуће мисије као божанског гласника. Године 1853. Баха Аллах је прогнан у Багдад, где су други бабисти, укључујући Субх-и Азал, већ боравили.

Иако је Баха Алах прихватио водећу позицију свог полубрата, у Багдаду су постале очигледне прве тензије између њих двојице, делимично подстакнуте разликама у тумачењу бајана, које је Баха Алах видео у мистичнијем или етичком светлу. Као резултат тога, напустио је Багдад 10. априла 1854. да би две године живео као дервиш у Курдистану близу Сулејманије. Након његовог повратка у Багдад, његов утицај на прогнане бабисте се повећао. Позната дела чији је аутор Баха Алах тих година укључују мистичне књиге, као што су Седам долина, Четири долине и Скривене речи (1858). Теолошки аргументи да је Баб себе видео као пророка објављеног у Курану су главни садржај Књиге уверења (1862; Китаб-и Икан). Ови списи су наговестили Баха Алаха као божанског гласника којег је Баб прорекао.

Непосредно пре него што су га османске власти преместиле из Багдада у Истанбул, Баха Алах је себе прогласио за ову обећану личност 8. априла 1863. у башти званој Багх-и Ризван (Рајски врт) у околини Багдада. После неколико месеци у Истанбулу, Баха Алах и остали изгнаници су послати у Једрене, где су остали око пет година. У Сурат ал-Амр, Баха Аллах је званично обавестио свог полубрата о својој тврдњи да је „онај кога ће Бог манифестовати” (ман јузхируху Алах). Записи Баха Алаха који потичу из времена проведеног у Једрену јасно показују да је он био обећани пророк. Један од важних списа је Китаби Бади (Чудесна књига), али је током ових година писао и писма (алвах, табле) политичким лидерима. Настали су сукоби међу бабистима, који су морали да одлуче да ли ће пристати на његову или на страну Субх-и Азала. Због тога су османске власти прогнале бахаије, како су се звали Баха Алахови следбеници, у Акру у Палестини, док су следбеници Субх-и Азала, азалије, били прогнани на Кипар.

У августу 1868. Баха Алах и његова породица стигли су у Акру, где је Баха Алах био затворен наредних девет година пре него што му је дозвољено да се пресели у сеоску кућу у Мазру. Године 1880. преселио се у Бахџи близу Хаифе. Током више од две деценије у Палестини, Баха Алаха су поштовали његови следбеници, који су долазили чак из далеке Персије да би га на тренутак видели. Најсветији текст бахаија, Китаб-и Акдас, завршио је 1873. године. Ова књига се првенствено односи на свете и грађанске законе за бахаије, чиме је укинуо Бабов бајан за правне аспекте религије. Арапски текстови Китаб-и Акдаса треба да буду стилски блиски класичном стилу Курана. Даља писма појединачним бахаиима и политичким вођама, као и други списи такође су настали ових година. Пред крај свог живота, Баха Алах је написао Посланицу Вуковом сину (Лавх-и Ибн Зиб), која још једном одражава главне теме бахаи учења и аспекте његове историје. Китаб-и Ахд, Баха Алахова воља, наводи да ће његов син Абас ефендија, познатији као Абд ал-Баха (Слуга Славе [Божије]), бити његов једини легитимни наследник и непогрешиви тумач очевих књига. Дана 29. маја 1892, Баха Алах је умро у Бахџи.

ДАЉИ ИСТОРИЈСКИ РАЗВОЈ. Према бахаи традицији, Абд ал-Баха (Абдул-Баха према бахаи ортографији) рођен је исте ноћи када се Сајид Али Мухамед прогласио у Ширазу за Баба скривеног имама 23. маја 1844. Био је близак са својим оцем од дана његовог детињства, а барем од периода Баха-Алаховог заточеништва у Акри, он је био особа која је одржавао контакт између Баха Алаха и заједнице. У Китаб-и Ахд му је додељена титула марказ-и ахд (средиште савеза), чиме је обележен његов узвишени положај у вери бахаи. Али Абд ал-Баха никада није сматран пророком, већ само тумачем Баха-Алаховог откривења. Током првих година водства Абд ал-Бахаа, бахаи су се суочили са још једном кризом јер је други син Баха Алаха, Мухамед Али, оспоравао позицију Абд ал-Бахаа. Требало је око једне деценије да се реши овај спор.

Током ових година активности Абд ал-Бахаа на унапређењу религије биле су ограничене на подручје Акре. Али бахаи из блискоисточних земаља отишли су у Акру, ојачавајући тако везе између „центра савеза” и његових следбеника. 1898. први амерички бахаи ходочасници стигли су у Акру; бахаи вера је била позната у Сједињеним Државама од 1894. Абд ал-Баха је био у затвору због учешћа у побуни Младих Турака против османске владе, али је формално пуштен из затвора 1908. И ситуација се променила. Године 1909. Бабов леш је сахрањен у његовом светилишту на планини Кармел, чиме је ово светилиште, поред Баха Алаховог гроба у Бахџију, постало центар ходочашћа бахаија. Године 1910. Абд ал-Баха је кренуо на своје прво мисионарско путовање у Египат. Током следеће године посетио је Европу, а 1912–1913 путовао је у мисије по Европи и Сједињеним Државама. Године 1912. камен темељац за „кућу обожавања“, прву зграду те врсте на Западу, положен је у Вилмету, Илиноис.

Са овим мисионарским путовањима, вера бахаи је постала међународна религија, а сусрети Абд ал-Бахаа са западњацима су такође донели нове теме у његове списе тумачећи откровења његовог оца. Барем у својим говорима на Западу, Абд ал-Баха је повећао референце на хришћанство и смањио референце на ислам. Присуство Абд ал-Бахаа у Сједињеним Државама подстакло је први талас раста америчке бахаи заједнице, а он је наставио да шаље табле у Америку након свог одласка. Бахаи вера је почела у Сједињеним Државама 1894. године, када је Ибрахим Џорџ Кејрала (1849–1929), родом из Либана, преобратио прве Американце у веру. Неколико америчких конвертита је ширило религију током прве деценије двадесетог века, помажући оснивање заједница у Индији, Бурми и Техерану и уводећи религију у Париз и Лондон. Стога је Абд ал-Баха био импресиониран напорима још увек мале америчке заједнице током своје посете. У својим „Таблицама божанског плана“ (1914–1916), саветовао је америчку заједницу о томе како да шири нову религију широм Америке. Абд ал-Баха је опоменуо америчке бахаије да организују међурасне или мултиетничке бракове као израз бахаи доктрине о јединству људи.

Бахаи религија се проширила и развила на друштвеном нивоу, што је довело до хуманитарног ангажовања Абд ал-Баха и других бахаија током Првог светског рата. У знак захвалности Абд ал-Баха је проглашен витезом британске владе 1920. Абд ал-Баха је умро 28. новембра 1921. у Хаифи и сахрањен је у Бабовом светилишту.

Абд ал-Бахаа је наследио његов унук Шоги Ефенди Рабани, рођен 1897. Под вођством Шоги Ефендија, заједнице бахаија постојале су у око двадесет две земље, од Блиског истока до Европе, Сједињених Држава, Индије, и Бурме. Шоги Ефенди се школовао на Оксфордском универзитету, а 1936. године оженио се Мери Максвел, такође познатом као Рухија Ханум (ум. 2000). Шоги Ефенди је непогрешиви тумач Баха Алахових и Абд ал-Бахаових списа и „чувар Божије ствари” (вали-ји амр Алах). Његова главна достигнућа укључивала су успостављање административне и институционалне структуре бахаи религије. Док је већина бахаи организација само кратко и уопштено назначена у Баха Алаховом Китаб-и Акдасу, Шоги Ефенди је изложио детаље. Током његовог периода као старатеља, број националних духовних скупштина се повећао, стварајући тако чврсту и једнообразну основу за заједнице бахаија у различитим земљама. Ове скупштине, касније преименоване у Националне куће правде, предводи Универзална кућа правде, управно тело свих бахаиста широм света, које је планирао Шоги Ефенди. Универзална кућа правде је тело од девет људи које на петогодишњи мандат бирају представници Националне духовне скупштине. За живота Шоги Ефендија није било избора. Године 1951. именовао је првих дванаест бахаија у Руку Посла, дајући им посебне задатке у подучавању и мисионарским активностима. До своје преране смрти 4. новембра 1957., Шоги Ефенди је именовао нове „Руке“, подигавши укупан број на двадесет седам.

Пошто Шоги Ефенди није оставио никакву вољу приликом његове смрти, Руке Посла преузеле су управљање религијом и организовале прве изборе Универзалне куће правде током фестивала Ризван у априлу 1963., сто година након што је Баха Алах себе прогласио човеком јузхируху Алах у Ризван башти у Багдаду. Универзална кућа правде је касније предводила религију са законодавним и извршним овлашћењима, као и са задатком да коментарише списе Баба, Баха Алаха, Абд ал-Бахаа и Шоги Ефендије. Међутим, Универзална кућа правде не тумачи Баха Алахов спис јер су Абд ал-Баха и Шоги Ефенди били коначни тумачи тих списа. Стога је непогрешивост Универзалне куће правде ограничена на правни ниво и не укључује теолошки ниво, где су само списи од Баба до Шоги ефендије коначни.

Почетком двадесет првог века бахаији броје близу шест милиона у више од две стотине земаља широм света. Број присталица је значајно порастао крајем двадесетог века са нешто више од милион крајем шездесетих на шест милиона до краја века. Али раст религије није једнако распоређен. У Европи и Северној Америци тај број релативно стагнира, док у Индији, Јужној Америци и подсахарској Африци бахаи привлаче велики број нових преобраћеника. У Ирану је ситуација за бахаије била критична кроз векове, јер су се суочавали са све већим прогонима. Бахаији се понекад суочавају с прогоном и у другим муслиманским земљама, јер Бабове и Баха-Алахове тврдње да доносе откривење чак и након пророка Мухамеда муслимани сматрају отпадништвом.

Број бахаија у Сједињеним Државама почетком двадесет првог века је око 142.000 чланова са око 1.200 локалних духовних скупштина. У Канади живи око петнаест хиљада бахаија. Груба процена је да је отприлике једна трећина ових чланова васпитана као бахаији, док је отприлике половина њих можда одгајана у хришћанској конфесији или деноминацији. Бахаи вера је доживела велики прилив између 1969. и 1972. године, када се око петнаест хиљада руралних Афроамериканаца придружило религији, мотивисано бахаи доктрином о расној једнакости. Такође, неколико стотина Индијанаца у резерватима Лакота и Навахо прихватило је веру крајем двадесетог века.

ВЕРОВАЊА И ПРАКСЕ. Централни фокус бахаи теологије је идеја о троструком јединству – постоји само један Бог, сви божански гласници су једно, а човечанство је једно. Строги монотеизам бахаија доводи их у линију са старијим јеврејским и хришћанским монотеизмом, али најближе исламу. Ова монотеистичка особина јасно одражава идеју да постоји само једна религија, која се развија у складу са људском еволуцијом. Стога је неопходно да се божански гласници и пророци појављују у току времена, али сваки пророк или божанска манифестација доноси вечну религију, одевену у нову одећу. Ова еволуциона идеја унутар бахаи вере није потпуно нова, пошто манихејство у Ирану и муслиманске групе имају сличне ставове. Али Баха Алахов допринос лежи у концепту да је бахаи религија део ове цикличне еволуције. Тако ће се за бахаије у будућности, али према Китаб-и Акдас, не пре „хиљаду година“, појавити нова божанска манифестација која ће донети ново знање од једног Бога, откривено на начин који је прикладнији за духовно стање развоја човечанства тада.

Пошто је један Бог непроменљив, али се друштво мења, појављују се божански гласници, али се такође сматра да су једно на духовном нивоу. Они „запечаћују“ период сваке раније религије, задржавајући тако муслиманску идеју о Мухамеду као „печату пророка“ (хатам ал-набијин), али га своде само на период ислама као религије у њеном световном (или друштвеном или материјалистичком) облику. Апсолутни „печат“ постоји за сваку врсту откривења која изнова доноси (непроменљиво) божанско знање.

Трећи аспект „јединства“ односи се на човечанство. Сви људи, мушкарци и жене, као и различите расе, сматрају се једним. Због тога бахаији не само да прокламују своју религију, већ и предузимају акције за смањење разлика међу друштвима или недостатака међу људима на основу њихове расе или пола. Бахаи теолошка идеја о јединству човечанства подстиче друштвени ангажман на побољшању услова живота, на пример, у мање развијеним земљама или да се дају једнаке шансе за образовање и женама и мушкарцима, те учествују у пројектима за глобални мир или глобалну етику. Такви покушаји да се постигне јединство међу људима очувањем културних вредности и разлика као својеврсног „јединства унутар плурализма“ чине бахаи религију привлачном за све већи број људи.

За појединачног верника, пророк је постављени представник Бога у створеном свету. Ко то зна, стекао је све добро на свету, као што је речено на почетку Китаб-и Акдас. Стога је живот као бахаи непрекидно путовање ка Богу, а рај и пакао су симболи приближавања Богу или одвајања од њега. Као што је већ наговештено Бабовим учењем и које је преузео Баха Алах, есхатологија више није нешто од будућности, већ са појавом новог Божијег пророка на земљи, есхатологија, како је предвиђена у ранијим религијама, је постала реализована. Понашање у складу са овом есхатолошком блискошћу Богу, како у етичком тако и у култном смислу, један је од главних задатака сваког бахаија.

Иако разрађени ритуали нису познати у заједници бахаи, неке верске праксе су вредне пажње. Сваки верник је дужан да се свакодневно моли и да учествује у деветнаестодневном празнику која означава почетак сваког месеца бахаија по култном календару, који се састоји од деветнаест месеци са по деветнаест дана и четири међукалкуларна дана, а пракса усвојена од бабиста. Главни празници, девет светих дана бахаи вере, обележавају централне догађаје у историји религије: Ризван фестивал (21. априла до 2. маја), дан Бабове декларације (22. мај), рођендани Баба (20. октобар) и Баха Алаха (12. новембар) и дани њихове смрти (9. јул и 29. мај), новогодишњи празник (21. март ) на пролећну равнодневицу по соларном календару, Дан завета (26. новембар) и дан смрти Абд ал-Бахаа (28. новембар). Куће богослужења су зграде намењене само за побожности и читање из бахаи Светог писма. Месец поста (Ала) у марту и кибла, смер током индивидуалне молитве ка Баха Алаховом светилишту у Бахџију, задржавају феноменолошки неке везе са праксама у шиитском исламу. Али у целини, вера бахаи, иако је еволуирала са бабистима из муслиманског порекла, јасно је дефинисала сопствене доктрине и праксе.

ВИДИ ТАКОЂЕ Бабисти.

---

BAHAIS, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 737-740