АУТОРИТЕТ

АУТОРИТЕТ је стална и свеприсутна појава у историји религија. Често се говори о традиционалном ауторитету, ауторитету из Светог писма, црквеном ауторитету или царском ауторитету заснованом на верским тврдњама. Као легитимна моћ захтевања и примања потчињавања и послушности, она се налази у примитивним и архаичним религијама, као и у утемељеним религијама где год се ради о питању поретка. У различитим фазама историје, различите религије су допринеле стварању и одржавању реда тако што су обезбеђивале неопходне изворе ауторитета. Ови извори су различити, али међу главне се могу убројати следеће: (1) особе, које се обично сврставају у различите типове верског вођства као што су краљеви, оснивачи религија и други вође верских заједница, (2) свети списи, (3) традиције, усмене и/или писане, које чине доктринарне истине и етичка правила, (4) верске заједнице са свештенством и светотајинским обредима и (5) лично искуство. Питање легитимитета овог или оног ауторитета било је узрок тензија и сукоба у и између појединих религија, јер се сваки ауторитет који је признат као легитиман мора поштовати и поставити у одговарајући ред, док се против одбаченог ауторитета мора борити.

АУТОРИТЕТ У ПРИМИТИВНИМ РЕЛИГИЈАМА. Код многих примитивних народа ауторитет је оличен у усмено преношеним традицијама племенске заједнице. Усмена предања владају, намећући обавезујући ауторитет племенској заједници у којој се чувају. Посебно су меродавни митови, за разлику од легенди и бајки. Мит има ауторитет у примитивном друштву из најмање три разлога. Прво, мит је „истинита“ прича, а никада басна, фикција или детињаста фантастична прича. Друго, то је света прича која приповеда о делима богова и других божанских бића која су се одиграла на почетку митског времена. Оно што се догодило — по речима Мирчее Елијадеа — у illo tempore („у ово време“) представља за примитивне народе реалност вишу и већу од било које врсте историјске стварности која им је позната. Мит је меродаван јер открива „апсолутну истину“ догађаја на почетку митског времена. И треће, ова трансисторијска стварност која се догодила у illo tempore служи као узорни модел за активности човека у примитивном друштву. Према Брониславу Малиновском, мит функционише као „повеља“ утврђених друштвених чињеница, укључујући верска уверења и обичаје, морал и свакодневна правила понашања.

Ова божански одобрена ауторитативна традиција се усмено преноси са старијих на адолесценте током обреда иницијације. Кандидат за ове обреде пролази кроз процес симболичке смрти и поновног рађања, и управо у том процесу духовне регенерације добија сазнања о тајнама племенске традиције: митови служе као носиоци традиционалног ауторитета; говоре о боговима и пореклу света, именима богова, улози и пореклу церемонија иницијације и, наравно, о моралним кодексима и правилима понашања. Тако иницирани долази до гнозе, истинског ауторитативног знања, суштинског за његов живот као човека, односно знања о вишој и већој стварности која одржава поредак примитивног друштва у коме живи.

АУТОРИТЕТ У АРХАИЧНИМ РЕЛИГИЈАМА. Успон великих цивилизација у Месопотамији, Египту, Индији и Кини током трећег и другог миленијума пре нове ере означио је значајну прекретницу у историји. Све ове цивилизације су настале и развијале се дуж река. Морали су се разрадити системи за наводњавање да би се контролисала природа и дала добра жетва, а та неопходност захтевала је формирање ефикасне административне организације, коју је пратила институција краљевства. Систем писања је био  sine qua non за овај нови развој.

У овим околностима, ауторитет усмене традиције, која је карактерисала примитивну културу, тежио је да буде замењен ауторитетом писаних традиција оличених у књижевним текстовима. Ови текстови су првенствено били стварање краљевских дворова и храмова, а они који су се бавили тумачењем и преношењем текстова били су писари и свештеници. Били су професионални носиоци писаних традиција. У Кини, на пример, сматрало се да владини званичници поседују магичну харизму на основу њиховог познавања конфучијанских класика. Ови званичници су проучавање, тумачење и преношење речи мајстора Конфучија учинили средишњом тачком својих напора. Њихова визија је била превасходно политичке оријентације, и на крају су постигли изузетно стабилан друштвени поредак. У Индији, брамани су заузимали ауторитативни статус у друштву због свог езотеријског знања о Ведама, Браманама и многим другим светим списима. Не само у Кини и Индији, већ и на древном Блиском истоку, писари и свештеници који су служили као чувари писаних традиција били су главне верске личности са ауторитетом.

Међутим, краљ је био тај који је вршио врховну власт. У архаичним цивилизацијама држава је функционисала као верска заједница, као космос, а краљ је био особа која је највише одговорна за одржавање овог космичког поретка. Царску власт одржавала је и идеологија краљевства, која је била утемељена на митовима, и прослављање ритуала, посебно новогодишњих празника. Идеологија коришћена за легитимисање империјалне власти била је различита од региона до региона; то јест, природа краљеве личности и његова улога у датом космичком поретку су различито замишљана у различитим друштвима, у зависности од њиховог религиозног погледа на живот и универзум.

У старом Египту, на пример, веровало се да је краљ божански у суштини. Његово крунисање, које се обично славило на почетку нове године, није означавало апотеозу, већ богојављење, или самоиспољавање, бога. Све док је владао, краљ се поистовећивао са богом Хорусом; у ствари, он је био инкарнирани Хорус у свом земаљском постојању, али је након своје смрти био мистично асимилован са Озирисом, богом поновног рођења и бесмртности. Египатска краљевска власт је такође била блиско повезана са темом космогоније. На пример, подијум на коме је седео нови краљ симболизовао је брдо песка, „прву” земљу, која је, према египатском космогонијском миту, изашла из првобитног океана у време почетка. Успон на краљевски трон представљао је ритуалну реконструкцију настанка космоса из хаоса, исконских вода. Тако је краљ на свом устоличењу поновио чин стварања.

И у Месопотамији је краљ играо улогу од виталног значаја за добробит космичког поретка. Енума елиш, вавилонски еп о стварању, рецитован је и поново изведен током новогодишњег фестивала. Примарна сврха ове рецитације и ритуалног обнављања космогонског мита била је обнова и регенерација космоса; краљ, који је представљао бога Мардука на земљи, поновио је оно што се догодило у време апсолутног почетка, како се прича у миту. Међутим, краљ у древној Месопотамији углавном није био замишљен као божанско биће. Тачније, сматран је божанским само док је учествовао у церемонијама као представник Мардука. Он је у суштини био смртно биће, а не божанско; представљао је богове на земљи као њихов „изабрани слуга“.

Краљ у древној Кини називан је „јединственим човеком“ као и „Сином неба“ (тиен-цу). Син Неба је био онај који је добио мандат Неба (тиен-минг). Ова идеја о мандату Неба је подразумевала да царска власт не може постати трајни посед владара, да Небо има потпуну слободу да додели или повуче свој мандат, као што је у древном Израелу Бог био апсолутно слободан да додели или повуче своју харизму или „дар милости“ од владара на земљи. Кинески Син Неба очигледно није имао никакве везе са генеалошким концептом краљевства, као на пример у старом Египту или Јапану, где се краљ сматрао потомком или инкарнацијом одређеног бога; он је једноставно био земаљски представник Неба, или небеске воље.

Кинески краљ је такође замишљен као јединствен човек, који је највише одговоран за одржавање космичког поретка. Он је одржавао космички поредак помажући Небу у регулисању и хармонизацији јин и јанг принципа, што је најбољи пример његовог наступа у свечаној згради, минг-тангу. Ова структура је била имаго мунди („слика универзума“); имао је квадратни план који је симболизовао земљу и био је покривен кружним кровом, симболичним небом. Остале карактеристике, као што је дванаест соба зграде, одражавале су циклус године. Тако је цела структура била огроман дијаграм простора и времена, микрокосмос. Овде је краљ одржавао ритуале обожавања и жртвовања Небу и Земљи и безбројним духовима како би обезбедио њихову наклоност целом универзуму. Када је требало да отвори годишња доба и месеце, сместио се у одговарајућу просторију зграде: у другом месецу пролећа, на пример, краљ је заузео положај окренут према истоку, обучен у зелено, боју пролећа и истока, док је у јесен био окренут ка западу, одевен у белу свечану хаљину прикладну за јесен и запад. Тако је краљ помогао небу да гарантује превласт принципа јанга у пролеће, док је у јесен помогао успон јин принципа. У суштини, очекивало се да кинески краљ буде хармонизатор космичког покрета.

АУТОРИТЕТ У ОСНОВАНИМ РЕЛИГИЈАМА. Појава будизма, хришћанства и ислама је иновација у историји религија. Док је у примитивним и архаичним религијама ауторитет оличен у светим краљевима, као и у усменој или писаној традицији племенске заједнице и државе, у овим утемељеним религијама ауторитет на крају потиче од оснивача нове заједнице вере, и/или његовог религиозног искуства. Сходно томе, утемељена религија, каква год да је, развија сопствену структуру ауторитета и ауторитативне традиције, која се изразито разликује од оне у примитивним и архаичним религијама.

Будизам. Будин ауторитет је био заснован на његовом уверењу да је открио дарму, универзални закон постојања, кроз своје лично искуство просветљења. И сам је живео у складу с тим, а на самрти је подстицао своје ученике да се ослањају на њега као на једини водећи принцип живота.

Али ова истина није била сама по себи очигледна; то је истина коју је Буда учио и тумачио коју су његови следбеници прихватили. Након његове смрти, његови најближи ученици преузели су нову одговорност за успешно остварење будистичког идеала. Неизбежно су се појавиле важне традиције које су се преносиле усмено све док нису биле писане у првом веку пре нове ере. Ове ауторитативне усмене традиције укључивале су сећања и тумачења Будиног сопственог учења о дарми и правилима понашања, винаја, које је он успоставио за регулисање санге, или будистичке заједнице.

Међутим, не постоји јединствен канон светих списа који би сви будисти универзално признали. Развој таквог канона био је немогућ због децентрализоване природе будистичке заједнице или недостатка централне црквене власти која би одређивала правоверје. Од почетка своје историје, будизам је дозволио својим локалним монашким редовима да функционишу као аутономна, самоуправна тела у складу са учењима и дисциплинским правилима која су наследили. Као што се могло очекивати, развој аутономних монашких редова, или „школа“, довео је до појаве различитих верзија канона, а да, међутим, не поништава важност концепта канона или теоријског јединства будистичке заједнице као целине.

Испод свих ових доказа за практично одсуство канонског и црквеног ауторитета налази се Будино инсистирање на примату самоспознаје, непосредности искуства или личне реализације истине. Канон светих списа у будизму је био генерално ауторитативан по концепту, али је у пракси смислено функционисао само на нивоу појединих монашких редова или школа. Штавише, сам концепт каноничности је често био у сукобу са будистичким веровањем у непосредност искуства просветљења.

Овај општи тренд, удаљавање од традиционалних светих списа ка истраживању нових увида, мудрости и тумачења, очигледнији је у махајана будизму, који је настао у првом веку наше ере, него у теравади, тј. будизам у традиционалнијим облицима, посебно у вези са концептима Буде и Дарме. Концепт Буде у махајани се толико променио да он више није једноставно особа која је достигла просветљење у шестом веку пре нове ере, већ се сматра самоманифестацијом у историји дармакаје, космичког принципа иманентног у свим бићима, основа свих израза вечне Буда природе. Буда који проповеда на Суповом врху, као што чини у махајана списима, није људски учитељ који разговара са групом својих ученика, већ трансисторијско биће које се обраћа представницима целог универзума. Махајана свети списи наводно представљају откровења вечног универзалног принципа (дармакаја) која се стално понављају и имају тенденцију да се одвоје од традиције која је дубоко укорењена у одређеном животу историјског Буде. Свето писмо се сматра корисним утолико што може довести до истог религиозног искуства које је и сам Буда имао током свог живота. Импликација је да се Света писма на крају могу изоставити. Ова импликација је најочитија у зен будизму, који тврди да је заснован на „посебном преносу изван светих списа“ и наглашава само непосредно лично искуство кеншоа („виђења у своју праву природу“), или просветљења.

Хришћанство. Током свог јавног живота службе, Исус из Назарета је одбацио ауторитет усмене Торе у јудаизму, која се у Новом завету често назива „традицијом очева“. За то је заменио сопствени ауторитет тумача писане Торе (Мојсијевског закона), наиме, ауторитет онога који је речју и делом објавио Божију вољу као и скори долазак Царства Божијег. Исус је тако себе представљао као крајњи извор нових традиција, које су требале постати ауторитативне за цркву или заједницу хришћана у настајању.

Након Исусовог васкрсења, његови непосредни ученици су схватили смисао његовог живота, страдања и смрти у светлу јеврејских списа: Исус је био Месија (Христос) и испуњење Божјег обећања. Природно, црква је преузела одговорност за стварање и преношење предања о речима и делима Исуса Христа. За примитивну хришћанску заједницу ове традиције су биле најприкладније и најисправније тумачење писане Торе; они су у ствари били усмена Тора хришћанства. Посебно су апостоли и Павле – очевици земаљског живота и васкрсења Исуса Христа – били ти који су одиграли виталну улогу у тумачењу и преношењу предања, баш као што су у јудаизму писари и рабини дали суштински допринос преношењу усмене Торе. Овде се појавило ауторитативно апостолско предање, које је у почетку било преношено усмено, затим записано у различитим књижевним облицима, и коначно од стране цркве кодификовано као канон Новог завета. Овај Нови Завет је заузео своје место поред канона Старог Завета. Док протестантизам даје врховни ауторитет комбинованом Старом и Новом завету као збиру апостолске традиције, разликујући га од постапостолске традиције, католицизам тврди да постојећа традиција цркве има једнак ауторитет са апостолском традицијом оличеном у Светом писму. За католике не постоји фундаментална супротност између Светог писма и традиције; они су манифестације једне те исте ствари, апостолског предања.

Суштина Римокатоличке цркве лежи у њеном институционалном карактеру као објективном органу спасења, који је оличен у традицији, сакраментима (седам на броју) и свештенству. Црква се залаже за вечно присуство Исуса Христа у историји, а папство се заснива на експлицитној ктиторовој ознаци Петра као стене темеља цркве. Римокатолици захтевају директну сукцесију папске власти од Петра до садашњег папе, а ова тврдња о легитимности, која се под папином санкцијом протеже на целокупно римокатоличко свештенство, је витални елемент у утемељењу ауторитета цркве. Сакраменти су објективни и опипљиви канали преко којих се Божја благодат преноси вернима. Објективизам римокатолицизма најбоље је илустрован у његовом тумачењу Евхаристије, односно у теорији транссупстанцијације, која је званично проглашена за доктрину 1215. Што се тиче учења цркве, то је магистерија (наставни ауторитет) цркве, тј. папа, који одређује легитимно тумачење Светог писма и традиције. Од средњег века, чланство у Римокатоличкој цркви подразумевало је потчињавање папској власти. Ово је свакако типичан пример институционализоване харизме, која је током векова доказала своју снагу као извор ауторитета у животима својих присталица.

Православље и римокатолицизам се слажу да црква поседује божански дат непогрешиви ауторитет. Православље се разликује од римокатолицизма, међутим, по томе што његова црква нема орган непогрешивости; квалитет непогрешивости лежи у самој мистички замишљеној цркви, а не у некој фиксној служби попут оне римокатоличког папства.

Протестантско схватање ауторитета је мање-више склоно субјективизму за разлику од објективизма средњовековног хришћанства. Протестантска реформација је зависила од два главна принципа комплементарног значаја: оправдање вером и ауторитет Светог писма.

Питање које је највише заокупљало Мартина Лутера била је сотириологија, односно питање личног спасења и његове извесности. Према Лутеру, човек се пред Богом оправдава само вером; црква са својим свештенством, сакраментима и предањем никако не може гарантовати човеково спасење. Стога је Лутер свео сакраменте на два, крштење и вечеру Господњу. Док је оправдање вером „материјални” принцип реформације, само Свето писмо је његов „формални” принцип. За Лутера, као и за Жана Калвина, Библија, а не црква, је коначни ауторитет за хришћански живот. Док Калвин у својој пракси тумачења изгледа да прихвата одређене речи Библије као откривену Божју реч, Лутер прави разлику између речи Библије и речи коју Бог говори кроз њих: речи Библије су „колевка Христова .” Сходно томе, Лутер не подржава дословно тумачење Библије, нити налази Божју реч подједнако у свим њеним деловима, већ неке сматра инфериорнијим по квалитету. Последица два главна принципа реформације је теорија која се тиче свештенства свих верника: сваки појединац је свештеник за себе и као такав треба да служи Богу слушајући реч Божију у оквиру речи Библије. Овај нагласак на личној савести представља велику иновацију реформације, али је такође отворио пут за неконтролисана тумачења Библије, као и за пролиферацију све већег броја протестантских деноминација и малих секти предвођених савесним, „надахнутим“ Вођом.

Трендови удаљавања од римокатоличког типа објективизма ка субјективизму су још очигледнији у многим секташким протестантским заједницама. Они инсистирају на важности проучавања Библије, молитве и личног искуства спасења и његове сигурности; а за чланове ових заједница идеје греха, спасења и вере у Исуса Христа попримају интензивну и живописну личну стварност. Један од најбољих примера овог протестантског нагласка је Џорџ Фокс, оснивач Друштва пријатеља, такође познатих као квекери. Фокс је организовао заједницу верних без свештенства и светотајинских обреда. Био је уверен да се права религија не састоји у цркви или вероисповести, већ у личном искуству онога што је назвао просветљењем Светим Духом; извор коначног ауторитета за њега је било лично искуство унутрашње светлости.

Ислам. За муслимане Куран је непосредно и потпуно откривење Божије поруке човечанству преко Мухамеда. То је небеска књига откривења, реч Божија пар екселанс. Док су међу муслиманима беснеле контроверзе о смислу у којем је то истина, да је истина никада није доведена у питање. Куран за неке муслимане је „створен“, али за већину није историјска творевина; баш као што је Тора у јудаизму небеског порекла, која потиче из времена пре стварања, Куран, иако је састављен на арапском, одражава његов небески архетип. Дакле, Куран је „нестворен“, није условљен временом и историјом. Куран је несумњиво врховни извор ауторитета за уму, односно муслиманску заједницу.

Муслиманска заједница је такође прихватила хадис („традиција“, тј. запис речи и дела) пророка Мухамеда као нормативни ауторитет за своја веровања и праксе. Док га муслимани не сматрају спасиоцем у хришћанском смислу те речи, они су чврсто уверени да је Мухамед био божански вођен у годинама након што је примио откривење; он је Божији пророк и апостол и савршени човек, узор и духовни водич за човечанство. За муслимане је све што је Мухамед рекао и урадио током свог живота вредно проучавања и имитације.

Још једна традиција, коју ортодоксни муслимани (сунити) прихватају као ауторитативну, јесте хадис прва четири халифа. У својим каснијим годинама, када је био у Медини, Мухамед је покушао да изгради социорелигијску заједницу на основу исламских принципа, а након његове смрти овај идеал су наставила његова четири непосредна наследника (калифа), позната као идеални владари. Муслиманској заједници тада су била потребна детаљна правила за уређење како њеног заједничког живота тако и живота њених појединачних чланова. Ова правила живота, названа шеријат, или исламски закон, заснована су на тумачењу Курана и хадиса Мухамеда и прва четири халифа који су га следили.

Значајно је да калиф као поглавар заједнице није имао понтификалне или чак свештеничке функције. Његов задатак није био да излаже или тумачи веру, већ да служи као чувар јавног реда. Задатак тумачења Курана и хадиса и њихове примене на стварни живот заједнице вршила је улема. Они нису били свештеници и нису тражили никакву свештеничку моћ или ауторитет, али су, због свог учења у Курану и хадисима, играли важну улогу сасвим аналогну оној јеврејског рабината.

Док сунити сматрају да је хадис у вези са прва три халифа један од извора ауторитета за ислам, шиити су га као таквог одбацили, јер сматрају да су три халифа незаконити узурпатори и признају уместо њих Алија, Мухамедовог рођака и зета, као првог халифа, или, тачније, првог имама. Оно што лежи у основи шиитске тврдње је веровање да се Мухамедова лична харизма, коју је примио од Бога, преноси генеалошки само у његовој породичној традицији. Ово гледиште се значајно разликује од сунитског гледишта да Мухамедова харизма се каналише кроз службу калифа без обзира на то у коме се налази: док је сунитска ортодоксија посвећена принципу институционалне харизме, шиити је одбацују и подржавају принцип наследне харизме. Сходно томе, шиити су заменили хадис прва три халифа са хадисом дванаест имама.

За разлику од халифе, који нема законску власт, имам је овлашћен да тумачи хакика, или унутрашње мистерије, које су скривене у Курану и хадису. Он је обдарен таквим духовним даром јер је, кроз ланац директног преношења, добио од Мухамеда тело гнозе, или езотерично знање. Сходно томе, имам има моћ истовремено политичку и верску; он је онај који влада заједницом милошћу и правдом, али који такође тумачи исламски закон и његова унутрашња значења. Наравно, шиити су убеђени да је коначна власт за ислам у рукама самог имама. Према њиховим речима, последњи, односно дванаести имам, такозвани скривени имам, није умро већ је ушао у дуготрајно „скривање“. Једног дана, како верују, из тог стања скривености он ће изаћи као Махди („очекивани“), односно месија. Док он не дође, група водећих правника-теолога, званих муџтахиди, наставиће да врши широку власт у питањима вере и права.

ТЕНЗИЈЕ ИЗМЕЂУ ВЕРСКИХ И СЕКУЛАРНИХ ВЛАСТИ. Док напетост између верских и световних власти може бити присутна у примитивним и архаичним културама, она у најоштријим облицима настаје тек након појаве утемељене религије. Затим се дешава између супарничких принципа, од којих сваки тражи универзалну надмоћ, и то само под одређеним културним и историјским околностима.

Ислам је ретко искусио тензије сличне онима између цркве и државе у средњовековном западном хришћанству, јер је муслиманска заједница заснована на принципу теократије, а посебно црквено тело довољно моћно да изазове секуларну власт никада није постојало.

Ни будизам не познаје такве тензије, али из различитих разлога. Иако је успела да успостави теократску државу на Тибету, у многим другим азијским земљама стављена је у одбрамбену позицију наспрам аутохтоне институције сакралног краљевства и њене идеологије; будистичку заједницу је или водио краљ или је индиректно стављен под контролу државе. Сходно томе, она је стално била изложена искушењу тражења наклоности од световних власти. С тим у вези, може се приметити да је будизам развио теорију о мирољубивој међузависности између сопствене заједнице и државе: идеал чакравартина, праведног, универзалног краља. Док је Буда био приказан као универзални краљ у духовном домену, који је покренуо точак дарме, од чакравартина, суштински политичке природе, очекивало се да се појави као универзални краљ и да окрене точак дарме у секуларном домену. Будистичка заједница је у Ашоки, трећем цару великог Мауријанског краљевства, видела остварење идеала чакравартина: он је прешао на будизам, подржавао њену заједницу, слао мисионаре и управљао људима у складу са дармом. У очима будиста, два точка дарме, један у духовном домену, а други у секуларном, треба да иду руку под руку. Ова теорија, нека врста цезаропапизма, имала је трајне утицаје на азијске земље.

Хришћанска црква у својим раним вековима није имала амбицију да се супротстави римској царској власти. Желела је само слободу од прогона. Цела ова ситуација је промењена Константиновим обраћењем у четвртом веку и каснијим ширењем хришћанства као званичне религије Римског царства. Оно што се појавило у арени црквено-државних односа био је цезаропапизам. Византијски цареви су преобразили цркву Источног царства у државну цркву уско зависну од царске власти; ови цареви су полагали право да контролишу цркву и одлучују о свим споровима који би настали у црквеној сфери, а цариградски прелати су прихватили њихове захтеве.

У Западном царству ситуација је била другачија. Сва ефективна империјална моћ постепено је опадала током раног средњег века, а то је резултирало појавом папа као привремених гувернера Рима и околине. Штавише, они су напустили своју стару верност византијским царевима и склопили нови савез са франачким краљевима. Врхунац овог франачко-папског савеза догодио се крунисањем Карла Великог за римског цара од стране Лава III 800. године; тако је Лав успоставио преседан, праћен кроз средњи век, да је папско крунисање од суштинског значаја за стварање цара, и на тај начин је усадио клицу идеје да је царство дар који треба да подари папство.

Краљева служба је, међутим, замишљена као света као и папство, што је гледиште подржано старозаветним текстовима; краљеви су сматрани Господњим помазаницима, службеницима Божјим и поздрављани су као Христови намесници. Као такви, тежили су врховној моћи, како духовној тако и временској. Убрзо је постао обичај широм Европе да краљеви бирају епископе; давали су им велике феуде и даривали им прстен и пастирски штап који је симболизовао епископску службу. Ова пракса се показала корисном за краљеве, али је била радикално одступање од свете традиције цркве. Мера ове царске моћи може се илустровати инцидентом који се догодио 1046. Када је Хајнрих III Немачки стигао у Рим на своје царско крунисање, тамо је затекао три ривалска кандидата за папски престо, од којих је сваки тврдио да је прави папа. Хајнрих је то питање решио на драстичан начин: отпустио је сву тројицу и поставио свој избор. Хајнриху се чинило да има право да именује епископа за Рим као и за било коју другу бискупију на својој територији, а као Божји викар је такође био веома свестан своје дужности да именује најбољег човека који је на располагању за тако важну функцију.

Сукоб између папске теократије и царске теократије постао је неизбежан 1073. године када је Хилдебранд постао папа Григорије VII и потврдио независност цркве од империјалне моћи оличене у Немачком Хајнриху IV, и заиста њену доминацију. Хајнрих није могао да одустане од права на именовање бискупа, а да не напусти сваку наду да ће Немачку спојити у јединствену монархију, а Григорије није могао прећутно да пристане на империјалне захтеве, које су укључивале и тврдњу да именује саме папе. Римски понтифекс је тврдио да као Божји намесник поседује директну власт — не само духовну већ и политичку — над свим људима и свим њиховим пословима у Corpus Christianum. Он је чак тврдио у Dictatus Papae, издатом 1075. године, да папа може да свргне цареве. Хајнрих је тада именовао миланског бискупа и учврстио своју позицију сазивањем сабора немачких бискупа, који је Григорија оптужио за грубу злоупотребу папских овлашћења. Григорије је одговорио 1076. декретом у коме је Хајнриха прогласио екскомуницираним и лишеним царске власти. Ретко када је историја религија била сведок директнијих сукоба између верских и световних власти.

ВИДИ ТАКОЂЕ Будистичке књиге и текстови, чланак о канону и канонизацији; Канон; Имамат; Интелектуалци; Краљевство; Мит; Папство; Политика и Религија; Свето писмо; Суна; Традиција; Истина.

---

AUTHORITY, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 692-697