АУТОБИОГРАФИЈА

АУТОБИОГРАФИЈА. Аутобиографија је облик религиозне литературе са древним пореклом у хришћанској, исламској и тибетанској будистичкој традицији. Постао је све чешћи и значајнији облик дискурса у готово свакој религијској традицији током двадесетог века, а његови бројни облици и теме које се понављају покрећу кључна верска питања. Овај чланак прво разматра хришћанску и исламску аутобиографију, затим се окреће примерима животног писања у азијским и индијанским културама, и на крају говори о верском значају овог књижевног жанра.

Питање како дефинисати аутобиографију је веома спорно. По својој најпрецизнијој и ограниченој дефиницији, аутобиографија је, према Филип Леженовој О аутобиографији (1989), „ретроспективни прозни наратив који неко пише о сопственом постојању, где је у фокусу живот појединца, посебно прича о његовој личности.” Многи научници прате Карла Вајнтрауба у виђењу „праве“ аутобиографије као везане за развој идеја индивидуалности и историчности, и стога као суштински западни облик дискурса. Ипак, постоји велики део писања који намерно открива ауторов карактер на различите начине од класичне западне аутобиографије, а ови прикази ауторовог ја ће се овде сматрати облицима религиозне аутобиографије. На Западу, многи примери животног писања не уклапају се у све аспекте традиционалне дефиниције, као што су мемоари само о делу нечијег живота, записи у поезији, дневници и часописи који одражавају свакодневну интроспекцију, а не ретроспективно виђење читавог живота. Многи незападни текстови откривају ауторова религиозна искуства, иако се обично мање баве разликовањем ауторове јединствености или сингуларности, него илустровањем колективног осећаја идентитета, вредности заједнице или уобичајеног људског стања. Човек мора бити флексибилан у препознавању различитих облика писања о себи у светским религијским традицијама и уочити сличности и разлике у односу на класичну западну традицију аутобиографије. Оно што аутобиографију чини религиозном јесте покушај аутора да опише и оцени свој живот из перспективе садашњих ауторових уверења о томе шта је крајње или свето.

КЛАСИЧНЕ ХРИШЋАНСКЕ АУТОБИОГРАФИЈЕ. Августинове Исповести, написане између 397. и 401. године, су извор хришћанске аутобиографије. Августин (354–430) је каснијим писцима показао како да тумаче сопство у односу на моделе и норме хришћанске традиције, укључујући библијске личности као што су Адам, Мојсије, Исус и Павле. Августиново самооткривање дугује двама библијским жанровима: јеврејским псалмима и Павловим писмима. Исповест за Августина означава и признање греха и исповедање хвале Богу. Цела књига је директно упућена Богу, као што Августин у другом лицу говори извору свега бића и Ономе који га познаје боље него што познаје себе. Најпознатија реченица у Исповестима је у суштини сажетак заплета: „Наша срца су немирна док не почивају у Теби.“ Августин више пута покушава да своју веру стави у нешто друго осим у Бога: своју каријеру учитеља, манихејску религију, љубав жене или своје драге пријатеље. Коначно, након што ови идоли нису успели да задовоље његову чежњу, и после дуготрајне интелектуалне борбе, он се предаје Богу и постиже спокој за који тврди да може доћи само из исправног разумевања и свесрдног поверења у Бога. Као наратив о преобраћењу, Исповести су постале модел и за дуготрајне верске промене и за изненадну кризу какву Августин драматизује у 8. књизи. Може се тврдити да је сама природа аутобиографије везана за структуру наратива о обраћењу као прича о томе како је протагониста приче постао наратор приче, особа чије садашње разумевање обезбеђује норме по којима се просуђују прошли поступци. Ипак, треба бити опрезан у погледу наметања ове парадигме свим текстовима, посебно онима из верских традиција осим хришћанства.

Многе од централних тема хришћанске аутобиографије су укорењене у Августиновим Исповестима. Истражна, самокритична савест обликује интроспективан, морализирајући тенор многих каснијих хришћанских дела. Августинов извештај о сећању и времену у књигама 10–13 анализира дубоко проблематичну природу самоспознаје и његову континуирану зависност од Бога у чину композиције. Августин је показао међузависност животне приче писца са централним филозофским и теолошким питањима о природи истине, деловања, текстуалности, вере и коначности. Тема провиђења је кључни аспект Августиновог наслеђа, јер је он показао како верни хришћанин може да уочи Божје вођство свог живота кроз искушења, грех и патњу.

Међу најважнијим аутобиографским делима у хришћанској традицији су списи средњовековних мистика, укључујући Терезу од Авиле, Јулијану од Норича, Игњација од Лојоле и Марџери Кемпе. Ова дела карактерише интензивна усмереност на живот молитве и визија до релативног занемаривања детаља обичног друштвеног живота. Абелар (1079–1142) је написао Историју мојих несрећа да би покушао да разуме своје недаће, одбрани се од лажних оптужби и узора хришћанске врлине. За разлику од Августиновог самооптуживања, Абеларово дело је у великој мери извињење, одбрана његовог карактера. Петрарка (1304–1374) је саставио три имагинарна дијалога са Августином под насловом Тајна, испитујући своје животне потраге у светлу хришћанских норми у припреми за смрт. Есеји Мишела де Монтења (1533–1592) нуде тематски, а не хронолошки приказ писца и стално променљиву самосвест, а не стабилно и трајно осећање идентитета. Монтењ је скептичан према религиозној сигурности и себе разуме у светлу класичних текстова, а не Библије. Постоји кључна етичка димензија у Монтењовим критикама ароганције и дрскости у свим областима живота, укључујући и питања верске контроверзе. Он показује како религиозне и политичке теорије обично занемарују физичку реалност људског постојања, истичући да чак и „на најузвишенијем трону на свету ми још увек седимо на сопственом трбу“.

У седамнаестом и осамнаестом веку, протестанти су обилно писали у многим жанровима: дневници, наративи о заточеништву, историје заједнице и извештаји о преобраћењу. Џон Бањан (1628–1688) био је најутицајнији протестантски аутобиограф. Благодат у изобиљу за поглавицу грешника (1666) написана је док је Бањјан био у затвору због проповедања баптистичкој заједници Бедфорда у Енглеској. Бањан никада не пролази кроз одлучно обраћење које кулминира коначним спокојем, већ уместо тога пролази кроз дуготрајни образац сумње у своје спасење, тражећи трагове у Библији и уверавања да је он заиста један од изабраних. Затим циклус почиње поново. Бањанов наратив показује стрепње које су обликовале пуританско религиозно искуство, интересовање за свакодневне детаље живота обичног хришћанина и немилосрдну протестантску усредсређеност на Библију као кључ за тумачење сваког искуства. Каснији протестанти, укључујући Томаса Шепарда, Котона Метера, Мери Роулендсон, Елизабет Ешбриџ, Џорџа Фокса, Џонатана Едвардса и Џона Вулмана, такође су настојали да разазнају Божју вољу или провидни план за своје животе, и узимали су библијске фигуре као моделе или метафоре за своје искуство. Период лутања у дивљини, епизода расипног сина или улазак у обећану земљу постали су објектив за тумачење инцидената у њиховим животима. Ова дела су веома интроспективна, скрупулозно истражујући мисли и понашање у потрази за наговештајима греха. Пуританци и квекери су дидактички користили сопствене приче да поуче друге о својим централним убеђењима и да моделирају очекивани образац живота верника.

ХРИШЋАНСКЕ ВРЕДНОСТИ У САВРЕМЕНИМ ЗАПАДНИМ АУТОБИОГРАФИЈАМА. Хришћанске вредности и веровања и даље утичу на многе аутобиографе који су били секуларно усмерени. Бенџамин Френклин (1706–1790) описује своју „шему савршенства“ засновану на теорији врлина и својим разноврсним настојањима да побољша Филаделфију, углавном одбацујући теолошка убеђења. Френклин је био деиста са мало интересовања за доктрину или верске лојалности. Његова аутобиографија показује како се хришћанске моралне вредности могу изразити у практичној активности и наративу о изградњи карактера, као и утилитарним и прагматичним начинима размишљања који су били непријатељски расположени према оностраној оријентацији.

У Исповести Жан-Жака Русоа (1712–1778) хришћанске метафоре обликују мисао човека који се удаљио од Августиновог самооптуживања и зависности од Божије милости. Русо замишља сцену на Страшном суду када ће своју аутобиографију представити Богу и добити одобрење за своју истинитост. Међутим, Русо не покушава да убеди у своју суштинску доброту, него његове читаоце и сопствену грижњу савест. Његов морални стандард није врлинско понашање, већ искреност, потпуна истинитост о себи: „Показао сам се онаквим какав сам био, као подао и презрен када је моје понашање било такво, као добар, великодушан и племенит када сам био такав.“ Русо пркосно изазива сваког читаоца да открије своје срце једнако искрено, а затим каже: „Био сам бољи човек од њега“. Када описује низ прилично неукусних дела, Русо тврди да га је увек неугодна друштвена ситуација приморала да делује против својих добронамерних склоности. Људска природа је суштински добра, тврди он, а грешке које људи праве се не могу приписати себичности или греху, већ негостољубивом и лажном окружењу модерног друштва, које ствара борбу за статус који квари невино дете природе. Иако постоји много претходних примера животног писања са фокусом на нерелигијска питања, Русо означава почетак секуларне аутобиографије прогањане духовним стрепњама. Друштвене борбе сопства замењују религиозно путовање душе и није кретање ка спасењу Божијем већ ауторова достигнућа и сусрети у друштву оно што пресудно обликује радњу његове приче. Постоји кључна религиозна димензија у Русоовој борби да схвати смисао свог живота у смислу секуларног одговора на проблем зла. Он верује да његово објашњење зашто је прогањан осветљава фундаменталну природу људског стања. Ако Русо напусти суштину хришћанске вере, он задржава њене метафоре и слике и чежњу за коначним судом и оправдањем свог карактера. Ова жеља је стално фрустрирана, а Исповести драматично показују растућу параноју и самообману који су обележили Русоове последње године.

У деветнаестом веку многе „верзије деконверзије“, како то Џон Д. Барбур каже у свом делу под тим насловом из 1994. године, описују губитак вере. Ово искуство је често резултат дубоке религиозне сумње и моралне рефлексије и описује се у терминима хришћанских мотива као што су централни догађај кризе, анализа субјективног искуства вере и прелазак у нову заједницу са новим језиком описивања. себе и света. Писци попут Томаса Карлајла, Џона Раскина, Лава Толстоја и Едмунда Госа написали су снажне извештаје о разлозима због којих су напустили одређени облик хришћанства и тражили смисао негде другде, на пример у естетском искуству. На прелазу у двадесет и први век, тема деконверзије и даље је важна у аутобиографији док писци истражују верске сумње, процењују праксу верских заједница и боре се да помире веру у историјске хришћанске доктрине са другим интелектуалним и моралним уверењима, јер на пример, о научној теорији или правима жена.

Међу најупечатљивијим модерним аутобиографијама римокатолика су Apologia pro Vita Sua (1864) Џона Хенрија Њумена; Дуга усамљеност Дороти Деј (1952); и многа писма, часописи и есеји Томаса Мертона (1915–1968). Утицајна протестантска дела укључују дело медицинског мисионара Алберта Швајцера Ван мог живота и мисли (1933); К. С. Луисова прича о конверзији, Изненађен радошћу (1955); и Писма и папири из затвора Дитриха Бонхефера (1951), постхумно објављена збирка немачког теолога којег су нацисти затворили и погубили. Наративи о конверзији и даље су популаран жанр, а последњих деценија често се повезују са темом опоравка од различитих облика зависности или злостављања. Хришћанке и обојене особе наводе разлоге због којих остају привржене традицији која је често била мизогинистичка и расистичка. Они критикују опресивне аспекте хришћанске мисли и праксе и проналазе перспективе мањина које могу понудити корисну корекцију у текућој борби за правду унутар хришћанске традиције и ширег друштва.

ИСЛАМСКА АУТОБИОГРАФИЈА. Аутобиографско писање у исламској култури почело је у деветом веку и на њега су утицале чак и старије традиције биографије као што су сира (примерна животна прича) и тарџама (биографско обавештење укључено у веће дело). Исламска дела хагиографије посебно се баве ланцем преноса ауторитета назад на Посланика. Неке од најранијих аутобиографија састављених на арапском су у суштини примери ових биографских жанрова који су сами аутори. Пошто су исламски историчари тако високо ценили исказе очевидаца, аутобиографија се обично сматрала поузданим и значајним извором знања за потомство. У делу Тумачење сопства (2001), Двајт Рејнолдс идентификује преко сто арапских аутобиографских текстова написаних између деветог и деветнаестог века нове ере и преводи тринаест репрезентативних дела на енглески.

Често је одређени ајет из Курана пружао религиозно оправдање за самозаступање: „И говори о благословима Господара свога!“ (93:11). Причање нечије приче био је чин захвалности, благодарења и хвале за Алахову великодушност. Писци су се често позивали на пример угледних личности из прошлости или су трагали за духовним пореклом ауторовог учења. Већина исламских аутобиографија је високо дидактична, а сврха моралне поуке оправдава приказивање себе. Муслимански писци се често експлицитно представљају као узори за угледање читаоца.

Као и у другим традицијама, нагласак на одређеној религиозној теми често се повезује са посебном категоријом или жанром аутобиографског писања. Приче о преобраћењу говоре о томе како је хришћанин или Јеврејин постао муслиман или како је релативно равнодушан муслиман померен на већу побожност, аскетску праксу или пут суфија. Приче о ходочашћу говоре о ефектима путовања у Меку који су променили живот. Суфи текстови истражују мистична стања и успон кроз духовне станице. Могулско царство у Индији донело је бројне аутобиографске текстове као што је Бабурнама из шеснаестог века, или Књига о Бабуру, коју је написао оснивач тог царства.

Најпознатија класична арапска аутобиографија је ал-Мункуид мин ал-далал, од ал-Газалија (1058–1111 н.е. [450-505 АХ]). Ово дело говори о духовној кризи која је заинтригирала западне читаоце и често се пореди са Августиновим Исповестима. Буквално преведено као „Оно што ослобађа од грешке“, ово дело је у енглеском преводу из 1992. преведено као Исповести ал-Газалија. Када је ал-Газали доживео потпуни слом због којег није могао да говори, предузео је десетогодишњи период лутања и изолације. Он је пронашао спокој у суфи нагласку на срцу и интуитивном знању пре него на интелектуалном аргументу. Ал-Газали повезује свој извештај о свом духовном трагању са полемичким аргументима против других исламских теолога и филозофа.

У деветнаестом и двадесетом веку, муслимански аутобиографи су били под утицајем традиционалних форми и тема, а такође су их обликовала западна књижевност, посебно роман. Након египатског учењака Таха Хусаиновог ал-Ајам (1929; Египатско детињство [1932]), било је могуће истражити у животу једног аутора неугодне сусрете између исламске културе и модерног секуларног света. У двадесетом веку, аутобиографије као што су Пут у Меку (1954) Мухамеда Асада и Аутобиографија Малколма Икса (1965) састављене су на енглеском и европским језицима од стране преобраћеника на ислам.

ХИНДУИЗАМ. У хиндуистичкој традицији практично нема аутобиографије све до двадесетог века. Понуђена су различита објашњења за релативни недостатак интересовања за саморепрезентацију: индијска љубав према филозофији и опште одсуство историјског писања; циклични поглед на време; и деакцентовање појединца у потрази за универзалном истином. Шта год да је објашњење, у класичној хиндуистичкој традицији постоји неколико примера животних наратива у првом лицу, иако постоје богате личне референце и изрази у списима светих песника као што су Кабир (петнаести век) и Тукарам (седамнаести век).

Западни књижевни утицаји и намењена западна публика обликују прве модерне хиндуистичке аутобиографије. Свами Вивекананда (1863–1902), наследник мистика Шри Рамакришне, стекао је славу на првом Светском парламенту религија у Чикагу 1893. Његова писма, иако нису потпуна прича о његовом животу, откривају његову осебујну личност његовим ученицима у мисији Рамакришна и потенцијалним присталицама, како индијским тако и западним. Аутобиографија једног јогија (1946), аутора Парамахансе Јогананде, објављена је у многим издањима и језицима. Јогананда (1893–1952) је био Бенгалац који је дошао у Сједињене Државе 1920. и провео много година подучавајући јогу, држећи предавања и промовишући своју Друштво за самоспознају. Његова аутобиографија се фокусира на сусрете са свецима, гуруима и јогијима који су га поучавали и инспирисали.

Изванредан пример аутобиографије хиндуиста је Прича о мојим експериментима са истином (1927) Мохандаса Гандија. Ово дело је првобитно написано на гуџаратију и објављено 1925. у недељним деловима у једном националистичком часопису. Убрзо је преведен на енглески и многе друге језике и одиграо је важну улогу у политичком покрету за независност Индије. У уводу, Ганди говори о свом амбивалентном односу према западној идеји аутобиографије. Он цитира сумње пријатеља о оваквом писању:

„Писање аутобиографије је пракса својствена Западу. Знам да нико на Истоку није написао једну, осим међу онима који су дошли под западни утицај. А шта ћеш написати? Под претпоставком да сутра одбаците ствари које данас сматрате принципима, или претпоставите да у будућности ревидирате своје данашње планове, зар није вероватно да ће људи који обликују своје понашање на основу ваше речи, изговорене или написане, бити заведени?”

Ганди одговара да није његова сврха да напише „праву аутобиографију“. Уместо тога, „Ја једноставно желим да испричам причу о својим експериментима са истином, а пошто се мој живот не састоји само од ових експеримената, истина је да ће прича добити облик аутобиографије.“ Његов наратив препричава причу о тежњи душе за сатјом (истином), што је био Гандијев „суверени принцип“, изједначен са Богом. Ганди своју животну причу усмерава ка истини онако како је разуме, али такође свој живот представља као експеримент отворен за ревизију и даље појашњење. Писање духовног текста који има „облик аутобиографије“ захтева вежбање врлина истинитости, понизности, храбрости и разборитог моралног расуђивања. Коначно, међутим, то је дело о сатјаграхи (сили истине), а не о личној врлини: „Моја сврха је да опишем експерименте у науци о сатјаграхи, а не да кажем колико сам добар.“

Аутобиографи из хиндуистичке традиције често су користили овај облик дискурса као део својих напора да прозелитизирају на Западу. Поред тога, далит литература припадника „недодирљивих“ каста и приче о конверзији у друге верске традиције изражавају критике традиционалне хиндуистичке друштвене структуре и постављају важна питања о томе која су веровања и праксе централне за хиндуизам и шта се може променити. Аутобиографија тако игра моћну улогу у савременој етичкој критици и размишљању о природи хиндуистичког идентитета и друштва и њиховом контроверзном односу према индијској нацији.

БУДИЗАМ. Уз један значајан изузетак, будистичке културе нису произвеле аутобиографску литературу све до двадесетог века. Разлог за ово одсуство је објашњен на различите начине: концепт сопства будисти посматрају као илузију; скретање пажње на себе сматра се егоистичним; а идеал изненадног просветљења искључује интересовање за оно што води до тренутка буђења. Ова поједностављена објашњења не истражују довољно дубоко у културним контекстима који су инхибирали писање будистичког живота у Индији и Кини и подстакли га на Тибету.

Привиђење сопства (1998) Џенет Гјатсо испитује тибетански жанр „тајне аутобиографије“ (рангнам) коју су сачинили визионарски ламе као што је Јигме Лингпа (1730–1798). Ова књижевна традиција се фокусира на начин на који је духовни учитељ постигао ослобођење кроз визије, јогијске праксе и сећања на прошле животе. Такви текстови не бележе све чињеничне детаље које би жанр „спољне” аутобиографије испричао. Попут духовне аутобиографије у пуританској и католичкој традицији, рангнам се бави оним што је унутрашње и најважније: начинима на које субјект схвата коначну стварност као резултат личног искуства. У Тибету, визионари су открили такозвана блага откривена у претходним животима која су извлачили и преносили ученицима. Аутобиографска димензија ових текстова састоји се у визионарској демонстрацији његових страшних моћи, дубоких медитативних искустава и јединствених увида у неухватљиву природу субјективности. Рангнам је легитимисао ауторитет ламе, уливао поверење код ученика и издвајао се међу конкурентским тумачењима будистичке мисли.

Према Гјатсо, будизам је неговао аутобиографију на Тибету због одређених историјских фактора који нису били присутни у Индији или Кини. Тибетска традиција самописаних животних прича датира из једанаестог века. За разлику од Индије и Кине, где будизам никада није истиснуо древне традиције, Тибет је постао претежно будистички. Спасење је увек било питање индивидуалне самотрансформације и није било повезано са чланством у клану или групи. У овом контексту религиозна моћ и престиж заснивали су се на индивидуалним достигнућима као што су целибат и аскетизам, сећање на претходне животе и езотеричне јогијске праксе и визије. Биографија и аутобиографија су цветале у надметању између харизматичних учитеља који су се надметали за ученике и покровитељство. Тибетанска будистичка аутобиографија је омогућила самопотврђивање и неговање индивидуалних карактеристика религиозног вође, чак и када ови текстови показују нестабилан, неухватљив квалитет стања ума које људска бића обично поистовећују са собом. Парадокс представљања сопства које наводно не постоји изазива савремене западне будисте да осмисле нове књижевне стратегије како би описали свој пут ка буђењу. Будући да се све стално мења и да је порекло патње жеља да се ухвати за оно што је нестабилно, будистичка аутобиографија, као и постмодернистичка мисао на Западу, мора да зависи од идеје сопства чак и када показује сопство као пројекцију, илузију, или фикцију.

КИНА И ЈАПАН. Древне кинеске аутобиографије су направљене по узору на биографију и фокусиране на јавне историјске чињенице, а не на интимну самоспознају. У конфучијанској и таоистичкој традицији, нагласак на самозатајности и скромности обесхрабрује откривање извештаја о религиозном искуству. Чан будистички наративи су опрезни у свом приказу просветљења. Доктрина изненадног просветљења без дугих година праксе можда је била фактор, као и недостатак књижевне традиције која би представљала модел за личну потрагу за мудрошћу.

Према Пеи-Ји Вуу у Конфучијанском напретку (1990), постојала је значајна група конфучијанских аутобиографа током касног Минг периода, шеснаестог и раног седамнаестог века. Модели за животно писање пронађени су у путописној литератури и у извештајима будистичких ученика о проповедима својих мајстора, у којима су понекад описани догађаји у њиховим животима. Писци као што су конфучијански отпадник и будистички монах Денг Хуоку (1498–око 1570) и неоконфучијанац Гао Панлонг (1562–1626) описали су потраге за самотрансформацијом користећи метафоре путовања и успона. Поред тога, група покајничких текстова написаних отприлике у исто време исповедају недела, изражавају самопрекор и кајање, моле божанство за опроштај или обећавају реформисани живот.

Овај процват интроспективног животног писања завршио се наметањем владавине Манџуа 1644. године, што је донело неодобравање и званичну цензуру смелог књижевног експериментисања повезаног са касним Минг периодом. Након тога, аутобиографије су попримиле облик анала који су уцртавали фазе званичне каријере све док, у двадесетом веку, западне праксе нису утицале на нове врсте животног писања. Ауторкина борба из детињства да разуме релевантност кинеских митова и „прича-прича“ за живот у Сједињеним Државама снажно је пренета у Жени ратници (1976) Максин Хонг Кингстон.

Јапански животопис датира из периода Хеиан (794–1185), када су дневници писани на кинеском, као што је извештај монаха Енина о његовом путовању у Кину. Изворно писмо кана, које се често сматрало погодним за жене, коришћено је за приказивање емотивног живота и духовних размишљања. Јапан има богату традицију личног, интроспективног писања које представља ауторове перцепције о пролазности природног света и људског живота. Оно што савремени научници називају „књижевност самотника“ или „књижевност колиба на трави“ (соан бунгаку) бележи контемплације сеоског писца о животним променама и празнини у срцу свег постојања. Најпознатији је Хођоки (Приказ о мојој колиби) од Камо но Хомеија (1156?–1216). Други жанр су службени дневници које воде носиоци утврђених функција, укључујући и руководиоце манастирских институција. Од периода Токугава (1600–1868), неоконфучијанске вредности су обликовале аутобиографије које су писали главе породица за своје потомке, које описују дужности које се очекују од будућих генерација.

Кинески модели утичу на јапанске приче о путовањима на света места и места која су постала позната у књижевности. Ова дела узимају ауторово путовање кроз простор као метафору људске егзистенције и конструишу сопство у односу на књижевни преседан. Песник Башо (1644–1694) написао је пет путописних наратива, од којих је најпознатија преведена као Уски пут ка дубоком северу (1966). Башо је комбиновао хаику и прозно приповедање у опису свог физичког и духовног путовања кроз Јапан. Башо је учио код зен будистичког свештеника и такође је био под утицајем неоконфуцијанизма и ками (шинтоистичких) култова.

АУТОБИОГРАФИЈА АМЕРИЧКИХ ДОМОРОДАЦА. Као писани текст, аутобиографија се не налази у усменим културама попут оних у племенима Индијанаца. Ипак, усмене традиције приповедања о животу утицале су на писане приче које су амерички Индијанци почели да стварају у великом броју у деветнаестом веку. У Аутобиографији америчких Индијанаца (1988), Х. Дејвид Брамбл идентификује „предписмене традиције“ укључујући приче о државним ударима, самоиспитивање да би се објаснила несрећа, образовне наративе и приче о стицању моћи исцељења или визионарства. Опстанак и виталност усмених традиција је важна тема у другим племенским културама, као што су аустралијски Абориџини. Очување угроженог културног знања је значајан подстицај за животно писање у многим домородачким културама, као и у расељеним или избегличким заједницама као што су Хмонг из Лаоса и други народи из дијаспоре.

Постоји више од седам стотина аутобиографских наратива Индијанаца. Више од половине ових докумената су приче које су „испричане“ које су уредили бели мисионари, антрополози и књижевници. Многи од ових заједничких радова покрећу контроверзна питања о обиму доприноса белог уредника. Најпознатија аутобиографија америчких Индијанаца је Црни Лос говори (1932). Ова нарација говори о животу Црног Лоса (1863–1950), светог човека Оглала Сијукса, од девете године до када он буде сведок масакра Рањеног Колена 1890. године. Прича о духовним визијама Црног Лоса, важним ритуалима Лакота и исцељивању праксе и покрет Плеса духова. У уводу у ово дело из 1979. Вајн Делориа Џуниор тврди да је Црни Лос говори „постала северноамеричка библија свих племена“. Ипак, овај текст одражава перспективу „уредника“ Џона Г. Најхарта колико и Црног Лоса. Завршава се приказом Црног Лоса као очајног и пораженог човека који жали због свог неуспеха да учини Лакота духовну визију релевантном за свој народ у време кризе. Наратив не открива да је Црни Лос прешао у римокатолицизам 1904. и деценијама деловао као катихета и мисионар у индијанским резерватима, или да је Црни Лос наставио да верује у вредност и релевантност Лакота погледа на свет. (Погледајте анализу транскрипта сарадње између Црног Лоса и Најхарта Рејмонда Де Малија у Шести деда (1984).) Веома другачији облик аутобиографије као што је речено настаје када је бели уредник антрополог. На пример, Аутобиографија Винебаго Индијанца (1920) Пола Радина препричава живот С. Б., преобраћеника у пејотску религију Америчке индијанске цркве, а Ненси Оестрејх Лури у Жена горског вука (1961) прича причу о С. Б. -овој сестри, која такође је имао религиозна искуства са пејотом.

Поред ових „индијских аутобиографија“ које су уредили белци, ту су и „аутобиографије Индијанаца“ (разлика Арнолда Крупата) које су израдили писмени Индијанци. Први су били хришћани, као што је Син шуме (1829) Вилијама Апеса (Пеквот). Важна дела животног писања произвели су Џорџ Копеј (Оџибве) 1847., Сара Винемука Хопкинс (Пајуте) 1883., Чарлс Истман (Лакота) 1902. и Лутер Стојећи медвед (Лакота) 1928. године створили су веома сложене личне наративе, као што је Пут до кишне планине (1969), Н. Скота Момадеја (Кајова и Чероки); Приповедач (1981), Лесли Мармон Силко (Кајова и Чероки); и поезија и мемоари Линде Хоган (Чикасо) и Џој Харџо (Крик). Доминантне религиозне теме у овим делима су света географија и значај осећаја места у људском идентитету; циклични поглед на време као неопходно за људско благостање; поштовање мудрости старијих и усменог предања; и важност реципроцитета и хармоније са светом природе, у људском друштву и са светим. Попут припадника других угрожених домородачких култура (и у том погледу аустралијски абориџински народи нуде значајне паралеле), многи писци америчких Индијанаца користе аутобиографију да истраже сукоб културних вредности у својим животима и да протестују против расизма, неправде и духовно сиромаштво које виде у доминантној култури.

ДУХОВНА АУТОБИОГРАФИЈА. Поред дефинисања религиозне аутобиографије у односу на специфичне историјске традиције, могу се узети у обзир и одређени двосмисленији текстови, који се понекад називају и духовне аутобиографије. Нарочито на Западу, духовност обично значи личне, искуствене аспекте религије у супротности са доктринама, институцијама и ритуалима организоване заједнице. Духовне аутобиографије су обликоване одређеним верским традицијама, али аутор је обично незадовољан или гледа даље од институционализованих облика обожавања и веровања. На пример, жанр духовне аутобиографије је америчко писање о природи аутора као што су Хенри Дејвид Торо, Џон Муир, Ени Дилард, Едвард Аби и Тери Темпест Вилијамс. Други облик духовне аутобиографије је писање савремених жена које покушавају да помире своје схватање онога што је свето са патријархалним верским институцијама, и да у оквиру своје формативне традиције дискриминишу оно што је извор угњетавања и оно што је ослобађајући ресурс за жене. Духовне аутобиографије су обично амбивалентне према ауторовој оригиналној верској традицији, разврставајући оне елементе које аутор одбацује и оне које им лично искуство помаже да цене. Такви писци траже индивидуални пут, лични приступ светом, иако се надају и заједништву.

Савремени духовни аутобиографи често критикују традиционалне дуалистичке контрасте између светог и профаног и покушавају да поврате области живота које су многи религиозни верници одбацили као овоземаљске. Они обично не траже спас од обичног људског постојања, већ пре лепоту, смисао и љубав у њој. Духовни аутобиографи првенствено се баве тумачењем личних искустава; далеко мање од својих претходника заговарају одређена веровања, доктрине или институционалне припадности својим читаоцима. За разлику од већине класичних религиозних текстова, ови писци не предлажу читаоцима један нормативни модел веровања или припадности. Они показују далеко већу отвореност према разним легитимним верским опцијама него што би се то могло наћи у већини заједница обожавања или у историји верске аутобиографије. Духовни аутобиографи имају тенденцију да буду отвореног ума у овом плуралистичком смислу, а њихова дела су отворена, остављајући утисак да ауторска потрага није завршена, већ да је путовање још у току. Тражење је постало важније од проналажења, а аутор може открити смисао чак и у процесу деконверзије или губитка вере. Научници се не слажу око тога које врсте писања треба сматрати духовним аутобиографијама. Да ли има смисла гледати на дело као на духовно када потрага за собом замењује жељу за спознајом Бога и када циљ дефинисања јединственог личног идентитета постаје важнији од спасења са другог света, привржености правоверним веровањима или посвећености заједници? Да ли је књига духовна аутобиографија ако је њен аутор више забринут за књижевну оригиналност него за верност прихваћеној верској традицији? Читаоци ће се разликовати око тога да ли и како тумачити као духовну аутобиографију тако различите текстове као што су Снежни леопард Питера Матисена (1978), Изум самоће Пола Остера (1982), Девичко време Патриције Хемпл (1992), Дакота Кетлин Норис (1993) и Обично време Ненси Маирс (1993).

АУТОБИОГРАФИЈА КАО ВЕРСКИ ЧИН. Чак и у религиозним традицијама без снажног наслеђа аутобиографије, писање живота у првом лицу постало је све уобичајеније и значајније током двадесетог века. Пример је јудаизам, који још увек нема древну аутобиографску традицију, у двадесетом веку је произвео много примера мемоара о холокаусту, извештаја о борбама у Израелу и наратива о асимилацији у америчко друштво. Чини се да ће се аутобиографија вероватно још више практиковати ако проширимо нашу дефиницију тако да укључимо самопредставе које користе технологије као што су усмене приче снимљене на касети, личне веб странице, исповедни радио и телевизијски програми и видео и дигитални формати. Разлози за ову пролиферацију животних наратива су бројни, сложени и верски значајни.

Један од разлога за распрострањеност аутобиографије је забринутост око личног идентитета јер се појединци сусрећу са могућношћу секуларне оријентације, лабављења лојалности према заједници и изазовима других вера и погледа на свет у све покретнијој и међузависној глобалној култури. Аутобиографи покушавају да помире начине на које се лични идентитет обликује чланством у заједницама, укључујући и оне које подстичу верске обавезе, и начине на које је идентитет појединачан, карактеристичан или јединствен. Без решавања сложеног питања о томе да ли је аутобиографија везана за западни концепт сопства, може се препознати да целокупно животно писање открива интеракцију између заједничких норми за животне приче и индивидуалне диференцијације. У религиозним аутобиографијама аутори верују да их оба ова притиска – придржавање заједничких норми и индивидуално тражење – приближавају ономе што је крајње. Религиозни аутобиограф налази смисао не само у оданости традицији, већ у чину личне интерпретације и самовредновања. Однос према верској заједници има форму реинтерпретације нечије животне приче у дијалогу, иако не нужно у строгом складу са нормама заједнице. Аутобиограф на нове начине увиђа како симболички ресурси и митски наративи религиозне традиције могу осветлити лично искуство, као и начине на које традиција не успева да помогне у задатку саморазумевања или треба да буде критикована у смислу других вредности.

Дакле, писање аутобиографије је само по себи значајан верски догађај и искуство у животу писца. Писање аутобиографије покреће кључна етичка питања, укључујући борбу аутора са савешћу као део моралне самопроцене (видети Џон Д. Барбур, Савест аутобиографа [1992]) и ефекат причања своје приче на друге особе (видети Пол Џон Еакин, ур., Етика животног писања [2004]). Религиозну аутобиографију најбоље је замислити као проверу адекватности норми верске заједнице за животни наратив, када се верује да не само комуналне норме, већ и само тестирање – то јест писање своје животне приче – захтевају Бог или оно за шта аутор верује да је достојно крајње оданости и поверења. Религијска аутобиографија покушава да протумачи живот писца и преоријентише животе читалаца у односу на оно што је коначно.

---

AUTOBIOGRAPHY, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 697-704