АВАЛОКИТЕШВАРА

АВАЛОКИТЕШВАРА, бодисатва посебно повезан са принципом саосећања, је најпопуларнија фигура у пан-азијском пантеону махајана будизма. Обожаван и призиван и у мушким и у женским облицима, Авалокитешвара се сматра моћним спасиоцем у временима опасних по живот, који бди над свим бићима и пази на њихове вапаје патње и невоље. Он директно одговара на молбе оних којима је велика потреба, а истовремено служи на симболичан начин као отелотворење принципа саосећања, фундаменталног аспекта будистичког начина живота. Поред његових бројних пан-азијских улога, Авалокитешвара је играо значајну улогу у препознатљивим локалним традицијама широм будистичке Азије.

Значење имена овог бодисатве традиционално се схвата на неколико начина, наглашавајући његову сувереност над материјалним светом и његову осетљивост на позиве човечанства које трпи. Главно тумачење сматра да је име Авалокитешвара спој санскритског авалокита и ишвара, које се на различите начине преводи као „господар онога што се види, господар који се види“ или „господар који посматра, надзирући господар“. Прослављени кинески монах-ученик из седмог века Сјуенцанг је подржао ово гледиште, преводећи име бодисатве као Гуанзизаи („господар који надгледа“).

Постојао је и алтернативни начин писања овог имена — Авалокитасвара — као што се види у неким санскритским рукописима из петог века и што су приметили учени кинески егзегети као што је Ченггуан (осми век). То је довело до добро познатог кинеског превода Гуањин („онај ко је приметио звук“). Често виђен кинески превод Гуаншијин („онај који перципира звукове света“) изгледа да има сумњиву етимолошку основу, али добро изражава функционални квалитет бодисатве: спасиоца који чује све вапаје патње и реагује уз моћну помоћ.

Авалокитешвара има бројне епитете. Најчешћи су Падмапани („носач лотоса”) и Локешвара („господар света”), по којима је најпознатији у југоисточној Азији. Многи епитети везани за његове специфичне спасоносне функције везују се за вртоглаву палету иконографских форми.

ПОРЕКЛО. Општенито постоји слагање да је култ Авалокитешваре настао у северозападним пограничним подручјима Индије. Много научне енергије је посвећено утврђивању „порекла“ бодисатве. Многи од ових напора претпостављају дифузионистички модел за формирање махајана пантеона; претпоставља се да је пантеон на неки начин осмишљен или прилагођен различитим божанствима суседних верских покрета. На пример, Маре-Терез де Малман (1948) је предложила иранске претходнике на основу имена и функција Авалокитешваре. Други сматрају да је пантеон настао као обожење раних будистичких принципа или моћних тренутака у животу Шакјамуни Буде; на пример, Ђузепе Тучи (1948) је сугерисао да је Авалокитешвара персонификација саосећајног погледа Шакјамунија. Такви ставови су далеко од значајног интензитета веровања у саосећајне моћи спасавања живота овог божанства, као што је изражено међу будистичким Азијатима са свих нивоа друштва. Традиције махајана светих писама једноставно сматрају да је Авалокитешвара једно од многих бића која имају људску историју чија су посвећеност и духовни развој довели до успешног остварења као бодисатве.

ГЛАВНИ СВЕТИ ИЗВОРИ. Међу бројним изворима из светих списа о Авалокитешвари, три дела су посебно важна: Садармапундарика сутра (Лотосове сутре), различите верзије Сукхавативјуха сутре (Сутра Чисте земље), и такозвана Амитајурдјана сутра (Медитација о Амитајусовој сутри). Лотос пружа много информација о бодисатвиним моћима спасавања живота, док Чиста земља и спис о медитацији откривају његову духовну сродност са Амитаба Будом и оцртавају његове функције у овом контексту. Оба ова аспекта су била суштинска обележја култа.

Лотос посвећује цело поглавље Авалокитешвари, а ово поглавље (поглавље 25 у Кумарађивином елоквентном кинеском преводу из четвртог века) није ретко било учено напамет, рецитовано и третирано као независни спис од стране источноазијских посвећеника. Поглавље укључује дискусију о имену бодисатве, опасностима које он може да одагна, и безбројним облицима у којима се може појавити да помаже посвећеницима.

Име бодисатве у овој добро познатој верзији Лотоса је јасно Авалокиташвара, што је Кумарашива превео као Гуаншијин, или „слушалац звукова света“. Шакјамуни Буда објашњава у светом писму да ово име произилази из завета бодисатве да ће послушати позив сваког патећег бића које узвикује његово име и да ће се појавити пред њим у помоћ.

Листа опасности и потешкоћа са којима се бодисатва може супротставити је импресивна: ватра, утапање у реци, губитак у мору, убиство, напад демона, жестоке звери и штетне змије или инсекти, законска казна, напад разбојника, пад са стрмих провалија, екстремне временске прилике, међусобни грађански или војни немири и друго. Бодисатва такође помаже онима који су ухваћени у замку традиционална три отрова будизма: пожуда, бес и заблуда. Авалокитешвара такође даје децу — и мушку и женску — као одговор на молбе неплодних жена. Према Лотосу, Авалокитешвара је мајстор вештих средстава (упаја) који је вешт да се манифестује у било ком прикладном облику (наведено је тридесет три) да пренесе ослобођење било ког бића.

Сутра Чисте земље, од којих је неколико верзија сачувано у кинеском преводу, упарују Авалокитешвару са бодисатвом по имену Махастхамапрапта. Обојица су главни помоћници Буде Амитабе, господара западног раја, величанственог царства ослобођеног патње где се марљиви трагачи за просветљењем могу поново родити након земаљског постојања. Међу својим различитим функцијама, Авалокитешвара води посвећенике са земаљске самртне постеље до поновног рођења у земљи духова. Делује као изасланик Буде у разним областима универзума, и описан је као евентуални наследник престола овог царства. (Карунапундарика сутра, преведена на кинески почетком петог века, проширује овај однос објашњавајући да је Авалокитешвара био први син Амитабе у ранијој инкарнацији.)

Сутра медитације пружа проширени опис Авалокитешваре као фокуса за једну од фаза вишеструке визуелне праксе. Успешно остваривање ове праксе води не само будућем препороду у Западном рају, већ и континуираном призивању главних господара те земље, уз пратећу заштиту и инспирацију коју они пружају. Авалокитешвара је описан као кнежевско биће златне коже огромног раста, које носи велику круну направљену од чудесних драгуља унутар којих се налази манифестовани Буда. Многобојни зраци светлости излазе из његовог тела на шарени начин; ови зраци досежу у различите области постојања и шаљу манифестоване Буде и бодисатве, који остварују његова дела саосећања. Безбројни зраци меке светлости протежу се из његових руку, осветљавајући све ствари, и види се да овим рукама помаже свим бићима.

РАЈ. Верује се да Авалокитешвара обитава на одређеној планини са које пажљиво чује растуће повике патних бића и пружа своју мистичну помоћ. Верзија Аватансака сутре (Сутра о цветном венцу) идентификује ово место као планину Поталака, име које је постало добро познато широм будистичке Азије. Ова планина је идентификована са бројним стварним географским локацијама у Азији. Монах-путник из седмог века Сјуенцанг је приметио да се Поталака може наћи на обали Малаје, иако је мало оних који су тражили бодисатву били успешни у својој потрази. Најмање од десетог века идентификовано је као острво поред обале јужне кинеске морске луке Нингбо, које је названо Путуо Шан (планина Поталака) и остаје важно ходочасничко средиште до данас. У Јапану је неколико локалитета идентификовано као Поталака: на водопадима Начи у оквиру комплекса светилишта Кумано у близини океана на полуострву Кии, у планинама у Никкоу и у храму Касуга у Нари. На Тибету, палата Далај Ламе из седамнаестог века, изграђена на брду окренутом према Ласи и која представља једно од највећих светских архитектонских блага, названа је Потала. Тако је планинска палата физички приказана као резиденција тибетанског владара, за коју се верује да је физичко оличење бодисатве.

ГЛАВНИ ИКОНОГРАФСКИ ОБЛИЦИ И КУЛТНА ДЕЛАТНОСТ. Бројни облици Авалокитешваре се виде у уметности и описују кроз широк спектар ритуалних текстова, приручника за медитацију и светих списа. Они се крећу од једноставности облика Вода-Месец, са принчевским бодисатвом који седи на планини Поталаки и гледа у пролазни одраз пуног месеца на мирном мору, до сложености једанаестоглаве, хиљадуруке, хиљадуоке слике, са мноштвом карактеристика које изражавају изузетне способности бодисатве да тражи и реагује на невоље свих бића.

Арјавалокитешвара („племенити Авалокитешвара”), који се понекад назива и „велики саосећајни”, једноставан је облик бодисатве који у левој руци носи цвет лотоса. Често, посебно од деветог века па надаље, овај облик носи круну или покривало за главу на којем је приказан лик његовог духовног оца Амитаба Буде. Уско повезан са овом формом је Авалокитешвара (Пандаравасини) у белом оделу, најчешће виђен источноазијски тип од десетог или једанаестог века до данас. Са посебним нагласком на мајчинском саосећању бодисатве, овај облик се најчешће приказује као жена која седи у медитацији или држи цвет лотоса. Цанди, ређе виђен, је још један женски облик, који има три ока и осамнаест руку.

Слике и скулптуре приказују неке од специјализованих способности бодисатве: као спасиоца оних који су изложени опасностима опасним по живот као што су пожар, поплава и напад; као доброчинитељ синова; као водич душа, водећи их на путовању од самртне постеље до Амитибиног западног раја; као краљ исцељења, у једном облику држи и грану врбе (као знак способности да се одбрани од болести) и вазу амрта (нектар просветљења), или у другом облику исцељења који седи на лаву који риче. Други важни облици укључују Амогхапаса („непрекидни конопац”), који држи ласо како би помогао свим бићима, или жестоко заштитнички настројеног Хајагрива, коњске главе са тамним пламеном који извире из његовог тела. Авалокитешвара је такође приказан у пару са Махастхамапраптом који присуствује Амитаби, обављајући различите функције у западном рају, и он је виђен као један од осам или више бодисатва у бројним врстама сцена окупљања широм махајана уметности. Ова широка лепеза иконографских форми, која се овде само дотиче, пружа осећај изузетне популарности Авалокитешваре у читавом азијском будистичком становништву.

Једанаестоглави облик бодисатве се види у уметности бројних будистичких земаља. Ових једанаест глава може представљати разраду концепта Авалокитешваре као свевидећег господара, обухватајући погледе на четири кардинална и четири посредна правца, као и на надир, центар и зенит. У источној Азији, овај облик је најпре био повезан са посебним обредима исповести и покајања које су предузимали лаици и монаси. Према тексту преведеном са санскрита на кинески у шестом веку, једанаест глава се односи на једанаестоструки завет који је дао бодисатва да ће помоћи свим живим бићима, укључујући обећање да ће учинити ствари као што су ослобађање бића од болести, несреће, патње и бриге, да их ослободи лоших намера и усмери њихове мисли ка ономе што је здраво. Иконографски, једанаест глава требало би да буде приказано на следећи начин: три главе у центру са саосећајним изразом—прилагођено поклоницима са претежно добром кармом (скт. карман); три главе са леве стране са љутитим изразом - усмерене ка спасењу бића са штетним особинама; три главе на десној страни са белим кљовама које вире из врхова уста — да помогну људима са добром кармом да пронађу просветљење; једно лице позади са изразом насилног смеха — да реформишем зликовце; и лице Буде на врху, који проповеда дарму — за оне који су способни да следе махајана пут.

Развој култа овог бодисатве уско је повезан са његовом функцијом продужаваоца живота и заштитника од невоља и опасности света, који, како Лотос каже, „додељује дар неустрашивости“ усред терора и невоље. На основу записа кинеских путника у Индију, постојало је неко обожавање Авалокитешваре у четвртом веку у Матхури, а до седмог века култ је био широко распрострањен широм Индије; до тог времена, према Сјуенцангу, слике бодисатве су стајале у близини „дијамантског седишта“ Шакјамуни Буде просветљења у Бод Гаји, једном од најсветијих места у будистичком свету.

У свим обалним областима махајана будистичких земаља, Авалокитешвара је био посебно обожаван и призиван због његове спасоносне заштите помораца. О овој способности, која се помиње у Лотосовој сутри, сведоче бројни путописни дневници и приче о чудима од четвртог века до данас.

Као што је горе наведено, у источној Азији Авалокитешвара је био најпопуларније од свих будистичких божанстава, посебно због важности која му се придаје у традицијама Лотосове сутре. Лотосове традиције тридесет и три врсте манифестација бодисатве довеле су у Јапану до неколико веома важних ходочасничких кругова посвећених Канон (Авалокитешвара), од којих свака има тридесет три станице посвећене бодисатви.

Авалокитешвара (Спиан рас гзигс) је једно од кључних заштитних божанстава Тибета, а рецитовање његове шестосложне санскритске мантре, „Ом мани падме хум,” је широко распрострањена пракса међу Тибетанцима. Тибетански митови сматрају да је Авалокитешвара био родоначелник тибетанског народа, и верују да је оснивач прве тибетанске династије, Сронг бстан сгам по (седми век), био инкарнација Авалокитешваре. Слично томе, посебно од седамнаестог века, веровало се да су Далај Ламе, узастопни временски владари и духовне вође Тибета, људске инкарнације Авалокитешваре.

ВИДИ ТАКОЂЕ Бодисатва пут; Буде и Бодисатве, чланак о Небеским Будама и Бодисатвама.

---

AVALOKITESVARA, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 704-707