Политички и култни симбол Израела пре уништења Храма био је Ковчег завета. Овај култни предмет се стално налазио код Израелаца који су га чували од Мојсијевог времена до времена најезде Вавилонаца. Био је то правоугаони сандук направљен од багремовог дрвета, димензија 120 центиметара дужине, 76 центиметара широке и 76 центиметара висине. Ковчег је био украшен и заштићен позлатом и ношен моткама уметнутим у прстенове на четири доња угла. Постојао је поклопац (на хебрејском: кипорет, „милосрђе“ или „помиритељство“) за врх ковчега, а на врху споменика била су два златна анђела или херувима на оба краја са крилима која су покривала простор изнад ковчега.
Прва тумачења о Ковчегу су била једноставна: то је једноставно било складиште за камене плоче закона које је Мојсије примио на гори Синај. Био је смештен у шатору и на ходочашћу заједно са синовима Израела у пустињи. Древни народи би на такав начин чували уговоре или савезе.
Убрзо је, међутим, Ковчег постао напуњен дубљим латентним моћима и сврхама. Као прво, то је било место где би божанско биће одлучило да направи неко откривење и комуникацију са Израелом. Мојсије би тамо одлазио на своје састанке са Богом. Тако је Ковчег постао више од посуде за споразум; Божје присуство испунило је Ковчег. Паралела овом појму је Куба, светилиште које арапски номади носе са собом ради прорицања и усмеравања док траже кампове и воду. На сличан начин, Ковчег је био натприродна заштита — названа паладијум — која је гарантовала да Израел никада неће изгубити у битци. У том смислу многи блискоисточни градови и нације често су имали неки знак божанске заштите. Слично томе, Грци су често симболизовали своју војну непобедивост кроз божанске амблеме као што су Атинин напрсник у Атини и Артемидин камен у Ефесу.
Када је под Соломоном изграђен јерусалимски храм, Ковчег је добио сложеније значење. Морало је да се узме у обзир краљевство Давида и Соломона, главни град Јерусалим, и ритуали храма и жртвовања. Тако је Ковчег постао престо или божанска контактна тачка за Божју владавину светом. Ковчег више није био смештен у шатору; имао је свој унутрашњи двор. Анђеоска представа над сандуком постала је божанско седиште, или бар подножје. Древни уметнички прикази овог концепта откривени су у другим културама Плодног полумесеца: људски или божански краљеви су често приказани како седе на престолу подржани од крилатих створења.
Ковчег је нестао из Јерусалима након инвазије Вавилонаца у шестом веку пре нове ере, али није нестао из касније народне маште. Једни су веровали да га је сакрио пророк Јеремија или цар Јосија, други да су анђели дошли и однели га на небо; а до данашњег дана, етиопски хришћани верују да га чувају у својој земљи. То што је Ковчег могао пасти у безбожне руке сматрало се катастрофалнијим од уништења Храма. Шта год да је био узрок, Јосиф Флавије је рекао да га није било у обновљеном Иродовом храму.
ИЗВОР: Encyclopedia of World History, Volume I The Ancient World Prehistoric Eras to 600 c.e., (2008), 29
0 $type={blogger}:
Постави коментар