БАЛТИЧКА РЕЛИГИЈА: ИСТОРИЈА ПРОУЧАВАЊА

БАЛТИЧКА РЕЛИГИЈА: ИСТОРИЈА ПРОУЧАВАЊА

Иако концепти прехришћанске балтичке религије нису систематизовани, могу се реконструисати коришћењем неколико извора који садрже претхришћанске елементе. Ови извори укључују: артефакте пронађене у археолошким ископинама; фолклорне текстове, посебно летонске и литванске формулистичке народне песме, загонетке и магичне загонетке; писане текстове, као што су средњовековне хронике; записе о суђењима вештицама од шеснаестог века до прве половине осамнаестог века; евиденцију посета цркве; писане исказе путника; географске описе балтичких територија; и архаичне елементе задржане у језику, посебно у топонимима и хидронимима.

Најранији писани записи који пружају информације о балтичкој прехришћанској религији налазе се у Германији 45, коју је током првог века нове ере написао римски историчар Публије Корнелије Тацит, који помиње да су се Аестии, термин који је сковао да се односи на „људе са Истока“, клањали мајци Бога (лат. matrem deum venerantur). Англосаксонски путник Вулфстан посетио је пруску обалу између 887. и 901. године, а његов опис тог путовања нуди различите податке о пруским концептима смрти и сахрањивања. Постоји неколико хроника које такође пружају значајан, иако не систематски забележен, материјал о раним религијским концептима. На пример, Адам од Бремена (ум. 1081) у својим хроникама је пружио сведочанство о постојању гатара и пророка међу балтичким народима. Релативно садржајне информације о балтичким религијским концептима могу се наћи и у Henrici chronicon Livonia (Хроника Хајнриха де Летиса), написаној током прве четвртине 13. века, који описује различите историјске догађаје на Балтику од 1180. до 1227. године.

На крају 12. века, немачки трговци заједно са хришћанским мисионарима населили су се у Летонији. Године 1201. бискуп Алберт је подигао утврђени замак у граду Риги, а годину дана касније основао је Ред Ливонских витезова за борбу против паганске религије коју су практиковали балтски и угрофински народи. Отприлике у исто време почела је и потрајала неколико векова христијанизација мачем другог балтичког становништва, Пруса. Значајан извор информација за пруске религијске концепте је Chronicon terrae Prussiae Петруса де Дусбурга (Хроника земље Пруске, 1326), као и Preussische Chronik (Пруске хронике, објављене тек у деветнаестом веку) Симона Грунауа (ум. 1530). Хронике и други историјски извори именују главна пруска божанства: Сваикстикс (бог сунца), Перкунс (бог грома), Пускатис (бог шума) и Пеколс (бог доњег света и животиња). Хроника Петруса де Дузбурга помиње Ромово, главно пруско светилиште, које је такође обожавано и признато као најважније у Литванији и Летонији, делу Ливоније. Из ових хроника сазнајемо да је светилиштем окруженим храстом управљао пруски првосвештеник, звани Криве криваитис, и да су Пруси ту спалили једну трећину свог ратног плена као жртву својим боговима. У центру се налазио зимзелени храст, у чијим су гранама биле слике три главна божанства.

Путник Жилберт де Лануа (1385–1414) боравио је у Ливонији од 1413. до 1414. године и писао је у својим путописним извјештајима, између осталог, о традицији сахрањивања летонског куронског племена, конкретно да су мртви спаљивани у ломачи саграђеној од храстовине. Ако би се дим пењао директно на небо, говорило се да мртва душа путује директно до богова, али ако је дим дувао постранце, тада је мртва душа била изгубљена.

Информације о начинима на који су Балти и угрофинско племе прорицали будућност и назирали будуће догађаје пре критичних тренутака у животу налазе се у Henrici chronicon Livonia. Користећи исте методе, Латгали (летонско племе) су донели одлуку да постану хришћани према руским или латинским прописима, а на сличан начин су Земгали, такође познати као Семигали, и Курони из Летоније, тражили одговоре од својих паганских богова о исходу њихових битака. Још један древни облик прорицања судбине описан је у Reimchronik (Римоване хронике; око 1250–1300), где литвански војсковођа, који се нашао у заробљеништву, открива судбину својих војника у пољу гледајући у лопатицу животиње као ако на некој врсти филмског платна.

У својој историји Пољске, пољски хроничар Јоанес Длугош (или Јоханес Длугош, 1415–1480) даје материјал о литванским паганским ритуалима и божанствима. Следећи стил који је у то време био популаран у Европи, Длугош не назива литванска божанства њиховим литванским именима, већ им, у зависности од њихове функције, додељује њихова грчка и римска имена — Вулкан, Јупитер, Дијана, Силван и Ескулапијус.

Године 1589, Саломон Хенинг (1528–1589), војвода од Курландије и саветник Готарда Кетлера за духовна питања, написао је да су Летонци Курландије (Курземе) и Семигалије (Земгале) обожавали као божанства сунце, звезде и животиње као нпр. жаба крастача. Хенинг је такође написао да су сами људи имали способност да се претворе у вукодлаке. Он описује инцидент којем је и сам био сведок у коме су сељаци хранили млеком жабе и змије док се нису угојиле и отекле; када су их пресекли на два дела, млеко је текло из њихових тела. Потом су дотрчале старе жене које су вапиле и вриштале да им је убијена „мајка млека“.

Немачки историчар и космограф из шеснаестог века Себастијан Минстер (1489–1552) у својој књизи Космографија (1544; допуњена 1550) тврди да иако су летонски и естонски сељаци Ливоније имали хришћанска имена, они су били незналице и нису разумели Христа. Према Минстеру, ти исти људи су обожавали не само небеска тела као божанства, већ и посебна дрвећа и камење. Минстер такође описује бракове и погребне обичаје тог времена, тврдећи да су храна и пиће, као и новац, сахрањени са мртвима у гробу.

Пољски хроничар италијанског порекла Александар Гванини (1534–1614) описао је 1581. године обичаје славља и литванске и летонске народне песме, како по садржају, тако и по начину певања. Слични извештаји о народним веровањима, прославама и ритуалима Литваније и Летоније могу се наћи у хроникама Маћеја Стријковског (1547–око 1590), објављеним 1582. Важан извор информација о религијским веровањима, посебно о божанствима и светиштима племе Жемаитија из Литваније и Летоније током прве половине седамнаестог века, је књига коју је 1615. написао историчар Јан Ласицки (или Јоанес Ласицијус, 1534–1599). У овој књизи Литванци су приказани како не желе да посеку дрвеће које су њихови очеви и преци сматрали светим. Ласицки такође описује у овом делу литванске и летонске бракове и сахрањивање.

Католички свештеник Фабриције Дионисије, који је умро током прве половине седамнаестог века, писао је о змији која се доживљава као божанска и о обожавању и храњењу мртвих душа млеком (на летонском гари) у својој серији књига Livonicae historiae compendiosa, објављен постхумно 1795. Он такође сугерише да се апстрактни концепти повезани са хришћанством и моралом не би могли изразити на летонском језику, дакле речи као што су врлина (лат. virtutem), интегритет (лат. probitatem) и побожност (лат. devotionem) није било могуће саопштити. Летонски језик, у ствари, карактеришу снажни и добро развијени конкретни концепти, док се апстрактна филозофска и уопштена религиозна терминологија развија тек током деветнаестог века у спрези са летонским националним буђењем и периодом културне ренесансе. Значајан извор информација о летонским народним веровањима прве половине седамнаестог века налази се у делима гувернера Курландије Пола Ајнхорна (ум. 1655) Wiederlegung der Abgotterey und nichtigen Aberglaubens (Побијање идолопоклонства и погрешног празноверја) 1627. и Historia Lettica (Летонска историја, 1649), у којој описује Летонце као „semi-christiani oder ethnico-christiani“ (полухришћане или етно-хришћане) и као да се тврдоглаво опиру поштовању хришћанских црквених ритуала док практикују полупаганске породичне ритуале и традиције на венчањима, сахранама и крштењима. Он такође извештава да су за Божић обављали обред вучења храстовог балвана и славили посебну блуку (балван) ноћ уочи Божића. Међу Летонцима је такође популаран летњи солстициј, познат као Јани или прослава летњег вечера, одавање почасти мртвим душама у јесен и обожавање хтонских божанстава, међу којима су женска божанства Мара, Лаима, и Декла.

Католички језуитски свештеник Јоханес Стрибинг, током своје посете 1606. године да провери деловање Католичке цркве међу Летонцима (Латгалцима), написао је да су Летонци и даље веровали не само у једног Бога Господа, већ и у своја небеска и земаљска божанства. Приносили су понуде и жртве својим боговима међу светим дрвећем. Највреднији приноси су били Усинш (бог коња) и Марша (богиња крава). Стрибинг је такође написао да су Летонци (посебно Латгалци) правили разлику између мушког светог дрвета (храст) и женског светог дрвета (липе). Сходно томе, мушкарци су давали своје приносе испод храста, а жене под липом. Чак и такви пагански обреди као што је храњење мртвих душа одржавали су се на посебној прослави мртвих душа у новембру. Стрибинг извештава да су Летонци веровали у богове судбине, а описује како су покушавали разним маневрима да одреде сопствену судбину. Као пример, он описује како је млада Летонка која је, покушавајући да предвиди шта је у њеној будућности и колико ће дуго живети, сипала растопљени пчелињи восак у хладну воду.

Подаци о божанствима и религији балтичких народа који се налазе у хроникама и путописима које су писали странци садрже грешке и непрецизне чињенице као резултат неразумевања локалних језика, као и изобличења због хришћанске перспективе за коју се све што је повезано са прехришћанским веровањима сматра ненормалним или чудним. Узимајући у обзир непрецизност и, у неким случајевима, измишљотине, ове хронике, као и каснији записи, остају драгоцени извори информација о божанствима и верским схватањима Балта. У већини случајева, ови извори се могу проверити упоређивањем са информацијама из литванских или летонских фолклорних текстова који описују митске народне песме, народна веровања, магијске загонетке и тако даље.

Пошто су хришћански верски прописи у Летонији уведени насилно и распрострањени на страним језицима (латинском, немачком или пољском), дуго времена нису остављали значајан утисак већ су остали на нивоу формалне религије. Можда се због тога, чак и у 17. и 18. веку, могу наћи у писаним изворима, посебно у визитационим записима и језуитским извештајима о стању верског уверења међу сељацима, осуди појединих паганских обичаја и ритуала, као што је одавање почасти дрвећу или храњење млеком жаба или змија.

У седамнаестом и осамнаестом веку релативно велики број људи писао је о балтичким прехришћанским религиозним концептима, али су углавном ова дела одражавала прикупљене исказе очевидаца или информације прикупљене у претходним вековима. Најистакнутији аутор тог времена био је Матаус Праторијус (1636–1704), који је писао о пруској религији и култури, и лингвиста и писац Готхард Фридрих Стендер (1714–1796), који је у посебном додатку једног летонског граматичког текста објавио 1783. покушао да утврди која су божанства обожавала древни Летонци.

До деветнаестог века, балтичке религијске концепте су проучавали првенствено балтички писци, културолошки научници, историчари и теолози немачког или пољског порекла, али су се у деветнаестом веку у ова истраживања укључили научници летонског и литванског порекла, који су течно говорили локалне језике. Имали су предност што су могли слободно да разговарају са летонским и литванским сељацима који су у великој мери били људи који су преносили живу усмену традицију, као и разне табуе везане за ову или ону свету ствар или активност.

У другој половини деветнаестог века, две области балтичке религије истражене су истовремено. Једна је била повезана са балтичком митологијом и састојала се од обимног прикупљања, тумачења и објављивања балтичких народних песама, бајки и легенди. Други се бавио збирком усмених народних текстова, као и артефаката прикупљених у археолошким ископинама. Најзначајније истраживање балтичке митологије у деветнаестом веку урадио је летонски научник Јекабс Лаутенбахс (1847–1928), који је објавио студију о Лаимама, три балтичке богиње судбине, заснивајући своја истраживања на богатом изворном материјалу летонске и литванске народне песме и бајке. Године 1896. Лаутенбахс је објавио и прву опсежну компаративну студију о литванским и летонским митолошким концептима, до које је дошао анализом народних песама. Године 1901. његово опсежно истраживање о летонској религији и паганским божанствима појавило се на немачком језику у часопису Магазин. Ослањајући се на летонске и литванске митолошке народне песме и доступан, иако ограничен, материјал о пруским божанствима, Лаутенбахс је покушао да састави свеобухватну компилацију пантеона божанстава три балтичка народа.

У Магазину је објављена и серија есеја летонског министра и митолога Робертса Карлиса Аунинш (Роберт Карл Аунинг, 1834–1914). Ови есеји су се бавили до сада мало истраженим Усингом (немачки) или Усиншом (летонски), богом светлости чије су обавезе укључивале чување људи и њихових коња и који је био повезан са пролећном равнодневницом. Други предмет који се први пут појављује у објављеним истраживањима био је пукис, буквално „змај“, који је у летонској митологији повезан са богатством и благостањем, а не са злом, као у многим страним митологијама. Ови есеји су изазвали велико интересовање и велики талас дискусија о летонским божанствима светлости.

Значајан у области летонске и пруске митологије је рад немачког научника Јохана Вилхелма Емануела Манхарта (1831–1880) о митовима о сунцу балтичких народа (објављен 1875) и о летонским и пруским божанствима (објављен тек 1936). Манхартова истраживања, пратећи митолошке или соларно-истраживачке школске праксе, била су најобимнија у Европи у то време. Обухватала је летонску и пруску митологију тумачену у контексту индоевропских верских и митолошких концепата. Манхартове студије су у великој мери утицале на неке од раних истраживача ширег порекла, посебно на Лаутенбахса. Треба напоменути да Лаутенбахс није био само у наставном особљу Универзитета у Тартуу (тадашњем Дорпату), већ је био и песник који је написао низ епских песама са митолошким темама заснованим на литванским и летонским народним песмама, легендама и бајкама, са намером да се реконструишу епови изгубљени у далекој антици. Током друге половине деветнаестог века, летонски писци и истраживачи фолклора тражили су и покушавали да споје и обнове наизглед изгубљене фрагменте великих епова. Такође су тражили божанства и древне верске концепте који су били заборављени у условима заточеништва и насиља током седамсто година потчињавања летонских народа почевши од тринаестог века.

Интензивни радови на рестаурацији или реконструкцији древних паганских божанстава започели су средином деветнаестог века, што се поклопило са почетком снажног летонског националистичког покрета и романтичарског покрета у књижевности и уметности. Летонски фолклорни текстови тог времена садржали су референце на релативно дуг и наизглед адекватан списак прехришћанских божанстава. Ова листа је укључивала Диевса (бог неба); Велнса (хтонски бог подземног света); Сауле (богиња сунца); кћери Сауле; синове Диевсове, укључујући Усинша; Менеса (лунарно божанство); Перконса (бог грома); Мару (богиња земље), која је укључила карактеристике велике архетипске мајке повезане са смрћу и поновним рођењем; Лаиму, Деклу и Карту, три божанства судбине; Јумис, божанство близанаца повезано са плодношћу; и многе духове, укључујући више од стотину архаичних женских мајчинских духова, сваки са својом значајном сфером утицаја у природи, као што су Веја мате (мајка ветрова), Меза мате (мајка шума) , и Лаука мате (мајка поља). Научници из друге половине деветнаестог века сматрали су да је ова дуга листа божанстава пронађена у фолклорним изворима неадекватна и наставили су да поново успостављају божанства за која су сматрали да су заборављена током времена. Тако су писци романтичарског периода, заједно са љубитељима фолклора, на терен увели многа нова имена божанстава. Касније, у првој половини двадесетог века, ово истраживање фолклора и митологије из деветнаестог века нашло се под критиком и названо је „стварањем Олимпа псеудо богова“.

Како су створена ова нова божанства? Први и најчешћи приступ је био да се божанства узму од суседних народа, посебно оних која се појављују у литванском и пруском фолклору, и да се закључи да су Летонци морали имати иста божанства, али да су се она изгубила током времена. Тако су се у деветнаестом веку на списку летонских божанстава појавили: Аншлавс (бог светлости, фонетски прилагођен од пруског Аушаутс), Антримпс (бог здравља, од пруског Аутримпс, бог мора), Потримпс (од пруског Патримпс, бог поновног рађања пролећа и плодности), и низ других божанстава позајмљених из пруских митолошких извора. Други извор за стварање нових имена и функција божанстава била је старогрчка и римска митологија. Потпуно нова божанства са новим функцијама измишљена су као одговор на области од значаја за летонске сељаке деветнаестог века. Већина је направљена по узору на старогрчка или римска божанства. На Олимпу новоизмишљених летонских божанстава појавио се Круг'ис (бог ватре и ковача, повучен од римског бога Вулкана и грчког бога Хефеста). Исто тако брзо као што је овај процес измишљања нових божанстава започео средином деветнаестог века, завршио се крајем века када је реализам заменио романтизам у књижевности.

Следећи талас ширег истраживања летонске и балтичке религије започео је непосредно пре проглашења независности Летоније као нације 1918. Овај талас је повезан са лингвистом, историчарем културе и фолклористом Петерисом Шмитсом (1869–1938). Године 1918. постао је први који је објавио свеобухватну и систематску студију о летонској митологији, са другим издањем 1926. У овој студији Шмитс истражује летонска божанства како су откривена у различитим фолклорним и историјским изворима. Док су истраживачи из деветнаестог века тражили начине да прошире листу летонских божанстава, измишљајући их ако она не постоје, Шмитсов приступ летонском фолклорном материјалу карактерише велика скрупулозност и можда превише скептицизам. Шмитс је познавао летонске бајке и легенде, јер је био уредник петнаестотомног Latviešu pasakas un teikas (Летонске бајке и легенде), објављене између 1925. и 1937., заједно са коментарима и састављене према систему финског фолклористе Анти Аарнеса. Шмитс је био и стручњак за народне песме и народна веровања. Под његовим уредништвом, 1930-их година објављена су четири тома летонских народних песама и четири тома летонских народних веровања.

Шмитс у свом писању покушава да пронађе веродостојно објашњење и основу за летонска митолошка божанства. Међутим, метод истраживања који је користио, иако је био применљив за природне науке, често је ограничавао параметре Шмитсове области проучавања. Под утицајем финске школе, која се фокусирала на географске елементе у компаративном проучавању фолклора, Шмитс је покушао да одреди почетно место порекла и божанстава и мотива народних песама. Тако је дошао до неких чудних закључака, предлажући да хтонско божанство Мара није било право летонско божанство, већ потиче од Немаца или Руса, који су и сами изгубили трагове богиње у антици. Резултат је био парадокс. С једне стране, Руси тог периода наизглед нису знали ништа о паранормалном бићу змеја Марина (змија Марина), које је Шмитс открио у неким нејасним руским изворима. С друге стране, пратећи Шмитсову хипотезу, змеја Марина је из неког разлога постала популарна међу Летонцима. Не постоје документовани докази да су Летонци икада раније спомињали или познавали божанство под овим именом. Вероватно је да се усвојена змеја Марина касније стопила са Богородицом коју су обожавали у католичкој цркви, да би постала божанство Мара каснијег времена.

Шмитс је, као и већина истраживача религије 1920-их и 1930-их, био крив за преревно тражење страних модела за Мару, као и за друга летонска божанства и митове. То се односи и на његов приступ религијској терминологији. Када је пронашао сродну форму корена у руском или немачком језику, Шмитс је скоро аутоматски претпоставио да су Летонци ту реч позајмили — на пример, базница (црква) или крустс (крст). Међутим, упркос неколико претеривања око имена божанстава и претпостављених страних извора за верске термине, као и свог погледа на хришћански утицај на летонску митологију, Шмитс је у свом истраживању пружио генерално кохерентан преглед летонског митолошког система, који је укључивао свеобухватан опис култа мртвих и сродних обичаја тог периода, као што су приноси и жртве.

На прелазу у двадесети век, истраживач Мартинш Брунениекс (1866–1950) објавио је неколико есеја о летонским божанствима заснованих на теорији анимизма. По његовом мишљењу, сви или скоро сви богови и духови у летонском фолклору били су анимирани из мртвих душа и из обожавања преминулих предака. Још једну обимну расправу, Senlatviešu religija (Религија старих Летонаца, 1937), објавио је лутерански теолог и истраживач фолклора Лудвигс Адамовичс (1884–1941), који је био прогнан у Русији. Позивајући се на фолклор, као и на историјске изворе, Адамовичсева студија детаљно истражује различите теме, укључујући летонске култове и ритуале у древним временима, посебно култ плодности који се практиковао током летњег солстиција и јесењи култ мртвих душа; летонски концепт душе (двеселе, од глагола двест, дословно преведен као „дисати“); свет мртвих и његових становника и покровитеља; светилишта и обредне прославе; и општинске свечаности античких времена. У свом раду, Адамовичс се фокусира на древно веровање у духове, покушавајући да по функцији наведе многе „мајке“ које се могу наћи у летонском фолклору – амбивалентне женске духове чуварице које су одређивале успех или неуспех у различитим сферама људске делатности и природе. Ови духови су укључивали мајку бобица, мајку печурака, мајку пчела, мајку мора и мајку ноћи. Адамовичсева божанства категоризује на божанства неба и светлости (Диевс, Перконс, Менес, Сауле, Аусеклис), божанства судбине (Лаима, Декла, Карта) и пољопривредна божанства (Усинш, Маршала, Јумис). Иако, као и Шмитса, Адамовичсеве трагове без поткрепљења води Мару и нека друга божанства и религијске концепте уназад до хришћанства, његова студија наставља да буде најсвеобухватније истраживање о древном летонском верском систему до сада.

Неколико других значајних студија из 1920-их и 1930-их заслужују да се спомену, посебно студија о балтичким светиштима Карлиса Страубергса (1890–1962), истраживање могућих трагова тотемизма у летонском фолклору Арведса Швабеа (1888–1959) и проучавање летонских маски које је користио у вези са веровањима у магију Јанис Албертс Јансонс (1892–1971).

После 1940. године, током совјетске окупације Летоније, дубље истраживање митологије, а посебно верских концепата, није било изводљиво. Међутим, таква истраживања су настављена са Летонцима у егзилу. Важно је напоменути истраживање које је у Шведској урадио Андрејс Јохансонс (1922–1983) о летонским воденим духовима и древном култу змије, као и студију о култу мртвих Карлиса Страубергса. Теолог и историчар Харалдс Биезаис (1909–1995) подигао је истраживање летонских религијских концепата на нови ниво. Живећи у егзилу у Шведској од 1944. године, Биезаис је објавио низ студија на немачком, укључујући систематске упоредне студије летонских женских богиња (1955), богова светлости (1976) и богова неба на које се гледа као на прототипове древне породице (1972). Биезаисова научна реконструкција митолошких бића и божанстава је беспрекорно урађена и укључује упоредни страни материјал. До данас се његово истраживање сматра најсвеобухватнијим прегледом летонског верског система у смислу чињеничног садржаја и документованог сведочења. Међутим, његово истраживање можда није тако свеобухватно као што би могло бити да је истраживао и много ширу традицију усменог фолклора, уместо да заузме донекле педантан приступ према којем само оно што је записано има истраживачку вредност.

Ваира Вике-Фреиберга, еминентни фолклориста и научник, живела је и радила у егзилу у Канади до краја 1990. године, када се вратила да живи у Летонији. Њен рад на летонским концептима магије израженим у усменим инкантацијама и њено проучавање древне летонске религије, укључујући опсежну упоредну анализу летонских божанстава у односу на хипотезе Роберта Грејвса, Жоржа Димезила и Алгирдаса Греимаса, објављени су на летонском, енглеском и француском. Вике-Фреиберга је објавила најсвеобухватније истраживање летонског (балтског) култа сунца и различитих аспеката – космолошких, хронолошких и метеоролошких – сунца у летонском фолклору.

Литвански фолклориста и етнолог Јонас Балис, радећи у егзилу у Немачкој, а касније и у Сједињеним Државама, наставио је истраживање митологије, објављујући систематске студије литванског и летонског фолклора у енциклопедијама на немачком и енглеском језику, као и специфична истраживања о балтичком богу грома и његовом противнику, хтонском ђаволском богу (летонски, Велнс; литвански, Велниас). Литванка Марија Гимбутас, која такође ради у егзилу у Сједињеним Државама, објавила је преглед балтских верских веровања заснован на артефактима са археолошких ископавања.

Када су, због идеолошке забране током совјетског периода, истраживања митологије престала у Летонији и делимично у Литванији, Владимир Топоров и Вјачеслав Иванов, двојица присталица московске школе структурализма (метода анализе практикованог у друштвеним наукама двадесетог века и хуманистичких наука), објавио је серију студија о балтичкој митологији у разним часописима у Русији. Написали су и серију чланака Balto-slavjanskie issledovanija (Балто-словенска истраживања), први пут објављених 1970. године, у којима се на компаративној основи осврћу на балтску и словенску митологију, фолклор и језик.

Истраживања балтичке религије настављена су током 1980-их, прво у Литванији, а затим у Летонији. У Литванији је најзначајније дело Норбертаса Велијуса (1938–1996). Као ученик структуралистичког покрета, користио је његов систем анализе да истражи везе са религијским концептима других индоевропских народа. Док је већина његових бројних студија објављена на литванском, суштина Велијусовог истраживања може се наћи у његовој књизи Поглед на свет древних Балта (1989). Велијусов циљ у Baltu religijos ir mitologijos šaltiniai (Балтички религијски и митолошки извори, 1996/2001) био је да консолидује изворне податке о балтичкој религији и митологији како на оригиналном језику тако и у преводу на литвански. Неколико научника је наставило компаративно истраживање балтске митологије и религије које је започео Велијус. Нијоле Лауринкиене је објавила монографије о литванском богу грома, а Гинтарас Бересневичијус је објавио серију монографија о литванским и пруским религијским концептима, као и шира истраживања о балтичким религијским концептима. Методологија, како структурална тако и компаративна, коју користе ови научници је слична оној коришћеној у монографијама Latviešu folklora mitu spoguli (Летонски фолклор у огледалу митологије, 1996) и Mitiskais folklora, literatura un maksla (Митско у фолклору, књижевности и уметности, 1999) летонског истраживача митологије и научника Јанина Курсите, где аутор преиспитује летонска божанства у ширем контексту и бави се темама које су претходно игнорисане или минимално истражена, као што су амајлије и талисмани, симболика снова и концепт сакралног пејзажа.

И у Литванији и у Летонији на прелазу у двадесет први век, истраживања балтичке митологије почела су да показују изражену тенденцију да се фокусирају на компаративне аспекте, да се критички преиспита улога хроника из средњег века и да се усмени материјал угради у реконструкцију пруске, литванске и летонске митологије у глобалном контексту. Тако су се у истраживањима балтичке религије појавиле нове теме, теме које су претходно игнорисане или разматране само са једне тачке гледишта, као што је став да су хришћанска веровања летонског народа (нова) симбиотска верска структура настала из фузије хришћанских и паганских верских схватања.

---

BALTIC RELIGION: HISTORY OF STUDY, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 767-773