БАЛТИЧКА СВЕТИЛИШТА. Постоје две врсте балтичких светилишта. Први и најважнији тип је паганско светилиште, које више не постоји, али које је преживело у безброј легенди, документованих извештаја и сведочанстава о ритуалима жртвовања из археолошких ископина. Поред тога, записи о посетама католичке цркве из седамнаестог и осамнаестог века и неки топоними који су преживели до данас сугеришу да се на одређеним местима у то време још увек практиковало жртвовање паганским боговима и духовима. Други тип је католичко светилиште. Овај тип се односи на данашњу Литванију, која је у потпуности католичка, и на Латгале, источни регион Летоније, који је такође католички, за разлику од остатка протестантске Летоније. Хришћанска светилишта су се често постављала у балтичком католичком региону на местима где су већ постојала прехришћанска светилишта; у неким случајевима ова прехришћанска светилишта су једноставно поново активирана као хришћанска током хришћанског времена. Иако су немачки мисионари, трговци и крсташи донели хришћанство на територију Летоније још у тринаестом веку, Летонци су у основи остали пагански све до седамнаестог века.
Насељена
територија Летоније у тринаестом веку обухватала је Ливонију. У то време пруски
народи нису успели да се удруже како би створили снажну и независну нацију и
тако су дошли под власт Тевтонског реда — верског војног реда, такође познатог
као Тевтонски витезови, успостављеног у југоисточним балтичким земљама од
тринаестог века до средине шеснаестог века. Као последица тога, пруски народи
су били христијанизовани. Судбина друге балтичке групе, Литванаца, била је
другачија по томе што је Миндаугас, литвански принц, основао независну
литванску нацију 1240. Међутим, не могавши да одржи предност у текућим биткама
са суседима Литваније, Миндаугас је био приморан да потражи помоћ Тевтонског
реда. У знак захвалности за подршку реда, Миндаугас и његови следбеници су
1251. постали хришћани, а 1253. крунисан је за краља круном коју је из Рима
послао папа. Након тога, балтички народи којима је владао краљ Миндаугас,
посебно Жемаити, побунили су се против крсташа и њиховог присилног преласка на
хришћанство. Миндаугас је обновио своју борбу против свог бившег савезника,
Тевтонског реда, и на крају је убијен 1263. У овом тренутку су људи широм Литваније
почели да се враћају својим старим паганским веровањима, а ратови са немачким
крсташима нису јењавали током тринаестог века и чак и у четрнаести век. Током
овог периода, Тевтонски ред је блокирао трговинске активности између Литваније
и западне Европе, приморавајући литванске краљеве да траже компромисна решења у
погледу трговине и верских питања. Упркос снажној решености обичних људи и
аристократије током већег дела четрнаестог века да се одупру жељи владе да
преобрати нацију у хришћанство (и тако оконча нападе крсташа). Литванија је
званично христијанизована 1387. године, у складу са начелима католичке вере. На
практичном нивоу, међутим, Литванци су задржали јака паганска веровања, посебно
паганско обожавање светих места, о чему сведочи опстанак до данашњих дана
великог броја назива места који се односе на древна балтска светилишта.
Током
тринаестог века, Пруси су такође водили сталне и немилосрдне борбе са Тевтонским редом. Пошто се
њихова територија простирала најдаље на запад, Пруси су највише страдали на
бојном пољу против поретка. Међутим, на религиозном фронту, који је укључивао
обожавање паганских светилишта, могли су да задрже своја веровања и обичаје све
до почетка осамнаестог века, када је огромна епидемија куге погодила целу
њихову територију и збрисала многе од Пруса који су остали верни свом паганском
и језичком идентитету.
Речник
Пруса, Литванаца и Летонаца има заједничке коренске облике који се односе на
прехришћанска светилишта. Један од њих је корен *елк-/*алк-, што значи
светилиште. Традиционално, такво светилиште је била одређена шума листопадног
дрвећа, али је то могло бити и брдо, река, језеро, литица или пећина. До Другог
светског рата у Источној Пруској, а и данас у Летонији и Литванији могли су се
наћи топоними и хидроними који се односе на светилишта, који указују на то да
су светилишта некада постојала на тим локацијама. Примери укључују Алкаине,
Алкеинен и Алкебирге у источној Пруској (Калињинградска област модерне Русије и
североисточна Пољска); Елкупис и Елкус у Литванији; и Елка, Елкасгалс, Елкас
Грава, Елкас Пурвс, Елкезерс, Елклеја и Елказеме у Летонији. Са доласком
хришћанства на балтичку територију, коренски облик *елк-/*алк- је коришћен у
речима које означавају симболе паганског богослужења у виду дрвених или камених
скулптура, прехришћанске вере уопште и прехришћанских божанстава, као што је
летонска елка диеви. Са етимолошке тачке гледишта, коренски облик *елк-/*алк
повезан је са концептом кривине, кривине или скретања. Овај корен видимо у
пруској речи алкунис (лакат) и у елконис, летонском пандану. За
древне балтичке народе концепт савијања и увијања био је повезан са предвиђањем
будућности; то је била способност, кроз језик симбола и интуиције, да се види
иза углова. Другим речима, гледајући право испред себе, човек је могао да види
само предмете који су повезани са профаним материјалним светом, али гледајући
на посредан начин (као кроз гатање) могло се видети оно што је скривено и у
људима и у стварима. Прехришћанско значење елка, алка или алки за балтичке
народе било је светилиште где су обожавали богове и доносили дарове ликовима
тих богова. Литвански израз алкас означавао је брдо обрасло дрвећем или, у
историјском контексту, брдо на коме се вршило жртвовање са пратећим ритуалима.
Још
један важан концепт светилишта за балтичке народе садржан је у коренском облику
*ром-. За Литванце је то било ромува/ромове; за Летонце, рамава; а за Прусе
ромов/ромове. Мало је документованих записа, осим легенди, о овој врсти ритуала
жртвовања у летонским и литванским светиштима. Међутим, термин ромов се помиње
у многим и различитим изворима, почевши од Chronicon
terrae Prussiae Петруса де Дусбурга (Хроника Пруске земље, 1326), као главно
уточиште за Прусе, а као такво је препознато и у Литванији и Летонији. У овом
светилишту Пруси су спалили трећину ратног плена као жртву својим боговима.
Приликом посебних прослава жртву су чиниле разне животиње, а међу омиљеним су
били бели коњ и коза. Ромов светилиште је било окружено великим храстовима са
зимзеленим храстом који је носио лик три главна богова у свом средишту. Три
пруска бога су представљала три космичке зоне - небо (Перкунс, бог грома),
земљу (Патримпс, бог плодности) и подземни свет (Патулс, бог подземног света).
Обично се помиње један ромов у вези са Прусима. Међутим, топонимија показује да
су на територијама насељеним Прусима, поред главне и најважније ромове, у
свакој четврти постојале и мање мање значајне ромове. Према древној легенди,
пре напада немачког Тевтонског реда на Хајлигенбајл у западној Пруској (град
Мамоново у данашњој Калињинградској области Русије), у светилишту је постојао
храст који је наводно увек био зелен, и лети и зими. Листови дрвета су сматрани
лековитим и људи су их наносили на болесне делове тела људи и животиња. Крошња
дрвета била је толико густа да ни снег ни киша нису могли да продру у њу. Чак и
у Летонији и
Литванији још увек се могу наћи топоними са коренским обликом *ром-, што
показује да су слична светилишта постојала широм насељене балтичке територије.
Дусбуршки
Chronicon terrae Prussiae
прави везу
између речи ромов и града Рима упоређујући моћ ромовског првосвештеника (Криве
криваитис) са моћи папе. Међутим, ромов не потиче од имена града Рим. Порекло
је пре у индоевропском коренском облику *рем-, што значи „бити у миру“ или
„бити миран“. На летонском се овај концепт изражава речју рамс (тихо, мирно), као у народној
песми „Рами, рами Диевињш брауца / Но калниња лејиња” („Смирено, мирно Диевс
[дим.] је јахао
/ Са брда доле у долину”), а на литванском као рамус или ромус (мирно, тихо).
Мир и спокој у светом гају Ромова, описан у митској летонској народној песми
као „када се ниједан лист није померао“ (не лапиња нечабеја), виђен је као
универзална манифестација космичког поретка. Посебан ритуал космичког поретка
водили су Криве криваити. Обично обичним смртницима није било дозвољено да уђу
у ромов светилиште, а онима којима је било дозвољено није било дозвољено да
додирују ништа. У том смислу, хришћани су ромовско светилиште доживљавали на начин
на који је рај; то јест, светилиште није познавало хаос и било је у потпуном
складу са космосом. Занимљиво је приметити да летонски језик има сродан корен
глагола, рамит, што значи „туговати” или „оплакивати мртве” у смислу допуштања
духу да напусти овај свет: аизлаист но шис саулес вињсауле (буквално, „оставити
ово сунце и отићи до доњег сунца“) и „буди у миру“.
Различити
изворни материјали такође указују на то да су храстова стабла која су типично
насељавала светилиште била зимзелена. Међутим, клима у Пруској, Литванији и
Летонији је таква да зими обично има снега. Због тога би листопадно дрвеће,
укључујући и храстове, у јесен изгубило лишће. Једна школа мишљења сугерише да
је на светим храстовима светилишта расла зимзелена имела, за коју Балтички
народ, као и Римљани, Германи, Скандинавци и други сматрају да је повезана са
бесмртношћу и плодношћу. Имела је та која гарантује васкрсење после смрти.
Имела је „златна грана“ која се помиње у скандинавским и немачким изворним
материјалима, а такође и код Вергилија, који описује процват чудесне „златне
гране“ по Енејином уласку у подземни свет.
Многи
топоними укључују *крив/*креив-, плодан облик корена у свим балтичким језицима.
Примери укључују реч Кривиен на пруском, која се помиње у писаним изворима који
датирају из 1419. године; Кривонис, Кривичиаи, Криваи и Креивупе на литванском;
и Криви, Кривина, Криваши, Криеваини, Криевацелш и Криевапурвс на летонском.
Као и код корена *елк-/*алк-, значење ових речи је повезано са концептом
индиректног, а не равног, кривог. Летонски архаични криевс и литвански креивас
значе „криво“, а кривуоти значи „посрнути“ или „накриво ходати“. Слично,
креивакис се односи на некога ко је искоса. Ова коренска реч налази се и у
Кривом криваитису, чији је симбол духовне моћи био криви штап. Такође је
сматран за свештеника огња, који је заједно са својим ученицима одржавао вечни
огањ.
Релативно
велики број прехришћанских назива светилишта има као корен *свент-, који се
може пратити до индоевропског *куен-. У пруском је упоредни облик свинтс, у
литванском швентас, а у летонском светс. Многи балтички хидроними су такође
формирани из истог корена. Примери на пруском су имена Свент (река), Свентин
(језеро које се помиње у литерарним изворима из 1297.), Свинтхеинен (још једно
језеро помиње се у извору из 1340.) и Свентегарбен (помиње се 1351.). Примери
на литванском језику односе се и на називе водених површина и брда, као што су
Швентас, Швентелис, Швенте, Швенчиус, Швенчиукас, Швента, Швентупе, Швентезерис,
Швентакалнис и Швентрагис. У летонском језику коренски облик се може наћи првенствено
у називима река и језера, али се у неким изолованим случајевима појављује и у
називима насељених региона. Примери укључују реке Свете, Светупе, Свента и
Свентаја/Швентоји (река на граници Летоније и Литваније); језера Свентес и Светавас;
и насељене области Свенте и Свенчи. Може се закључити да је за балтичке народе
епитет светс (свештени, свети) био уско везан за идеју одређених река, језера и
извора који су посебно идентификовани као свети. Повезивање коренског облика са
називима брда или планина је ређе, а још ређе је у називима шума или гајева.
Стога се може претпоставити да су летонски светс и литвански швентас, у својим
различитим облицима у хидронимима, симболизовали за Балте извесну
блиставост, сјај
или светлину, и на крају, натприродну светлост.
Широм
Летоније одређена брда су сматрана светиштима познатим као зилие кални (плава
брда). Сачувани су записи који показују да је девет таквих плавих брда
постојало или још увек постоји на тлу Летоније. Најважније од њих је плаво брдо
које се налази недалеко од града Валмијере. У давна времена ово брдо се
сматрало светим и било је надалеко познато по изворским водама којима су се
приписивале безбројне чудесне исцелитељске моћи. У брдском гају било је
забрањено одломити и најмању грану дрвета. Оштра казна је чекала сваког ко се
оглуши о овај указ. Народ из ближе и даље околине хрлио је на свето брдо 23.
јуна, у предвечерје. Књижевни извори из седамнаестог века описују неколико
суђења вештицама које су одржавале тајне састанке на плавом брду изван
Валмијере. На пример, током суђења 1636. у Риги једна жена је признала да су
она и њена мајка присуствовале тајном скупу на плавом брду. Суд је утврдио да
су обе вештице и спаљене су на смрт. Следеће године у Риги је одржано суђење
петорици људи из села Лиепупе који су се срели на плавом брду како би бацили
клетву на лан и јечам својих суседа. Чак и у двадесетом веку одређене
приче о Валмијерином плавом брду дају овом посебном светилишту посебан статус
међу свим светиштима плавих брда. Седамдесетих година прошлог века, током
совјетског периода, надалеко позната исцелитељка под надимком Плавобрда Марта
(Марта Рацене, 1908–1992) живела је у близини светилишта на плавом брду.
Забележени су многи извештаји очевидаца о њеним натприродним моћима исцељења.
Заједнички именитељ свих светилишта плавих брда је постојање извора лековите
воде и обиље ретких и заштићених биљака. Данас је светилиште Валмијере више
туристичка атракција него свето место. Али када је, крајем 1990. године, изнет
предлог да се у подножју плавог брда у Валмијери изгради огромна депонија
смећа, широм земље су се чули протести који су се противили скрнављењу древних
светих места. Очигледно је принцип заштите светих места опстао до данашњих
дана.
Симбиоза
прехришћанских и хришћанских светилишта у католичкој Литванији је најочитија,
од шеснаестог века па надаље, у постављању слика Христа или других светих
симбола на вертикалне стубове са крстовима који се на литванском називају
кризиус. У почетку су се ови крстови правили искључиво од дрвета, а касније и
од метала и од дрвета, на почетној висини од 1,5 до 2 метра, да би на крају
достигли висину од неколико метара. Често је крстове опасавала посебна ограда,
а разнобојно цвеће је било засађено у подножју крста или је резано стављено
испод крста. У мају се људи и даље окупљају код ових крстова да певају песме у
част Богородице. Од деветнаестог века, људи који су преживели неку тешку болест
или инвалидитет, или који се надају да ће се од њих заштитити, хрле на Брдо
крстова (Кризиу калнас) у близини литванског града Шиаулиаи, доносећи са собом
домаће крстове разних облика, величине и материјала. Током совјетског периода
учињено је неколико покушаја да се ови крстови уклоне. На пример, 1961. године,
по указу Централног комитета Комунистичке партије, више од две хиљаде таквих
крстова је уклоњено са брда, али су их људи тајно заменили новим крстовима.
Откако је Литванија поново стекла независност почетком 1990-их, на брду је
постављено више од 100.000 нових крстова. Данас је Брдо крстова једно од
најпопуларнијих светилишта и посећује га велики број људи из Литваније и других
земаља, који долазе да се помоле и поставе своје домаће крстове. Локација је
такође постала главна туристичка атракција.
Налази
из археолошких ископавања указују да је у прехришћанском периоду место звано
Аглона, у западном делу Летоније, било паганско светилиште. Нејасни записи и
легенде указују на постојање оближњег извора са лековитим моћима. У
седамнаестом веку на овом месту је изграђен католички доминикански манастир и
катедрала. У осамнаестом веку катедрала је наследила слику Девице Марије од
анонимног уметника. Временом су католици почели да приписују чудесне моћи овој
слици, укључујући моћ да одговори на молитве и пружи добро здравље и заштиту
током криза. Чак и током совјетске окупације Летоније (1940–1941 и 1945–1991),
када су се хришћанска вера и одлазак у цркву сматрали великим злочинима против
државе, Аглонска катедрала је била тајно одредиште многих ходочасника. Највеће
ходочашће (отприлике 100.000 људи) одржава се годишње 15. августа (Успење
Богородице на небо) када католици из Летоније и суседних Литваније и Пољске,
као и људи других вера, силазе на Аглону. До данас, посетиоци Аглоне се старају
да траже и оближњи извор.
ВИДИ ТАКОЂЕ Свето место; Светилиште; Светишта.
BALTIC SANCTUARIES, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2,
SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH,
773-776
0 $type={blogger}:
Постави коментар