БАЛТИЧКА РЕЛИГИЈА: НОВИ ВЕРСКИ ПОКРЕТИ

БАЛТИЧКА РЕЛИГИЈА: НОВИ ВЕРСКИ ПОКРЕТИ

У контексту балтичке религије, назив „модерни покрети“ односи се на различите покрете у балтичким земљама, организоване или неорганизоване, са циљем оживљавања или рестаурације аутохтоних прехришћанских религија, као и спајања ових религија са езотеричним, метафизичким, теозофским, астролошким или еколошким учењем и праксом. Полисемантички термин Балтик се овде користи као етнички именитељ, са модерним Балтима — Литванцима и Летонцима — као примарним фокусом, али са извесном пажњом која је посвећена и Прусима и другим групама сродним Балтику.

КЊИЖЕВНЕ И СИМБОЛИЧКЕ КОНСТРУКЦИЈЕ БАЛТИЧКОГ ПАГАНИЗМА. Међу балтичким народима, идеје о „правој, наслеђеној, локалној, природној“ религији за разлику од „позајмљеног, наметнутог, страног, вештачког“ хришћанства формулисане су у другој половини деветнаестог века, у периоду постепеног преласка са патријархалног на модерно друштво убрзо након укидања кметства. Овај концепт природне, локалне религије ојачан је у јавном дискурсу на различите начине, међу њима и летонски еп Лачплесис (Убица медведа) Андрејса Пумпурса (1841–1902), у којем се национални херој Лачплесис супротставља  Црном витезу, симболизујући крсташе и, од тада, насилну христијанизацију Летоније. У то време су још увек постојали неки остаци паганских обичаја у удаљеним руралним областима, што је послужило као концептуална дозвола да се оживеле религије третирају као наставак традиције.

Потрага за националним идентитетом створила је захтев за доказима да су балтички народи културно развијени као и други Европљани, посебно старије нације. То је био један од разлога зашто су уложени одређени напори да се изграде митолошки пантеони једнако импресивни као они старих Грка. До краја деветнаестог века објављена је значајна количина истраживања о балтичкој митологији, а многе чињенице о античком погледу на свет и религији постале су широко познате. Ипак, већина суштинских тема је недовољно проучена, а неке од анализа ових тема су биле прилично контроверзне; из тог разлога недостајући елементи, који нису нужно документовани у историјским или етнографским изворима, поново су створени у литератури. Те нове творевине повремено су прожимале озбиљне студије, као код Литванске митологије Теодораса Нарбутаса, првог тома његовог фундаменталног историјског дела Dzieje staroz´ytne narodu litewskiego (1835–1841).

Такав процес је кренуо у другом правцу у Летонији, где су писци, песници и публицисти стварали нове богове и богиње у својим књижевним делима. У почетном делу свог епа, Пумпурс је створио пантеон у коме су познати летонски богови били представљени заједно са божанствима из пруских извора (такође и нека измишљена божанства). Мање или више измишљени пантеони налазе се у публикацијама Јуриса Алунанса (1832–1864), али посебно у делима Микелиса Крогземиса Аусеклиса (1850–1879) и Јекабса Лаутенбахса-Јусминоса (1847-1928). Тако се у поезији Аусеклиса налазе имена скоро шездесет божанстава и духова, од којих је само пет — Декла, Лајма, Лаума, Перконс и Усинш — преузето из летонских фолклорних текстова. Два су из литванских, а седам из пруских извора, док је остале измислио Аусеклис или их је преузео из несигурних извора и трансформисао у складу са стилистиком његових романтичних дела.

Те митологије, као и темељне фолклорне збирке објављене крајем деветнаестог века, постале су један од камена темељаца новоконструисаног националног идентитета. Као такви, они нису промовисали ритуалну праксу, већ су служили као симболички маркер етничке припадности. Оно неколико практичних активности које су се десиле ипак су сачувале своју симболичку природу. Тако је, на пример, литвански публициста Јонас Гедиминас Бержанскис-Клаусутис (1862–1936) покушао да добије писмено признање од руске царске администрације да је Кривиуч Криваитис — наследник паганске балтичке свештеничке традиције. (Непотврђени извори наводе да је Бержанскис-Клаусутис успео да добије такво признање непосредно пре Првог светског рата.)

ВЕРСКИ ПОКРЕТИ У ПРВОЈ ПОЛОВИНИ ХХ ВЕКА. Пруски литвански писац, мистик и филозоф Вилхелм Стороста-Видунас (1868–1953) покушао је да синтетизује теозофију са литванском пантеистичком традицијом. Видунаса је теозофија привукла јер ју је доживљавао као облик неортодоксне филозофске религиозности. За њега је теозофија била доктрина која ниједну од религија проглашава супериорном, тврдећи уместо тога да све изражавају исту езотеричну истину различитим језицима. Ово је било кључно откриће за Видунаса, отварајући могућност поштовања старе литванске религије. Својим драмским делима (трилогија Амзина угнис [„вечна ватра“]) и историјским и филозофским списима допринео је оправдању литванског паганизма. У његовим списима посебно је важан концепт Ромуве — паганског балтичког (првобитно пруског) светилишта. Међу активностима које је покренуо Видунас била је прослава Расоса — паганског литванског средњег летњег солстиција — на брду Рамбинас. Тилзитско литванско певачко друштво, које је водио Видунас од 1895. године, било је у средишту тих прослава и наступало је мање-више редовно до 1935. године, када су друштво затворили нацисти.

Убрзо након Првог светског рата и каснијег формирања балтичких националних држава, почеле су да круже идеје о облику који би оживљене или обновљене религије требало да поприме, и о томе како их организовати, али ови предлози нису наишли на велики успех и нису реализоване. Јурис Леч је написао књигу о древној летонској религији и етици и покушао да организује нехришћанску скупштину. Теолог Јанис Сандерс (1858–1951) покушао је да реформише хришћанство: настојао је да напусти Стари завет, да провери и исправи Јеванђеља упоређујући их са грчким оригиналима, да посматра Исусово учење у светлу Веданте, и да обликује хришћански ритуал на начин на који је требало да буде специфично летонски. Године 1930. основао је Летонско хришћанско друштво, које је 1937. постало Летонска хришћанска конгрегација, али није било много запажено у јавности. Писац Едуардс Меклерс (1884–1973) планирао је да успостави нову, синкретичку религију, која би се састојала од елемената свих светских религија, али са светилиштем у Летонији и са летонским облицима богослужења. Значајни су били напори литванског писца и издавача Домаса Шидлаускаса-Висуомиса (1878–1944), који је покушао да оживи веру и религију ромува или висуома, инспирисан идејама и списима Видунаса. Током друге деценије двадесетог века формулисао је доктринарну основу за ову религију, касније делимично објављену у Сједињеним Државама. Али његови поновљени напори да региструје висуому као религију 1926. били су спутани. Упркос добром публицитету, његове проповеди нису биле дозвољене после 1927, а његова предавања на јавном универзитету су забрањена 1930. Током прве половине 1930-их организовао је прославе Расоса у близини језера Сартаи у североисточној Литванији. Није случајно, он је место прославе назвао Ромува — име које за њега значи „природно уточиште“ — надајући се да ће то учинити централном локацијом оживљене религије.

ДИЕВТУРИ. Летонска диевтуриба могла би се сматрати најуспешнијим настојањем да се оживљена религија стави у организоване и правно признате форме. Диевтурибу је основао Ернестс Брастинш (1892–1942), уметник, публициста и истраживач, заједно са Карлисом Брегзис-Маровскисом (1895–1958?). Они су иницирали развој доктрине, сковали термине диевтуриба (летонска религија) и диевтури (адепти Диевтуриба-буквално, „они који чувају свог Бога“) и објавили први манифест у брошури Обнова летонске религије 1925. Нова верска организација је регистрована под именом Латвју Диевтуру Драудзе (Заједница летонске диевтури) 1926. Након несугласица између два лидера, Брастинш је 1929. основао и регистровао нову организацију Латвијас Диевтуру Садраудзе (Конгрегацију летонске диевтури), која је задржала статус верске организације до 1935. године, а након тога је наставила као јавна организација. Латвју Диевтуру Драудзе, која је постала Брегзис-Маровскисова организација, престала је да постоји почетком 1930-их.

У наредним годинама Брастинш је урадио основни посао на успостављању доктрина заснованих на древној митологији и обликовању ритуала и друштвених пракси. Објавио је избор текстова летонских народних песама, који су имали за циљ да служе као канонски текстови који откривају различите аспекте религије. Црквена доктрина је објављена у облику катихезе у Диевтуру церокслис (1932), у којој су разматрана питања везана за теологију, верски живот, етику и ритуал. Према овој публикацији, Летонци су обожавали само једног Бога, Диевса; њихова религија је била монотеистичка, или, тачније, хенотеистичка. Диевс је родоначелник свега, и Он је свемогућ. Диевс је један, али двојан - Он је дух и материја, Отац и Мајка, добар и лош истовремено. Мара је богиња која представља материјални аспект Диева, док је Лаима аспект Диева повезан са узрочности, судбином и богатством. Брастинш је описао људе као троструке – састоје се од аугума (тела), велиса (астралног тела) и двеселе (душе). Тело је састављено од грубе материје и подложно је уништењу; астрално тело је формирано од танке, суптилне материје и након смрти улази у Велу валстс (свет сенки), остајући тамо док постепено не нестане; душа је непролазна, вечна и после смрти стиже у Диевсово пребивалиште. Моралне норме диевтурибе биле су изражене као императиви, од којих је најважнији „Буди добар!“ Претпостављало се да су људи по природи добри, јер је то била Диевсова намера, а свако одступање од тога се сматрало грешком.

Диевтури је пропагирао употребу народних имена за календарске месеце (они су још увек у употреби у Литванији). Поред тога, они су користили сопствени метод рачунања времена: за адепте диевтурибе почетна тачка је био „период формирања Аријаца (што значи Индоевропљани)“, за који се претпостављало да је било пре неких 10.000 година. Да би се ово обележило, години хришћанске ере је додата 1, тако да, на пример, 11.926 одговара 1926. не.

Према статуту Конгрегације летонске диевтури, чланство у цркви било је отворено за летонске држављане оба пола. На челу организације је био изабрани дизвадонис (Велики вођа), док су регионалним секцијама било дозвољено да имају своје вође. Такође, нису били предвиђени ни рукоположени свештеници; уместо тога могли су бити само извршиоци обредних радњи. Покрет је стекао маха током 1930-их, а његови чланови и присталице били су углавном интелектуалци — студенти, уметници, академици и наставници. Скупштинске активности укључивале су састанке, свете службе, календарске прославе и прославе животног циклуса као што су венчања и сахране. Конгрегација летонске диевтури је издавала свој часопис Лабиетис (Добар, племенит човек) од 1933. до 1940. Пре тога, Брегзис-Маровскис је такође издавао часопис Диевтуру Вестнесис од 1928. до 1929. године, као и његову верзију диевтурибине доктрине, Учење летонске религије (1931).

ВЕРСКИ ПОКРЕТИ У ВРЕМЕНУ СОВЈЕТСКЕ И НАЦИСТИЧКЕ ОКУПАЦИЈЕ. Поклоници балтичког паганизма могу се окарактерисати као креатори нове, националне вере која је имала за циљ да подржи националну државност и постави јој нову, чврсту духовну основу. Након окупације балтичких земаља од стране СССР-а, тврдило се да су пагански покрети шовинистичког карактера, па самим тим инхерентно непријатељски за идеје комунизма и интернационализма. Уништени су, а њихови чланови прогањани. Брастинш је депортован и стрељан у руском затвору 1942.

Ови покрети су делом преживели у егзилу и тајно током читавог периода окупације, али прича о томе захтева посебно проучавање, јер је познато само неколико чињеница о њиховом статусу током совјетског периода. Стасис Јамеикис, следбеник Шидлаускаса-Висуомиса, покушао је да организује неке верске активности чак и под екстремним условима живота у совјетском логору за принудни рад. Одређени елементи диевтури ритуала, или бар неки спољашњи знаци, били су присутни на венчањима и сахранама када су учесници били неконформистички пагани.

Прве иницијативе за оживљавање диевтурског покрета у егзилу покренуте су у Немачкој 1944. године, а у Шведској почетком 1950-их. Најснажнији развој покрета догодио се у Сједињеним Државама почевши од краја 1940-их, под вођством брата Ернеста Брастинша, Арвидса. Арвидс Брастинш је постао велики вођа 1947. године и задржао је ову позицију до своје смрти 1984. године. Религија је регистрована као Летонска црква диевтури у Илиноису. Да би се задовољиле конгрегацијске потребе, у Висконсину је изграђен црквени комплекс по имену Диевсета. Часопис Лабиетис поново је покренут 1955. године и од тада излази непрекидно. Мање групе диевтурија су се појавиле у различитим периодима у Канади, Аустралији и Великој Британији. Цркву у егзилу диевтури водио је Јанис Палиепс од 1985. до 1990. године; Маргерс Гринс, зет Арвидса Брастинша, до 1995; Јурис Клавинш до 2000; а од 2000. поново Палиепс.

НОВИ ВЕРСКИ ПОКРЕТИ У ДРУГОЈ ПОЛОВИНИ ХХ ВЕКА. Оживљавање етнички засноване религиозности на Балтику појавило се крајем 1960-их, развој који треба посматрати у контексту глобалних културних промена. Нови верски покрети су били мање уједначени, мање догматски; показали су много више интересовања за очување природе и културног наслеђа. Истовремено, ови покрети су били много отворенији за друге традиције и утицаје; били су у суштини пантеистички. Већина неопагана је испољила изразито интересовање за народну традицију и фолклор уопште; стога се често могу посматрати као екстремистичко крило фолклорних покрета.

Једна од карактеристика већине литванских и летонских верских покрета у модерном периоду је присуство панбалтизма. Ово обухвата проучавање традиција сродних народа — Литванаца, Летонаца, Куруна, Пруса, Јатвина — са циљем проналажења суштинског примитивног духа, који би отелотворио античко наслеђе када се свесно следи. Осећања етничке сродности довела су до ближе сарадње између модерних Балта, као и између Балта и суседних народа — Пољака, Белоруса, немачких Пруса — за које се претпоставља да су наследили одређене аспекте древне балтичке религије.

РОМУВА. Литванска Рамува (Ромува) је оживела 1967. године као Удружење за проучавање локалне културе. Њена прва и најважнија активност била је организација расошких прослава, која је укључивала све већи број учесника. Снажан импулс развоју покрета дала је професорка Марија Гимбутас (1921–1994), која је посетила Литванију 1968. и одржала једно или (највероватније) два предавања о балтичкој историји и митологији на Универзитету у Виљнусу. Удружење је распуштено, а прославе Расоса су престале 1971. након што је група оптужена да постаје све више националистичка и да је укључена у верске активности, али је организација поново рођена 1988. као Удружење за литванску етничку културу. Да би се направила разлика између културних и верских активности, нова организација — Заједница балтичке вере Ромува — званично је регистрована 1992. Поред тога, договорена је терминолошка разлика: Ромува би се односила на религију, а Рамува на много шири покрет очувања, проучавање, практиковање и ширење етничке културе. Од 2001. године у Литванији се појавило дванаест регионалних Ромува организација, са колективним чланством од око две хиљаде чланова и бројним присталицама. Ромува организације постоје у Канади, Русији и Сједињеним Државама. Вилија Вите, члан канадске Ромуве, објавио је шест бројева часописа Света змија у Канади 1994–1995, са фокусом на традиционалну балтичку културу, стара веровања и домородачку литванску религију.

Ромува вера истиче светост природе и човека пре свега. Контакт адепта са божанским заснива се на традицији и личном искуству. Традиционални литвански богови — Диевас, Лаима, Перкунас, Жемина — су пожељни, али нису обавезни. Један од основних појмова вере је дарна (хармонија); верници теже унутрашњој хармонији, труде се да створе хармонију код куће и у заједници, теже хармонији са прецима и траже хармонију са универзумом – са животом и са божанствима. Суштински морални концепт је дора. Ово обухвата поштовање природе, свих израза живота. Тражи самоуверен и пун љубави према свету, одбијање насиља и освете. Због своје доктрине о дори и традиционалног толерисања других вера у Великом војводству Литванији, Ромува тврди да не негира друге религије. Ова тврдња се можда најбоље разуме у светлу њених веома флексибилних доктринарних формулација, са њиховим нагласком на искуству божанског. Људи (муж жмогус, жена жмона) су деца Земље (Жеме), и стога су одговорни за друге облике живота. Не постоји суштинска разлика између статуса мушкарца и жене, а доминантно је гледиште да обоје могу учествовати у свим ритуалима и на свим хијерархијским нивоима.

Три највеће заједнице Ромува удружиле су се да би 2001. године направиле Унију религије старих Балта. Обнављањем свештеничког сталежа, основан је круг обредних старешина (Ваидилу Ратас), а највиши свештеник (Кривис) је изабран и рукоположен 2002. године. Нови Кривис, Јонас Тринкунас (рођ. 1939), добио је име Јауниус након разрађеног ритуала на брду Гедимина, за које се верује да је место сахране великог војводе Гедиминаса из четрнаестог века, једног од последњих паганских владара Великог Војводства.

Након ових дешавања, покренута је јавна расправа о валидности институције Кривис. Аргументи у прилог томе наводе наставак паганских пракси све до двадесетог века и тврде да је „домаћа или етничка религиозност“ значајан саставни део модерног литванства. Поред тога, 2001. године у Парламенту је покренута расправа о томе да ли религију старих Балта треба признати као традиционалну религију, поред католицизма, руског православља, јудаизма и других. Од 2003. године ово питање није решено.

Ромува је иницирала организацију Светског конгреса етничких религија (ВЦЕР) — институције која се састоји од „етничке и/или традиционалне и/или домаће верске групе“. Првенствено се бави заштитом и развојем етничких култура, религија и идентитета, а „етничке религије“ се дефинишу као „преживеле древне религије, као што је хиндуизам, или анимизам разних других култура, као и религије у том процесу“ рестаурације, као што су исландски асатру, летонска диевтури, литванска ромува и други.” Циљеви ВЦЕР-а, како је наведено у његовим прописима, су:

1. Ширење образовног знања о етничким културама и њиховим религијама, уз пропагирање међусобног поверења и толеранције за народе Европе и целог света.

2. Кроз едукацију, пропагирање и организацију подршке одговарајућим пројектима ... сачувати етничке културе и религије, заштитити их од изумирања и пропагирати такве идеје.

3. Ујединити људе и организације које се баве етнокултурним и етно-религијским активностима унутар Литваније и ван њених граница.

4. Борба против верске дискриминације.

5. Предузети друге врсте активности које се тичу етничке културе и етничких религија.

Први Конгрес одржан је у Виљнусу у Литванији 1998. године и на њему је било представљено неколико земаља: Белорусија, Белгија, Чешка, Данска, Француска, Немачка, Грчка, Индија, Летонија, Литванија, Норвешка, Пољска, Русија, Шведска, Украјина и Сједињене Државе. До јесени 2003. организовано је шест конгреса, сви у Литванији. Билтен, Оакс, излази од 1999. године.

ДИЕВТУРИ: САВРЕМЕНИ РАЗВОЈ. Организација диевтури је званично обновљена 1990. године, непосредно пре поновног стицања националне независности Летоније. Неколико година касније, 1995. године, летонски парламент ју је признао као једну од традиционалних вера Летоније.

Конгрегација летонске диевтури има секције и регионалне организације: према попису из 2001. године, њихов број је дванаест, а укупан број чланова прелази шест стотина. Дошло је до значајних промена у приступу питањима лидерства унутар заједнице. Први велики вођа након рестаурације био је Едуардс Детлавс (1919–1992); била је његова иницијатива да се одустане од ове титуле. Од 1992. до 1995. године, диевтури у Летонији је прихватио вођство Маргерса Гринса, који је био поглавар Диевтурске цркве у егзилу. Пратили су га Јанис Брикманис, а од 1998. Роми Пусарси (р. 1932). Истовремено, Гринс се сматра највишим ауторитетом диевтури на глобалном нивоу.

Главни облици диевтури верских активности су скупштински састанци, прослављање календарских празника и прославе животног циклуса — венчања, сахране и тако даље. Диевтурска црква има право да региструје брак, а 2001. године четири пара су искористила ову могућност. Чланови цркве Диевтури организују летње кампове и курсеве предавања и ефикасно су покушали да уведу летонски фолклор, митологију и етичку наставу у наставни план и програм општеобразовних школа. Часопис Диевтуру Вестнесис излазио је од 1989. до 1996. године.

Два мишљења о томе шта је диевтуриба недавно су се појавила у јавном дискурсу. Према првом, то је религија, коју практикују чланови цркве Диевтури. Друга позиција тежи, као реакција на све мањи значај диевтурске цркве, да третира много шири спектар савременог фолклорног израза као део праксе диевтуриба.

ПОКРЕТИ И ГРУПЕ СА МАРГИНАЛНИМ ВЕРСКИМ УКЉУЧИВАЊЕМ. Летонски фолклорни покрет покренут је у другој половини 1970-их као основни напор у потрази за очувањем, проучавањем, практиковањем и ширењем етничке културе. Док су се концентрисали на песме, игре и прославе календара и животног циклуса, фолклористи су повремено изводили ритуале, загонетке и приносе божанствима, тврдећи да то раде „као што су се радили у стара времена“.

Овај приступ религији, као и доктрину диевтури која даје виши статус нацији него Богу, критиковао је Модрис Слава (р. 1946), вођа Латвијас Виедас Садраудзиба (Летонске стипендије за духовно знање)— теозофски круг са циљем тумачења летонске (и уопштено балтичке) религије са теозофског становишта. Према Слави, духовни живот друштва има три хијерархијска нивоа: духовно знање (Виеда) на врху, духовна пракса или религија (Лига) након тога, и паганизам или остаци раније постојећих религијских система на дну. Кроз прилагођавање наднационалног духовног знања специфичним националним условима настаје национална религија. Слава, међутим, закључује да диевтуриба не поседује потребно духовно знање и да је стога на нивоу паганства. Због ове изјаве и каснијих трвења, две организације — Диевтури и Латвијас Виедас Садраудзиба — су се, упркос првобитним намерама да сарађују на пољу поновног стварања летонско/балтичке религије, све више удаљиле једна од друге.

Друштво литванских паганских вера Сенасис Жинис (Стари чаробњак) појавило се 1990-их као круг усредсређен око Анџелике Тамаш—контроверзне особе која тврди да је наследник балтичких селонских чаробњака. Нека издања билтена Сенасис Жинис су објављени у Литванији, који представљају визију заједништва балтичког погледа на свет, религије, симболике и исцељења (Гаива). Група је покушала да се региструје као верска заједница у Министарству правде, али до сада без успеха. Тамаш такође има групу следбеника у Летонији, коју предводи Улдис Зандбергс и која је блиско повезана са другом духовном заједницом.

Ова сродна заједница је центар духовне културе познат као Балтаис Аплис (Бели круг). Од оснивања 1991. године, центар води сликарка Лилита Постажа (р. 1941). У циљу промоције личне слободе и духовног развоја, они практикују хиндуистичке ритуале, ритуале Агни јоге, комбинујући их са балтичким верским и магијским церемонијама — прославама солстиција и приносима божанствима.

Одређени аспекти балтичке религије присутни су у неколико група које немају званичан статус или институционализовану форму — практичари различитих енергетских и лековитих уметности, палеоастрономи, еколози и зелени покрет. Посебно је занимљив феномен Покаини у Летонији. Шума Покаини, која се налази у близини града Добеле у јужној Летонији, привукла је пажњу јавности у другој половини 1990-их због напора публицисте и палеоастронома Иварса Викса (1933–2002) и Расме Розитеа, следбеника Бабаџијевог учења и активног члана Балтаис Аплиса. За Покаини се тврдило да је древно место лечења и ритуала, улаз у Шамбалу, пружајући интензивно зрачење космичке енергије. Ово брдовито, пошумљено место са бројним каменим гомилама, расуто на површини од око четири стотине хектара, постало је место лечења, богослужења и ходочашћа не само Летонаца, већ и посетилаца из других земаља, од којих га више од хиљаду посећују сваке недеље у сезони.

ВИДИ ТАКОЂЕ Сауле.

---

BALTIC RELIGION: NEW RELIGIOUS MOVEMENTS, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 762-767