БАЛТИЧКА РЕЛИГИЈА: ПРЕГЛЕД

БАЛТИЧКА РЕЛИГИЈА: ПРЕГЛЕД

Летонци, Литванци и Стари Пруси чине балтички језик и културну јединицу. Стари Пруси, који су живели на територији данашњег Калињинградског округа и источне Немачке, покорени су у периоду источнонемачког експанзионизма од 9. до 14. века. Они су се прогресивно асимилирали и потпуно нестали у седамнаестом веку. Летонци и Литванци су до данас сачували свој национални идентитет. У једном или другом тренутку од крсташких ратова у једанаестом веку, сви ови народи били су подвргнути немачкој, пољској, руској и шведској колонизацији. Ова чињеница је од посебног значаја јер је утицала на наше разумевање елемената древних верских система који су сачувани. Као колоније, три националне групе биле су изложене опсежној политичкој и економској експлоатацији. Иако су формално христијанизовани, наставили су свој традиционални начин верског живота упркос колонијалним ограничењима.

Балтички народи су насељавали своју садашњу територију од средине другог миленијума пре нове ере. У то време, међутим, њихова територија се простирала даље на исток, до Москве, и југозападно, преко обала Висле. Живећи на рубу источне Европе, Западу су били практично непознати, па су тако могли да остану релативно нетакнути утицајем хришћанства све до седамнаестог века. Већ у првом миленијуму пре нове ере, ови изоловани народи, нетакнути страним развојем, развили су се од културе лова и риболова до аграрне. Структура аграрног друштва и његова рутина одредили су развој система веровања и структуру култног живота.

Балтички народи су дошли у фокус европских лингвиста крајем осамнаестог века. Ови лингвисти су били посебно заинтересовани за ведски језик и књижевност древне Индије. У свом покушају да изграде мост ка живим европским језицима, открили су да је највећа европска сродност са ведским језиком — и етимолошки и, донекле, лексички — постојала код балтичке језичке групе, посебно литванског. (Упоредни лингвисти двадесетог века, као што су Алојз Валде, Јулијус Покорни, Антоан Меје и Ханс Крахе, посветили су посебну пажњу балтичким језицима.) Интересовање за језике изазвало је интересовање за етногенезу балтичких народа. Ова тема је фасцинирала научнике још у деветнаестом веку. Постало је очигледно да је географска изолација ових народа не само омогућила, већ је и унапредила несметан и непрекидан развој без спољашњих утицаја. Али њихово прилично касно појављивање у европској арени и њихова претходна изолација подстакли су много нагађања о њиховом језичком и етничком пореклу и сродству. До недавно је постојала велика конфузија на ову тему. Балтички језици су често били погрешно класификовани као словенски, иако су лингвисти (нпр. Јанис Ендзелинс, Волфганг Шмид и Владимир Топоров) одавно знали да они нису ништа ближи сродници словенском језичком групом него са германским или било којим другим индоевропским језицима који  потичу из њихове заједничке индоевропске базе, док естонски језик припада угрофинској језичкој групи и иза себе има сасвим другачију историју.

Свако истраживање балтичке религије мора да се дотакне централног проблема извора, од којих постоје три врсте: археолошки докази, фолклор и историјски документи. Археолошки докази се лако могу истражити јер су ови народи одувек живели у истом региону. Ископавања су открила артефакте из другог миленијума пре нове ере који представљају јасну слику материјалне културе, али не и религиозног живота. (На територији Летоније археолози Јанис Граудонис, Евалда Мугуревич, Јурис Уртанс, Раиса Денисова, Илга Загорска, Егилс Шноре и Ана Зарина открили су важне артефакте током 1990-их). Нема доказа о боговима и њиховим култовима. Обреде сахране и системе веровања који су повезани са овим обредима пажљиво су истраживали научници као што су Марија Гимбутас и Франсис Балодис, али докази из историјских докумената су оскудни. Најранији документи су из десетог века, када су Немци и Данци напали источну обалу Балтичког мора. Помиње се контакт са Балтима, али једва мало више информација. Ситуација је остала готово непромењена све до почетка седамнаестог века, када су водећи свештеници, укључујући, на пример, Пола Ајнхорна и извесне језуитске свештенике, написали детаљније описе.

Упркос недостатку археолошких доказа и историјске документације, фолклорни материјал ових народа је један од најбогатијих у целој Европи. Забележене су песме (даине), приче, приповетке, пословице, веровања. Разноликост ових извора се, међутим, показала као камен спотицања, јер је за сваку врсту извора потребан посебан метод истраживања. Као резултат тога, објективно истраживање балтичке религије је споро долазило. У почетку је постојала тенденција да се теми приступи идеолошки, и са хришћанске и са марксистичке тачке гледишта. Затим, у периоду националног буђења у другој половини деветнаестог века, долази до тенденције стварања псеудо-богова и плодова маште, као и покушаја подизања националне свести некадашњих колонијалних народа проналажењем „преседана“ у примарној етничкој традицији. Проучавања од 1960-их (нпр. Јонас Балис, Марија Гимбутас, Лена Неуланд и Харалдс Биезаис) су постале научно тачније.

НЕБЕСКИ БОГОВИ. Од свих балтичких богова на небу, најистакнутији је Диевс. Лингвисти се слажу да етимолошки летонско име Диевс (литвански, Диевас; старопруски, Деивас) има заједничко порекло са именима таквих богова као што су древни индијски Дјаус и грчки Зевс, који су опет изведени из индоевропског корена *дјеу - и његових деривата. Значење речи изведених из овог корена је „небеса“. Старије науке су настојале да успоставе семантичку везу између овог корена и дневног неба или светлости, али овој тврдњи недостаје доказ, па се стога мора претпоставити да је значење „небеса“ прецизније, као што је Грејс Хопкинс (1932) тврдила. Првобитни идентитет Диевса тада постаје јаснији из његовог имена. Природа и психолошки мотиви који стоје иза развоја бога од феномена природе до персонификације и касније до личног бога су, међутим, извор спорења. Упркос овим неизвесностима, јасно је да је Диевс уско повезан са небом.

Први писани докази о балтичким боговима потичу из „Германије“ римског историчара Тацита (55–120 н.е.) где он помиње да „аисти“ (Балти) обожавају Мајку богова (матер деорум). У „Римованим хроникама“ (Livlaendische Reimchronik, 1290) бог грома Перкун се помиње као највиши ауторитет.

Кардинал Валенти је у својим хроникама написаним 1604. и у великој мери заснованим на „Statuta provincialia consilii Rigensis” (1428.) пружио доказе да су Балти обожавали бога неба: „“Credono un Dio Supremo, che chiamano Tebo Deves” („Они верују у врховног бога, званог Тебо Девес”). Тебо Девес је искварени облик дебесс диевса („бог неба“). Исте године језуита Јанис Стрибинс, у својој расправи о древној летонској религији, приметио је да Балти тврде „Habemus Deum q[ui] habetet [sic] curam coeli“ („Имамо бога, који се брине са неба“). Пантеон древних балтичких богова описује и Ајнхорн у својој „Историји Летоније” (Historia Lettica, 1649). Иако ови документи нуде само фрагментарне доказе, они показују да су Балти обожавали бога неба (Диевс). Фолклорни материјали, који омогућавају да се дубље продре у суштину, функцију и атрибуте овог бога, иду у прилог тој тврдњи.

Антропоморфни карактер Диевса је пажљиво описан и упоређен са карактером других божанстава. Одевен је у сребрни капут, сиву јакну и шешир; опасан је украшеним појасом и носи рукавице; а у одређеним ситуацијама има и мач, мада је то вероватно каснији развој. Његова одећа личи на ону просперитетног фармера.

Да Диевс има своје пребивалиште на небесима, јасно је из његовог имена. Небеса личе на планину, а ова планина је његова фарма. У томе лежи једна од посебности балтичке религије. Богови су блиско повезани са коњима, а коњи имају посебан значај у активностима Диевса: он се појављује као коњаник и често се вози у кочијама низ планину. Чини се да су у овој асоцијацији на коње сачувани мотиви веома древних индоевропских митова.

Домаћинство Диевса састоји се од неколико објеката. Поред куће налазе се и штале и амбари за коње и краве, гумна за сушење жита, остава, сауна. Извори не помињу замкове, који су веома чести у другим религијама. Из конфигурације окућнице може се закључити да Диевс надгледа велики салаш: зграде су окружене великим њивама, ливадама и шумама. Диевсу је потребна помоћ чланова сопствене породице, посебно његових синова, чији је број различит, да раде на овој фарми, али у радовима учествују и други, ору, дрљају, саде, жању жито и сено. Посебна пажња посвећена је узгоју хмеља и јечма од којих се прави пиво. (Пиво, „пиће богова“, традиционално је пиће балтичких сакралних празника.) Становници небеске планине не само да раде заједно, већ заједно славе славе, посебно венчања, и окупљају се заједно у сауни.

Индоевропски богови ствараоци су обично толико моћни и удаљени да се повлаче у царство удаљено од људи и претварају се у врсту бога који се назива деус отиосус (одсутни бог). Други богови, чија је функција да надгледају свакодневни живот људи, заузимају њихово место. То, међутим, није случај у религији Балта. Уместо тога, балтички богови следе пољопривредни начин живота који одговара оном балтичких фармера. Ово није само формална аналогија. Диевс, који живи на небу, је сусед земљорадника на земљи. У време најважнијих одлука, фармер се састаје и консултује са Диевсом, као што се фармери састају и саветују међу собом. Диевс се спушта на коњу или, чешће, у својим кочијама. Ове посете се поклапају са кључним догађајима у пољопривредном календару и представљају цикличну перцепцију времена.

Диевс се обично појављује у пролеће, на почетку пољопривредне године. Његово учешће у садњи описано је у лепим митовима. Он прати сељака и саветује га да њива буде равномерно засејана. Када се коњи изведу на прву ноћну стражу, он прати сељака, прима своје на светој гозби и целу ноћ проводи са сељаком, чувајући ватру и штитећи коње. У многим митовима о садњи, Диевс оставља ноћне посматраче након изласка сунца, али заборавља своје рукавице. Диевс има још значајнију улогу у јесен, после жетве и вршидбе. Поново се дели сакрални оброк и Диевс учествује у екстатичној песми и игри. У овим временима граница између трансценденталног бога и земљорадника постаје нејасна.

С времена на време, индоевропски богови показују универзалне квалитете, који се откривају у причама о стварању и у митовима који описују успостављање светског поретка, укључујући индивидуалне и друштвене норме морала. Улога Диевса као ствараоца изражена је речима лаист (родити), ликт (одредити судбину) и дот (обезбедити), а све су то речи које описују његову функцију. Све је стварање Диевса и одговара овој трострукој делатности. Чин стварања је коначан и непроменљив, а исто важи и за светски поредак. Људска бића су подложна законима природе како су одређена у чину стварања. Диевс је, дакле, у својој функцији творца свемогућ. Људи су подложни судбини, посебно у домену морала, али то не доводи до резигнације и квијетизма, иако таква расположења постоје као неоспорна подножја у балтичкој религији. Људи прихватају моралне законе универзума које је поставио Диевс као оквир за свој живот. У овом оквиру, међутим, људска бића су слободна да одређују и уређују своје животе у складу са својим моралним погледима и практичним потребама; стога доживљавају слободу избора и преузимају одговорност за своје поступке. Људски морал је практично одређен: људска бића морају учинити све да унапреде своје благостање, а „добро“ је оно што им помаже у постизању овог циља.

Култ Диевса није толико формализован као култови небеских богова у другим религијама. Као што смо видели, Диевс активно учествује у најважнијим прекретницама у животу фармера. Он чак учествује и у жртвеним гозбама, али нема доказа да су му добра жртвована да би се обезбедило његово доброчинство. То се може закључити само посредно. Природу и функцију Диевса може се најбоље описати метафорички: он је сусед фармера, велики фармер који живи на гори небеској.

Друга важна богиња неба је Сауле, персонификација сунца. Ово име је такође изведено из индоевропског корена (сауел- и варијанте). За разлику од персонификација сунца у другим традицијама, Сауле је женско божанство. Сауле је блиска Сурји ведске традиције, где је Сурја женски пандан мушком богу сунца, иако доказ за ову тврдњу није коначан. Могло би постојати и друга објашњења за женски род Сауле, као што је чињеница да је сунце обично женско божанство за људе који живе на северу, где је клима блага и хранљива, док даље на југу, где је клима више оштра, бог сунца поприма неутралан род (као на руском), и постаје мушки још јужније. У летонској традицији Сауле живи са богом месеца Менесом, који је мушког рода и коме је потребан женски пандан. У одређеним ситуацијама Сауле се такође назива Саулес мате (мајка сунце) и Саулес меита (ћерка сунца).

Описи Саулеиног изгледа су непотпуни. У изворима се помињу бели шал и један или више сребрних брошева који причвршћују шал. Повремено носи венац. Иначе се појављује у сељачкој одећи. Ако су текстови нејасни о Саулином изгледу, они пружају увид у њен живот и на гори небеској и усред фармера током њихових трудова и празника. Она је оличење весеља, посебно при веридби својих ћерки, када јој се весељу придружују сви богови неба. Али има и времена раздора. Сукоби са фармерима настају као резултат штете коју су Диева дели (божји синови) нанели Саулес меитас (ћерки сунца) током игре. Најчешћи узрок овог раздора је уништавање играчака овог другог. Озбиљнији сукоби настају између Сауле и Диева када Диева дели уклоне прстенове Саулес меитас. Ово је део древне вереничке традиције, током које је девојка отета. Затим три дана Сауле и Диеви оптужују један другог за зло. Сауле такође има сукобе са другим боговима неба, посебно са Перконсом (громом). Она живи животом обичне газдарице и надгледа предење и ткање својих ћерки, али након што јој је постељина стављена на сунце да се осуши, долази Перконс и уништава посао кишом, тако да Сауле има добар разлог да се љути. Осим ових мањих сукоба, на гори небеској влада хармонија. Сауле обезбеђује сунчеву светлост и светлост за друге. Склад богова у заједничким пословима, у љубави и у весељу може се лако упоредити са оним олимпијских богова.

Сауле и Диевс су комшије, и обоје надгледају своја имања. Сауле такође има своје коње; по томе је слична Аполону, који је на фрескама приказан са својим кочијама и четири коња. Понекад се вози по небу у својим колима; она и чамцем прелази преко мора. Кормилар и веслачи су њене слуге. Сауле почиње своју вожњу у зору и завршава у заласку сунца, када се весла убаце у чамац и путници се искрцају. Понекад, међутим, Сауле почиње своју вожњу чамцем увече и вози се у ноћи невидљива. Овај последњи мит покреће питање балтичке концепције облика универзума. Као што смо видели, небеса имају облик планине. Они су подложни истим природним законима као и земља, али само богови могу да живе тамо. Веровање да Сауле путује чамцем као и кочијама указује на неку врсту везе између мора и неба.

Чини се да Балти нису претерано забринути за састав света, или барем није пронађен ниједан поуздан запис о таквим спекулацијама. Универзуму су, међутим, додељена два нивоа: небо и земља. Ово постаје очигледно када се пажљиво погледа неколико облика речи. Реч за „свет“ је пасауле (летонски), сложени облик који се састоји од па и сауле. Сауле, супстанција, значи „сунце“; са префиксом па значи „испод сунца“. Тако пасауле значи „све што је под сунцем“. Придевски облик је пасаулигс, што значи „профано“ или „несвето“. Синоним за пасауле је шисауле, сложеница која се формира помоћу показне заменице ши и значи „све што се може видети на сунчевој светлости“. Антитеза шисауле је винасауле, сложеница која се формира са показном заменицом вина и подразумева све што је још увек у царству сунца, али се не може видети.

Овај дуалистички поглед на свет је у основи балтичке религије. Традиција везана за Саулеино путовање се даље развијала и кључна је за балтичко разумевање смрти. Сауле дању путује кочијама или чамцем у видљивом свету, а ноћу у невидљивом. Слично томе, мртви настављају да живе животом у невидљивом свету, баш као што сунце живи ноћу. Земља мртвих налази се одмах иза хоризонта, на месту где сунце залази.

Поред концепта небеске планине и дуалистичког космоса, у балтичким митовима постоји и саулес кокс (дрво сунца). Расте на гори небеској и често се назива храстом, липом или јабуком. Разлику између овог дрвета и уобичајеног дрвећа на земљи симболизује његова златна или сребрна боја. Ниједан смртник никада није видео ово дрво, иако су многи младићи кренули у потрагу за њим, да би се неуспешно вратили у старости. Магични округли предмет, који се често пореди са грашком или јабуком, котрља се низ његове гране. Саулес кокс на гори небеској је један од најстаријих елемената балтичке религије. Чини се да је ово дрво „центар света“, како је истакао Мирчеа Елијаде, али је и „дрво живота“. Тешко је утврдити да ли се ова последња идеја развила под утицајем хришћанства. То би свакако могло произаћи из старије традиције у којој је Сауле мајка и извор живота.

Култ око Саулеа није у потпуности описан у изворима. Неколико нијанси традиције сугеришу њену улогу рађања и неговања. Слично Диевсу, и она силази са планине да помогне сељаку: подиже сукњу и прегледа његова поља. Ова традиција је навела неке научнике да спекулишу о постојању веровања да огољење полних органа побољшава плодност. Текстови, међутим, пружају неуверљиве доказе. Сауле је такође могла да подигне сукњу да избегне ломљење или спљоштење стабљика. Она, у сваком случају, промовише плодност. Резултат њеног хода по пољу је здраво жито и обилна жетва.

Најзначајнији елемент култа Сауле је прослава летњег солстиција, у којој учествују сви на салашу. Након заласка сунца у канти се пали ватра и подиже на врх стуба. Следи гозба и играње око ватре, а певају се посебне песме хвале. Главне компоненте гозбе су сир и ново скувано пиво. У овом тренутку пастири постају центар пажње. Ово је навело Августа Биленштајна, истакнутог лингвисту и етнолога, да закључи да је празник летњег солстиција почео као прослава у знак сећања на узгој стоке. Порекло овог фестивала је нејасно, али данас је то прослава сунца. Гозба се наставља током целе ноћи, до зоре. Верује се да су они који је превремено напусте подложни залима и да ће наићи на неуспех у наредној години. Ова прослава сунца је својеврсни обред плодности. Посебно су критични према томе били аутори хришћанских хроника, оптужујући слављенике за сексуалне ексцесе. Заиста, промискуитет је дозвољен током фестивала, а понекад чак и подстицан. Веровало се да сексуални чин обављен на пољу побољшава плодност поља.

Менес, бог месеца, такође је међу боговима неба. Летонска реч за „месец“, менес (литвански, менулис; старопруски, менинс), потиче од индоевропског корена *ме-, што значи „мера времена“. Мера времена била је прикладна ознака за Менеса, који периодично нестаје са неба, а затим се поново појављује на њему. Ниједан значајан доказ у балтичким изворима не доказује да је Менес првобитно био женско божанство. Као пуноправни члан горе небеске, и он тамо има своје имање, заједно са својом породицом, синовима, слугама и коњима. Његови коњи су представљени јутарњим и вечерњим звездама. Као и Сауле, Менес путује небом чамцем, а понекад је чак и прати. Он има блиске везе са Саулеом: он је њен неуморни удварач.

У другим религијама месец има посебну везу са водом и плодношћу, али то није тачно у балтичкој религији. Уместо тога, Менес је бог рата, а звезде су његове трупе, које, као прави генерал, он броји и води. Ове метафоре откривају Менесову праву функцију: обожавају га пре битке, а његов симбол се појављује у знаку рата. Иако се Менес често помиње у изворима, његов култ, као и култ других богова, није у потпуности описан. Остају само ретки докази о томе, а ниједан не доказује да су му приношене понуде. Култ је потпуно нестао у периоду христијанизације.

Две групе идентификоване на летонском као Диева дели (божји синови) и Саулес меитас (ћерке сунца) су међу најзанимљивијим балтичким боговима неба. Већ 1875. Вилхелм Манхард је приметио:

Већ су Велкер и Прелер указали на блиску сличност између грчких Диоскура и индијских Ашвина. Аналогија је још ближа са летонским Диева Дели која се налази у песмама о сунцу. Ашвини су синови Дјауса, неба, диво напата ... Из ведских текстова се лако може закључити да су они персонификације јутарње и вечерње звезде, које се никада не појављују у исто време. (Манхард, 1875; транс. Биезаис)

Иако се ова тврдња заснивала на оскудним доказима у Манхартово време, од тада су прикупљени и анализирани додатни докази. Као резултат тога, може се показати да ведски Диво Напата (тј. Ашвини), грчки Диоскури (тј. Диоскури) и балтички Диева дели нису само типолошки паралелни, већ су и историјски повезани. Они се разликују само по томе што су се развили у различитим културним срединама.

Пажљивије поређење открива неке необичније паралеле. Иако се дискусија о природи и функцији ведских и грчких „синова божјих“ наставља, балтички материјали пружају јасан одговор: Диева дели су јутарње и вечерње звезде. Док ведски и грчки богови представљају хипостазе диференцираних функција или особина примарних богова, то није тачно за балтичке богове. Уместо тога, њихово социјално порекло је наглашено, а њихове функције су изражене у смислу породичних односа. Као и Ашвини, балтички „синови божји“ или „синови неба“, Диева дели су просци Саулес меитас, и они су њихови активни брачни партнери. Међутим, нема доказа који би доказали да су Диева дели близанци, као и Ашвини.

Као што је функција Диевса пренета на његове синове, тако је функција Сауле пренета на њене ћерке. Ведска Диво Духита (кћи неба), Сурјасја Духита (кћи сунца) и богиња Сурја (женски аспект сунца), као грчка Хелена (Зевсова ћерка), и Фиба и Хилаерија (Леукипиди, Леукипове ћерке) одговарају балтичким Саулес меитас, иако се научници не слажу око њихове првобитне везе. Ознака Саулес меитас није оригинална, пошто је меита прилично касна позајмљена реч из немачког. Најдревнија ознака, која значи „кћи неба“, сачувана је на литванском, диева дукрите. Ова ознака се може односити на зору, као и имена ведске богиње Ушас и грчке богиње Еос.

Небеске свадбе су централне за балтичке митове о небу. Диевс, Менес или Перконс могу бити младожења, а Сауле је млада. Из лингвистичких разлога, у неким је контекстима тешко одредити ко учествује у браку, Сауле или њена ћерка, јер се Сауле сматра девојком и понекад се назива Саулес меита. Међутим, ова околност не мења процедуру склапања брака. Посебност догађаја је да учествују сви богови, од којих сваки има своју специфичну улогу, која се може пратити у древним балтичким брачним традицијама. Отмица и лицитација невесте је саставни део ритуала. Церемонија се завршава гозбом песме и игре на гори небеској. Научници су приметили да ови елементи успостављају везу са старим слојем индоевропских брачних традиција.

Најнеобичнији део церемоније венчања је окупљање богова у сауни, која је, као што је већ поменуто, део рајског салаша. (Балтичке етнографске традиције откривају да је сауна била место не само за умивање, већ и за рађање и за сакралне гозбе. Балтичка сауна је имала исти статус као свето место или округ, као црква у хришћанској традицији.) Фолклорни материјали откривају поступак којим богови припремају сауну: пали се ватра, уносе се посебне брезове метлице и вуче се вода. Богови су поделили ове послове, при чему су мањи богови обављали посебне задатке. Окупљање богова има посебан значај, јер ово није само повод за купање већ и припрема за свадбу. Посебна пажња је посвећена Саулес меитас, који чекају Диева дели, своје удвараче. У сауни се бира најприкладнији партнер. Сви богови су гости у сауни, а не њени власници. Домаћица сауне, Пиртс мате (сауна мајка), је домаћица. Летонски сељаци су јој традиционално припремали понуде да гарантују њену добронамерност у време рођења. Након посете сауни, чланови салаша су оставили метлицу и посуду са чистом водом да би се и Пиртс мате окупала.

Горе описани богови неба приближно одговарају другим индоевропским боговима. Посебно су слични ведским и грчким боговима, али имају и неке јединствене квалитете и функције које су се развиле у балтичкој друштвеној структури. Примитивни свет балтичких фармера огледа се у схватањима и функцијама њихових богова.

БОГОВИ ПРОСПЕРИТЕТА И БЛАГОСТАЊА. Као што се може видети из анализе суштине и функције балтичких богова, јасно је да су они били саставни део свакодневног животног циклуса. Ово се посебно односи на одређену групу богова чија је посебна функција била да штите и гарантују добробит људи. Ови богови се могу поделити у две групе: богови плодности и они који одређују судбину. Најистакнутија из друге групе је Лаима, чије име значи „богатство“. Она заузима централно место међу балтичким боговима, али за разлику од богова неба, није уклоњена из области људске делатности; она живи на земљи и укључена је у најситније детаље свакодневног живота. Карта, још једна богиња судбине, испуњава сличне функције и еволуирала је у независну хипостазу. Њено име, изведено од глагола карт (висити), је доказ за то. Лаимина најосновнија функција је да утврди и фиксира рођење детета, што је подразумевало окачење колевке, како показују етнографске традиције. Из ове функције се развила независна богиња Карта, а са њом и читав култ. Под утицајем хришћанске цркве њену функцију је преузела света Текла (летонски Декла).

Главна богиња плодности је Земе (литвански Жемина), веома различита врста богиње. Њено име значи „земља“, а обично се назива Земес мате (земаљска мајка, мајка земље). Она игра разне улоге које су се временом развиле у самосталне хипостазе; предање каже да има седамдесет сестара. Неке од њих имају веома посебне функције, на које указују описни називи: Дарзу мате (мајка баште), Лауку мате (мајка поља), Межа мате (мајка шуме) и Лину мате (мајка лана). Ови описни називи указују на одређено место или биљку која је под заштитом сваке мајке. Исто важи и за Лазду мате (мајка лешника), Сену мате (мајка печурака) и Бриежу мате (мајка лоса). Улога сваке поједине мајке је проширена: оне су трансформисане од чисто богиња плодности у заштитнице уопште, на шта указују имена као што су Пиртс мате (мајка сауне), Угунс мате (мајка ватре) и Пиегулас мате (мајка ноћне страже). Морфолошки сродне су богиње означене као Навес мате (мајка смрти), Капу мате (мајка гроба), Смилшу мате (мајка песка) и Велу мате (мајка мртвих). У многим именима реч мате се користи да значи не само „мајка” већ и „богиња”, као, на пример, у именима Саулес мате и Лаимас мате, означавајући мајку богињу сунца и мајку богиња среће.

Питање карактера и улоге ових мајки није довољно истражено. Постоје две школе мишљења. Један тврди да је развој мајки потпуно балтички феномен; друга (коју је подржао Јонас Балис) тврди да се то догодило под утицајем култа Девице Марије. Ако се мајке суде по њиховим функцијама, мора се закључити да су оне уско повезане са годишњим пољопривредним циклусом и да су, као гаранти плодности на њивама и стоци, изданак хришћанске цркве. Међутим, мора се приметити да многе мајке — међу њима и оне означене као Веја мате (мајка ветра), Зиеду мате (мајка цветова) и Дзипару мате ( мајка обојене вуне) — производи су песничке фантазије. Њима недостаје било какав култ и они су продукт митопоетских процеса.

Годишњи извештаји Дружбе Исусове садрже многе референце на паганске традиције међу Балтима против којих су језуити водили рат. У једном таквом извештају с почетка седамнаестог века помиње се Цероклис, бог чије име потиче од глагола церот, што значи „никнути неколико стабљика [цери] из једног семена или корена“. Ово име, које указује на житарице као што су раж и пшеница, имплицира обилну жетву. Мора се претпоставити да се из овог природног процеса развио бог Цероклис, бог плодности.

Посебан бог плодности је Јумис. Етимолошка веза између његовог имена и ведског порекла није јасна. Име би могло бити повезано са јама (пар или близанци) или са јути (коњункција или веза). Али разлике засењују везе између ових појмова. У балтичкој религији значење речи јумис је јасно: два класја, стабљике лана, или винове лозе или гране које доносе плодове који су срасли. Стога је бог са овим именом онај који доноси двоструку дозу плодности. После жетве, последњи сноп је завршен и означен као Јумис, бог плодности поља. Ако се последњи сноп не пожање, непосечени класови су везани или оптерећени стеном. Без обзира да ли се сноп сече или не, основно образложење је исто: знак плодности остаје нетакнут на њиви. Овим знаком се изражава захвалност и загарантована је жетва жита у наредној години. Верује се да Јумис остаје на пољу и хибернира испод бусена или испод стене. Око њега се развио читав култни ритуал. Остављање Јумиса у пољу праћено је песмом и игром, култном гозбом и приносима, који се настављају у кући када се жетеоци врате кући. Последњи сноп се такође може донети кући, а Јумис се може умирити или у житници или у облику венца на централном месту у оквиру стамбеног простора. Зрно овог венца помеша се са житом за сађење у пролеће. Јумис има многе исте функције као богови плодности других религија, а његови ритуали личе на њихове.

Може се закључити да балтичка религија има два главна схватања богова. Један се односи на богове неба и њихове различите функције. Оне су персонификације и обожења појединих процеса природе, али су одређене и друштвеном структуром салаша и свакодневним животом земљорадника. Фармер стиче основу за цео свој живот од бога неба Диевса. Други концепт је уско повезан са животним циклусом и благостањем појединца. Богови повезани са овим концептом одређују судбину људи од рођења до смрти. Овај аспект је веома практично одређен: људи богове сматрају себи једнакима, бићима са којима могу да разговарају о проблемима, али и да их осуђују. Ипак, потпуна једнакост никада није развијена, пошто људи остају зависни од богова. Богови раде оно што људи не могу. Из тог разлога богови постају универзализовани, а морални квалитети им се приписују. У средишту овог религиозног моралног система је идеја добра, описана у терминима друштвеног контекста на космичком нивоу.

---

BALTIC RELIGION: AN OVERVIEW, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 756-762