Религије Кине

Различите религије које се практикују у Кини. Ове религије укључују изворне кинеске традиције конфучијанизма и таоизма, увезену традицију будизма и лабав скуп пракси познатих као „народна религија“.

ДРЕВНА ВЕРОВАЊА И ПРАКСЕ

Најраније познате кинеске религије су се бавиле двема темама које су се наставиле кроз кинеску историју: поштовање умрлих предака и различите праксе познате као прорицање. Прорицање покушава да одреди карактер сила универзума у датим моментима, на пример, да ли су те силе повољне када се предузима одређена радња.

Живот у селу у Кини развио се током неолита или „новог каменог доба“, које је почело око 5000. п.н.е. Археологија нам само мало говори о верској делатности у овом периоду. Лешеви су фарбани црвеним окером и сахрањивани са гробним предметима, као што су алати и посуде за пиће. У Јуан-чин-миао лешеви су били постављени у правцу север-југ. Све ове карактеристике могу указивати на веровање у загробни живот. Почевши око 3500 година п.н.е. појављују се докази лопатице, односно гатања испитивањем пукотина на осушеним лопатицама јелена и оваца.

Од династије Шанг (око 1800–1050 п.н.е.) Кинези су знали за загробни живот којим је председавао Шанг-Ти, „Господар на висини“. Број добара закопаних са важним личностима порастао је до огромних размера. У Хсиао-Т'уну, на пример, покојник је сахрањен са 15 коња, 10 волова, 18 оваца, 35 паса, пет опремљених кочија и њиховим кочијашима и још 852 особе. Током овог периода Кинези су користили посуде направљене од бронзе, као што су бронзане зделе, да би даривали поклоне прецима. Уобичајени начин прорицања је био да се вруће шипке забадају у корњачине оклопе и испитују начини на које су оклопи пуцали.

Владари Шанга су пали у руке ривалских владара познатих као Чоу. Чоу су оправдавали свргавање Шанга позивајући се на мандат неба. Према овој идеји, краљеви су владали у име неба; када више нису одржавали ред, изгубили би небески мандат да владају и заслужили су да буду свргнути. Током раног Чоу периода, Кинези су веровали да преци живе у Т'иен-у, „небу“, и обожавали су их великим гозбама. Аристократе су изводиле сложене празнике везане за пољопривредни календар. Такође је постало уобичајено да се пророкује бацањем стабљика хајдучке траве и гледањем да ли ће се сломити. Ова пракса је на крају довела до писања класичне књиге, Ји ђинг.

КОНФУЧИЈАНИЗАМ И ТАОИЗАМ

У раном осмом веку пре нове ере поредак је почео да се руши и наступио је период политичких, економских и верских немира. Током шестог века пре нове ере, како су се ови немири наставили, појавиле су се две главне изворне кинеске верске традиције, конфучијанизам и таоизам. Током наредних 600 година примили су своје класичне форме од мислилаца као што су Сјуенци, Менције и Чуанг Цу.

Конфучије (551–479 п.н.е.) је поучавао пут неба. У ствари, он је на жива људска бића пренео поштовање и оданост традиционално давану прецима. За Конфучија се каже да је уредио пет античких класика: Ји ђинг или Књигу промена, Књигу историје, Књигу поезије, Књигу обреда и Анале пролећа и јесени. Његови ученици су сачували његова сопствена учења у књизи познатој као Аналекти. Почетком другог века п.н.е. династија Хан је усвојила конфучијанизам као своју званичну идеологију. На крају су сви кинески званичници морали да положе ригорозне испите из конфучијанских класика. Добар део свог времена провели су и у извођењу конфучијанских ритуала.

Таоизам није учио пут неба већ пут природе. Као што је садржано у Тао те ђингу („Класични начин моћи“), овај начин никада не делује намерно, али постиже све. Таоисти су акцију без намерне намере – на кинеском, ву веј – видели као модел људског понашања. Примењујући овај принцип на владу, они су сугерисали да је влада која се најмање меша у животе својих поданика најбоља влада. Таоисти су на крају развили сложене ритуале и експериментисали са вежбама, биљем и минералима у потрази за дугим животом и бесмртношћу. Они су такође формирали тајна друштва која су повремено покушавала да збаце владу.

У вековима након Конфучија, још један скуп погледа, теорија јин/јанг, искристалисала се из веома древних корена. Анализирала је универзум у смислу комплементарне интеракције две супротности, јин и јанг. Између осталих карактеристика, јин се посматрао као таман, влажан, женски и пријемчив, а јанг као светао, сув, мушки и активан. Такође је идентификовано „пет радњи“ на делу у свету: метал, дрво, вода, ватра, земља. Разлике између конфучијанизма и таоизма су паралелне са онима између јанга и јина: конфучијанизам наглашава активност а таоистизам пријемчивост. Као што су и јанг и јин неопходни, тако је већина Кинеза практиковала елементе обе религије.

БУДИЗАМ

Будизам је први пут стигао у Кину у време Исуса (први век н.е.). Током наредних 500 година постепено се етаблирао, пре свега као традиција монасима и монахињама. У почетку су се Кинези опирали будизму. Монашки живот је био у супротности са традиционалним кинеским нагласком на породици, а будистичка жеља да се постигне ослобађање од уобичајеног постојања била је супротна практичној оријентацији која је доминирала у Кини.

Међутим, до почетка династије Танг (618–906 н.е.), будизам је постао не само доминантна интелектуална традиција већ и религија коју су практиковали људи. Неколико различитих школа је цветало. Т’иен-т’аи будизам је класификовао све варијанте будизма у степенованој скали; видео је Лотос сутру као инкапсулацију врховне истине. Будизам Чисте земље је учио следбенике да се ослањају на наклоност Буде Амитабе и Авалокитешваре, бодисатве познате у Кини као Куан-јин. Чан будизам — познатији по јапанском називу, зен будизам — одбацио је говор и расуђивање као искривљавање истине; уместо тога заговарао је директну, интуитивну, неизрециву свест о стварима какве јесу.

Године 845. н.е., судбина будизма се трајно променила — на горе. Те године догодио се „Велики прогон” будизма, током којег је уништено више од 40.000 манастира. Кинески будизам се никада није опоравио од овог ударца. Није нестао, али никада више није био водећа кинеска религија.

Током будистичког периода, конфучијанизам је деловао несофистицирано, јер се толико концентрисао на правилно понашање. Почевши од око 1000. неоконфучијанци су поново учинили конфучијанизам поштованим. Они су развили конфучијанску метафизику (теорију стварности) упоредиву са оном будизма и таоизма. Истовремено, широки сегменти кинеског становништва усвојили су конфучијански поглед. Конфучијанизам је поново постао доминантна кинеска религија. Али конфучијанизам није искључио друге религиозне традиције Кине. Најчешћи став је сугерисао да су сва три учења — конфучијанизам, таоизам и будизам — у суштини једно.

До краја 19. века европски колонијализам је пореметио самопоуздање традиционалног кинеског друштва. Конфучијанске вредности су изгледале слабе и застареле. Оснивање Народне Републике Кине, како је назван комунистички режим, 1949. године имало је још теже последице, посебно у почетку. Бројни будистички и таоистички монаси, заједно са неким хришћанским мисионарима, отишли су у егзил у Хонг Конг и Тајван, где се одржава традиционална кинеска религија. 

РЕЛИГИЈА У КОМУНИСТИЧКОЈ КИНИ

Однос религије и комунизма у Кини прошао је кроз неколико фаза. Први (1950–66) био је време консолидације, када су сви страни утицаји, укључујући мисионаре и многе њихове следбенике, били приморани да оду у егзил. Преостала верска тела морала су да формирају „патриотске“ организације које верују у складу са новом државом и њеном идеологијом. Неке цркве и будистички храмови постали су изложбена места за спољне посетиоце, иако је много више њих заплењено и пребачено у друге сврхе. Прогањани су некооперативни верници.

Затим је уследила Велика културна револуција 1966–69, када су млади Црвени гардисти пројурили кроз земљу уништавајући практично све „старо“, укључујући религију. Где год да је верски живот преживео, отишао је дубоко у подземље. Али након што је културна револуција завршила својим током око 1970. године, а посебно након смрти вође кинеског комунизма, Мао Цедунга, 1976. године, победили су прагматичнији савети. Кина је постала приступачнија свету. Посетиоци су известили да се чинило да религија генерално може отворено да цвета, иако под строгим надзором. Али ситуација на Тибету је остала напета, а нови верски покрети ван званичне контроле, као што је Фалун Гонг (који је добио светски публицитет 2000. и касније), сматрани су субверзивним и са њима се оштро поступало.

Међутим, Кина је огромна земља, често тајна, а до поузданих општих информација није лако доћи. Неки извештаји кажу да је од 1,2 милијарде становника, можда 300 милиона (25%) следбеника различитих религијских вера, не рачунајући оне који само повремено практикују кинеску народну религију. Већина су будисти и таоисти, али око 18 милиона Кинеза су муслимани, углавном на крајњем северозападу. Речено је да протестаната има 25 милиона у неколико деноминација, неке званично признате, а неке тајне, а римокатолика 12 милиона, подједнако подељених између две организације, једне повезане са Ватиканом и друге, које потичу из времена „патриотске“ верске групе, раздвојене од њега.

С друге стране, има оних који тврде да број хришћана у Кини може достићи и до 100 милиона, јер су углавном незванични следбеници који приватно читају Библију и тихо се састају у „кућним црквама“. Кажу да на тај начин хришћанство убрзано расте у најмногољуднијој нацији света. Истовремено, влада и већина Кинеза су можда секуларнији него у било којој другој великој нацији на свету. Начин на који Кина на крају иде може много рећи о будућности религије на овој планети.

ИЗВОР: The Encyclopedia of World Religions, Revised Edition, 2007, 82-84