Интересовање и пракса традиционалних религија Индије на западној хемисфери, посебно у Северној Америци. Интересовање за хиндуизам међу европским северноамериканцима почело је 1830-их и 1840-их. У то време трансценденталисти Нове Енглеске као што су Ралф Валдо Емерсон (1803–82) и Хенри Дејвид Торо (1817–62) проучавали су одабране списе азијских религија, укључујући хиндуистичке списе као што су Упанишаде и Бхагавад-Гита. Иако су њихови списи користили концепте који звуче хиндуистички, као што је „наддуша“, њихово разумевање хиндуизма није било дубоко.
Крајем 19. века, хиндуизам је стекао значајну видљивост у Северној Америци као резултат Светског парламента религије, одржаног у Чикагу 1893. Већина учесника у Парламенту били су хришћани. Али представник хиндуизма по имену Вивекананда, следбеник бенгалског Рамакришне, оставио је снажан утисак на учеснике и посматраче. Убрзо након Парламента основао је Веданта друштво, које је подучавало хиндуистичку филозофију у многим америчким градовима и привукло неке истакнуте присталице, укључујући писце Олдоса Хакслија и Кристофера Ишервуда.
До 1960-их, хиндуизам у Сједињеним Државама је углавном био ограничен на интересовање за одређене аспекте хиндуистичке филозофије. То није важило за друга места на западној хемисфери. На пример, током 19. века плаћене слуге су доведене из Индије у Западну Индију. Са собом су донели своје религије. Рани роман В. С. Најпола, Кућа за господина Бисваса (1961), даје портрет њихове заједнице.
Средином 1960-их, Сједињене Државе су промениле своје имиграционе законе. Број људи индијског порекла који живе у Сједињеним Државама почео је да расте. Као резултат тога, пракса хиндуизма као религије допунила је раније интересовање за хиндуистичку филозофију.
Пажња јавности се често фокусирала на мисионарске напоре усмерене на северноамериканце не-индијског порекла. Многи млади Американци испробали су технике медитације које су понудили путујући гуруи. Међународно друштво свести Кришне, изданак обожавања Кришне у бенгалском региону источне Индије, постало је веома видљиво. Основан 1965. од стране А. Ч. Бактиведанта Свами Прабупаде, ISKCON је упутио своје следбенике да усвоје традиционално индијско одевање, дистрибуирају литературу, певају предано на јавним местима и оснивају комуне и ресторане.
Пракса хиндуизма од стране индијских имиграната привукла је много мање пажње јавности него хиндуизам америчких преобраћеника, али је укључивала значајно велики број људи. Заиста, до краја 20. века чак је ISKCON првенствено служио потребама имиграната из Индије. Велики део хиндуизма се практикује домаћинство по домаћинство. Многи Индијци су редовно изводили свакодневне кућне ритуалне обреде и посебне ритуале повезане са различитим фазама људског живота, од рођења до смрти. Поред тога, индијско-америчке заједнице почеле су да граде храмове. Први хиндуистички храм у Сједињеним Државама, храм Венкатешвара изван Питсбурга, посвећен је 1976. Имигрантски Хиндуси су такође формирали разна удружења. Вишва Хинду Паришад или „Светски хиндуистички конгрес“ је добар пример. Једна од хитних потреба хиндуистичких породица била је како подучавати хиндуизам деци рођеној у Америци. Да би задовољиле ову потребу, хиндуистичке заједнице су развиле образовне институције као што су недељне школе. Генерално, ресурси и клијентела доступни хиндуистичким институцијама у Северној Америци били су знатно ограниченији него у Индији. Као резултат тога, амерички хиндуистички храмови и организације често су комбиновали богове и лојалност који су били одвојени у Индији.
До краја 20. века Хиндуси, посебно Хиндуси индијског порекла, чинили су успешну заједницу у Северној Америци. Амерички хиндуизам је напредовао заједно са њима.
ИЗВОР: The Encyclopedia of World Religions, Revised Edition, 2007, 203-204
0 $type={blogger}:
Постави коментар