Не постоји централизовани ауторитет за хиндуизам који је аналоган папству унутар римокатолицизма. У извесном смислу, онда се нови покрети појављују унутар хиндуизма кад год нови учитељ или света особа привуче следбенике. Током 20. века неки покрети унутар хиндуизма почели су да се допадају људима неиндијског, као и индијског порекла. Чак су почели да траже преобраћенике и оснивају центре ван Индије. Овај унос ће се концентрисати на такве покрете. За расправу о недавним покретима унутар хиндуизма који имају политичку оријентацију, погледајте чланак Хинду фундаментализам.
Према једној уобичајеној шеми, Хиндуси следе једну од три марге или стазе, стазе увида, моралног деловања и оданости боговима. Ово је згодна шема за разговор о новим религиозним покретима у хиндуизму. Уопштено говорећи, покрети на стазама преданости и моралне акције су имали само ограничену привлачност за не-Индијце. Не-Индијци, посебно у Северној Америци и Европи, преферирају покрете који обећавају увид, мудрост и унутрашњи мир.
Пут деловања традиционално дефинише дарму према породици у којој је неко рођен. Није се много бринуло за људе који нису рођени у хиндуистичким породицама. Стога је тешко да се покрети на путу акције допадну не-Индијцима. Истина је да су ненасилна учења Мохандаса Гандија инспирисала многе људе широм света. Међутим, ова инспирација никада није довела до развоја јединствене и независне верске заједнице.
У Северној Америци и Европи постоји велико интересовање за хиндуистичке богове. Феминисткиње често сматрају да је богиња Кали привлачна. Многи људи користе слике хиндуистичких богова за украшавање домова, канцеларија или других зграда, али често заправо не обожавају ове богове. Најбољи пример покрета који негује оданост богу је вероватно Међународно друштво за свест Кришне (ISKCON), чији се чланови понекад називају Харе Кришна. Други покрети преданости имају тенденцију само да служе потребама Хиндуса који живе ван Индије. Пример који има неку везу са оданошћу је Хималајска академија Сатгуру Сиваја Субраманијасвами. Објављује Хиндуизам данас у Сједињеним Државама и промовише обожавање Шиве.
Покрети на путу увида обично су од много већег интереса за људе који нису рођени у хиндуистичким породицама. Најстарија таква организација у Сједињеним Државама може бити Веданта друштво. То је огранак покрета који је основао Вивекананда (1863–1903), ученик бенгалског свеца Рамакришне Парамахамсе (1836–86). На редовним састанцима чланови Друштва слушају разговоре о темама као што је Браман као крајња реалност универзума и свих бића у њему. Два покрета посвећена поједностављеним верзијама хиндуистичке медитације су Трансцендентална медитација (ТМ), коју је основао Махариши Махеш Јоги (р. 1917.), и Фондација Раџниш, основана 1974. Обе групе више нису популарне у Сједињеним Државама као што су некада биле. Друга група која наглашава медитацију, Брама Кумари или покрет „принцезе Браме“, основана 1937. године, значајна је по лидерским улогама које преузимају жене.
Једна од карактеристика хиндуистичких нових религиозних покрета која често узнемирава спољашње посматраче је начин на који се од учесника често очекује да се опходе према учитељу или гуруу. Очекивало се да ће следбеници Раџниша, познатог и као Ошо, њега сматрати оваплоћеним богом. Слично томе, следбеници Сри Сатја Саи Бабе, који подучава јединство светских религија, обожавају га као аватара бога и божанства које воли. Обојицу су бивши пратиоци оптужили за сексуално злостављање.
Свакако има места за опрез у процени нечијих захтева за посебним статусом. У исто време, тврдње о божанском статусу имају преседана у хиндуизму. На пример, Сваминарајан покрет, основан 1801. године, истакнут је међу Хиндусима из Гуџарата и веома активан у активностима социјалне помоћи. Његови чланови себе сматрају Божјим бактама, али такође поштују свог оснивача Сваминарајана као Господа.
ИЗВОР: The Encyclopedia of World Religions, Revised Edition, 2007, 202-203
0 $type={blogger}:
Постави коментар