Религиозни живот обичних људи који нису примарно оријентисани на своју религију како је представља њена формална историја, али који је познају и практикују онако како се комуницира и изводи на породичном, сеоском или народном нивоу. У традиционалним друштвима, народна религија се углавном повезује са сељачким друштвима, али у савременом свету многе њене карактеристике могу се наћи међу радничком класом и другим обичним људима у урбаним друштвима. Овде се често назива популарном религијом.
Две основне карактеристике народне религије су, прво, да је она првенствено „космичка“ а не историјска у перспективи, и друго, да се углавном преноси усмено, кроз речи и примере породице, чланова заједнице и духовног нивоа на локалном нивоу вође, било да су шамани, јеванђелисти, свештеници или други.
Космичка оријентација значи да народни религиозни углавном немају осећаја за историју изван живог сећања, осим како је то кодирано у миту, али више размишљају о томе како се религија уклапа у њихове сезонске циклусе и локалну географију. Ако су пољопривредници, важни су фестивали садње и жетве. За све људе у умереној клими пролећне и средње зимске прославе су веома уобичајене. Чак и ако људи званично припадају религији са историјском оријентацијом, као што су јудаизам или хришћанство, сезонски аспекти празника са теоријски историјским пореклом, као што су Пасха, Божић, Марди Гра и карневал, или Васкрс, и ванвременски аспекти прилика, вероватно ће постати централни у пракси. (Због тога су снег и Деда Мраз обележја Божића, зечеви и пролећни елементи Ускрса (Истер) — хришћанског празника названог по англосаксонској богињи пролећа — толико истакнути у народном или популарном хришћанству.) Географски положај народа религија је можда израженија у неким традицијама од других; то значи склоност ка поштованим светим местима, као што су свете планине, дрвеће, водопади, светилишта и места ходочашћа која су доступна обичним људима — попут планине Фуџи у Јапану или чувене пећине у светилишту Блажене Дјеве Марије у Лурду у Француској.
Повезана карактеристика народне религије је нагласак на религиозном обележавању животног циклуса појединца. Крштење, миропомазање, бар/бат мицва, венчања, порођаји, лични дани светих и сахране, или еквиваленти у различитим традицијама, вероватно ће бити изузетно значајни породични или чак друштвени догађаји, који подразумевају можда велике припреме и трошкове. Кључни догађаји личног живота се тако уклапају у прилике које одржавају идентитет заједнице живим. Обреди прелаза у одрасло доба су начини за заједницу да овековечи сопствени живот; обреди сахране покојника постају начини да се породица и заједница поново повежу и потврде свој континуитет након губитка.
Усмено преношење, још једна основна карактеристика народне религије, значи да се народна религија учи пре свега кроз речи људи које познајете локално и лицем у лице, а не кроз много проучавања или на начин на који је религија позната по својим књижевним изворима или елите, њених брамана или епископа. Народна вера се стиче на много начина – од родитеља, друге породице, вршњака, примера заједнице, празника, служби, ложа, иницијација, локалног свештенства и мудрих жена – али углавном у деловима, а не као логички кохерентна целина. Како популарна религија постаје модерна и урбана, медији попут радија, телевизије и масовног тржишта књиге или часописи могу се додати средствима преноса, тако да шамани постају телевизијски еванђелисти. Због тога што народна религија живи из садашњости, а не из историје и институционализације, веома је важна способност вође да манифестује директну и видљиву духовну моћ, или непосредне импресивне акредитиве. Попут шамана, она или он треба да испоље посебну харизму и наизглед натприродна стања свести; или као свештеник, способност да организује импозантне и мистичне службе или церемоније. Неки веома важни верски лидери попут јапанског будистичког пророка Нићирена и оснивача методизма, Џона Веслија, успели су успешно да премосте јаз између народне и институционалне религије, а у мањој мери и многи локални свештеници и пастири.
Народна религија је генерално прилично отворена за веровање у чуда и тренутне демонстрације натприродне моћи, и добре и лоше. Чуда исцељења и божанске заштите су општепризнати, као и вера у негативно вештичарење или упоредиво језиво зло. Предзнаци, амајлије, прорицање, визије, гласови, знаци и магија се могу схватити озбиљно. Усмени пренос не значи да су људи који одржавају народну религију нужно неписмени. Али читање се обавља на другачији начин. У верзијама народно-религијских вера оријентисаних на свето писмо као што су хришћанство или ислам, Библија или Куран могу играти важну улогу, да се читају, верују, певају, поштују. Ипак, они се не читају нити разумеју као што би то чинио изучавалац великих институција учења вере, већ на директан начин, без историјске перспективе. Свето писмо је заиста још један знак, амајлија, чудо или извор чуда — највећи од свих.
Иако је често пасивна што се тиче друштвених или политичких промена, народна религија се може пробудити да постане глас обичних људи и тако произведе покрете који имају за циљ велике друштвене промене или чак револуцију, било моралну, друштвену или политичку. Из саме природе народне религије, такви покрети ће вероватно бити космички, оријентисани на садашњост, под визионарским харизматичним вођством, пуни вере у чуда и очекујући да буду потврђени чудесним знацима и победама, све до и укључујући директну божанску интервенцију. Али чак и ако су фрустрирани, покрети народне религије попут Јованке Орлеанке могу променити ток историје.
Народна религија и њена модерна популарна религијска верзија, са свом својом колоритом и свечаношћу, остају значајна у савременом свету.
ИЗВОР: The Encyclopedia of World Religions, Revised Edition, 2007, 153-154
0 $type={blogger}:
Постави коментар