Животиње: Ловачка друштва

У начину живота који се одржава у ловачким друштвима, која своју економску подршку дугују активностима жена које сакупљају дивље воће, корење и сл., као и мушки лов на дивље звери, животиње заузимају најзначајније место. Овде лов није само начин обезбеђивања средстава за исхрану; такође је везан за религијске концепте. И поред неупитне многострукости и разноврсности верских представа које карактеришу ловачке културе, њима се могу приписати извесни општи, основни ставови.

Појмови о људском бићу и животињама

Као западни посматрач, неко би могао бити запањен релативно неважном разликом између људског бића и животиње: животиње се понашају као људска бића, имају душе као људска бића и често дугују своје порекло трансформацији коју су претрпели преци људи; људска бића се могу трансформисати у животиње. Овде је карактеристична идеја о мистичном идентитету шуме, животиње и човека. Код Аче Индијанаца из Парагваја, на пример, душа претка пролази кроз шумске животиње и биљке у тело новорођеног детета. Додељивање имена је повезано са ловом и убијањем животиње: Месо које је мајка последње појела у трудноћи формира тело (месо) детета. Посебно у ловачким културама налазимо концепте идентичног живота код људи и животиња. Део душе сваког људског бића налази се у одређеној дивљој звери: ако је нечије „двоструко“ или „свето ја“ (алтер его) убијено, тада ће и та особа умрети. Ловац стога избегава ову врсту животиња, да не би угрозио ни свој живот ни живот својих ближњих. Идеја о алтер егу може уступити идеји размене живота, као у случају боливијских Сирионо, међу којима, поводом рођења детета, ловац покушава да обори посебно моћну животињу (тапир, јагуар, пекари), чиме се ослобађа онај део душе животиње који је везан за његово име. Сада ова компонента помаже детету да достигне свој друштвени положај.

Све животиње (или само одређене врсте) имају духовног власника, Господара животиња. Десана у колумбијском региону Амазона, који припадају култури садње и међу којима је лов веома цењена као мушка брига, замиђљају Господара животиња као црвенокожог патуљка налик фалусу или у облику гуштера. Господар животиња живи у светим пећинама у стенама, или пак, као господар водених животиња, на дну дубоких, тамних бара. У пећинама, индијански Родитељи природе — прототипови различитих животињских врста — висе на зидовима, да би се умножавали кроз сексуалну активност Господара животиња. У митологији, животиње могу настати из делова тела Господара животиња. Ескими верују да су водене животиње настале из одсечених прстију Седне, мајке животиња. Заједничко свим различитим разрадама Господара/Господарице животиња (Седна, шумско божанство афричких Бамбути Пигмеја, старогрчке Артемиде и древне римске Дијане) је идеја да они штите своје животиње од људских бића. Потоњи се усуђују да улове само оне које су им дате у договору са Господарицом/Господарицом животиња. Он или она кажњава прекомерни лов болешћу или несрећом у лову који долази.

Лов је ритуализован. Ловац мора да поштује праксу прочишћења (прописи о исхрани) и чистоће (сексуална апстиненција, избегавање жена које имају менструацију, и тако даље): лов садржи моћан еротски елемент, а животиње, или господари животиња, могу постати љубоморне и изазвати дуг низ несрећа у лову. Ловци Сирионо тону у дубоко медитативно расположење на јутро лова и маме звери певањем. Аче мора да се придржава „правила учтивости“ у опхођењу са звери коју намерава да нападне, „поздрави“ је и у разговору је убеди да је, у намери вишег реда ствари, боље да умре. Лов значи више од једноставног убијања животиња, које, на крају крајева, имају већу вредност од њихове чисте вредности као меса. Значење ове „комедије невиности“ (К. Меули) лежи у покушају да се предухитри увреда за остале из те врсте: на крају крајева, животињи коју треба убити нуди се сведочанство поштовања. Надају се да ће то довести и ове друге до спремности да буду убијени. Осим тога, у ловачким културама влада страх да ће се животиња која ће бити убијена или њен заштитник, Господар животиња, осветити. Појам „моћи освете“ обезбеђује посебно руковање одређеним моћним деловима животиња (крв, изнутрице), које ће неко радије оставити неповређене, ако не и да их интегрише у себе. Чак и Господар животиња мора често да прима своју плату: шаман Десане ступа у комуникацију с њим кроз гутање дроге, и обећава душе људских мртвих у замену за лов и убијање животиња. Ова размена би требало да изједначи космолошку и еколошку неравнотежу енергије изазвану убиством.

Дистрибуција меса

Уз убијање, ритуално се регулише дистрибуција меса. Код Ачеа, онај ко зада смртоносни ударац не сме да једе посечену животињу: страх од осветничке моћи звери или несреће у лову овде игра улогу. Ова забрана исхране има друштвену функцију да држи групу на окупу уместо да се слободно креће, пошто појединац мора да лови за друге и од њих добија сопствену храну. Притисак на процес расподеле меса ублажава еколошко обиље или оскудица плена, према кодификованим правилима дистрибуције које диктирају друштвени или породични захтеви. Тако друштвени космос добија своје признање. Не најмање од свега, овакви ловачки обреди упућују на праксу, која несумњиво прво проистиче из њих, животињског жртвовања. Сахрањивање лобање или костију — ’коштане душе’ (медвеђа церемонија код Тунгуза) — обезбеђује помирење са звери, надокнаду за убиство и регенерацију, поновно рођење, животиња које су умрле.

Од нестанка ловачких култура, за које у модернизованим земљама није остала ниша, основне црте ловачког начина размишљања и даље се налазе у културама засада воћа и поврћа, житарица и пастира: хибридни седелачки људи региона бразилске Амазоне (Каблокос), на пример, још увек жртвују Компиру, из индијске митологије Тупи, који је дух чувар дивљих животиња и прашуме, као и Воденој мајци Табак, за њено давање плена или риба.

Ловци као „еколошки свеци“?

Данашњи еколошки покрет често наводи став ловца као модел за алтернативни скуп понашања са животињама. Романтизована рецепција „универзума шамана“ – света који је заправо преплетен са документованим религиозним социолошким и еколошким контекстима – доводи до тога да еколошки програми западне модерности занемаре чињеницу да је примарни интерес ловачких култура да одрже специфичне основе својих живота. Стога би тумачење ловаца као ’еколошких светаца’ несумњиво представљало неприкладну, продуховљену представу.

ИЗВОР: The Brill Dictionary of Religion, Edited by Kocku von Stuckrad, Volume I, Leiden ∙ Boston, 2006, 65-68

Бушмански ловац у Боцвани