Однос животиње према људском бићу
Однос човека према животињи је амбивалентан. Животиње су и супериорније у односу на људска бића и инфериорније; оне су обдарене људским капацитетима, али остају стране људској природи. Попут људи, а ипак за разлику од њих, животиње добијају место у веровању и ритуалима и део су света религиозних схватања. Од развоја асиметричног односа између животиња и људи током историје, заједништва и разлике су изнова и изнова описане и често дефинисане алузијама на религиозне категорије. Било да је акценат на биолошкој сличности, или биолошкој и културној различитости, индиректна тема размене је увек преовлађујућа самодефиниција људског бића.
Употреба и комодификација
Пре неких 10.000 година, „неолитска револуција“ је довела до преласка на пољопривредну економију. Са успехом припитомљавања, део животињског света је почео да се сматра људском имовином. Допуњујући узгој биљака, људи су узгајали домаће животиње, које су се постепено разликовале од неукроћених облика. Профитабилне животиње постале су економска добра. С обзиром на њихов значај за људска бића, ови последњи класификују животиње у групе, као што су „дивљач“, животиње за „профит“, „животиње на фарми“, „штеточине“ или „предатори“ и „кућни љубимци.“ Њихова тела користе се за исхрану и одећу, њихова снага за вучу, ношење терета и тегљење. Коришћење животиња укључује њихову функцију у борби (војна употреба, на пример, коња или слонова), излагање у зоолошким вртовима у сврху задовољства и једноставно поседовање као статусни симбол. Под посебним условима сточарства – поузданост и близина, селекција и доступност за узгој, клање без ризика за људска бића или могућност бекства – резултирају специфичне употребе које се разликују од начина живота у лову.
Религијски статус у светописамским религијама
Свети списи Јевреја, хришћана и муслимана одражавају околности друштава у којима су се појавили. Посебно важна улога у овим друштвима припада узгоју профитабилних животиња. Однос између људи и животиња делимично је дефинисан у смислу митова о стварању. Овде се сукобљавају концепти заједничког створења (животиње и људска бића као Божје творевине) и Божија наредба управљања. Употреба дивљих и припитомљених животиња од стране људских бића је легитимисана у Пост 1:28, а животиње се сматрају подређеним људима по Божјој одредби. У јеврејској Библији постоје локуси у којима је брига за добробит стоке изражена са емоционалном одвојеношћу, на пример, забрана суботе у вези са радним животињама у Изл 20:10. У Курану се велича да је Бог створио животиње за добробит људи (сура 16:5-8). Ређе се чују гласови који не наглашавају разлику, већ сличност. Тако у Књизи Проповедниковој читамо: „Јер је судбина људи и судбина животиња иста; како један умире, тако умире и други. Сви имају исти дах, а људи немају предности над животињама“ (Проповедник 3:19). У преводу људске побожности према свету животиња, ове последње се могу схватити као религиозни субјекти: „Свако [биће] зна како се мора молити и хвалити [Бога]“, читамо у Курану (24: 41). Овај мотив „похвале створења“ налази се и у јеврејским псалмима и у хришћанским химнама.
У Европи, са прошлошћу хришћанске културе, однос према животињама је уткан у појам непремостиве, суштинске разлике између животиње и човека. У средњем веку, понашањем према животињама управљали су интереси људске употребе, интереси поткрепљени идејом да су животиње робови људских бића. Мисао да понашање према животињама нити може нити треба да буде предмет моралних разматрања, стекла је основу теолошке аргументације. На питање животињске душе у хришћанству се различито одговарало. Могућност решења налазила се у идеји да животињске душе могу бити смртне. За теолошки ауторитет Томе Аквинског (1224/25–1274), животиње (и биљке) би биле сувишне у будућем свету, пошто њихова функција (да служе људима као храна) више не би била потребна. Ређе су се јављале тенденције да се животиње укључе у очекивање спасења, на основу есхатолошке визије њиховог мира у Исаији (11:6-8) и 'чекања' целокупног створења у Павлу (Рим. 8:19-33), за које ће „сама творевина бити ослобођена свог ропства пропадању“.
Хиндуизам и будизам
Као религије које укључују веровање у реинкарнацију, хиндуизам и будизам постављају разлику између људских бића и животиња која је, у принципу, привремена и променљива, у перспективи наставка постојања након смрти. Поновно рођење као животиња се често сматра рођењем патње и резултатом злих дела учињених у претходном животу. Истина, животиње су представљене у бројним бајкама о животињама — на пример, у браманској Панчатантри и будистичкој џатаки (пали, „историја рођења“) — као религиозни и етички субјекти и постижу „добро поновно рођење“ ако се понашају на узоран начин.
Етика: концепт ахимсе
У испитивању етике у вези са животињама, морамо размотрити посебан концепт који се јавља у Индији — концепт ахимса (санскрит, „не повредити“, „ненасиље“) — у контексту поседовања и употребе животиња. Економска одрживост племена ће диктирати ограничену, привремену забрану убијања животиња међу номадима који се баве узгојем стоке. Овде је намера заштита снабдевања говеђег меса, а касније, у преласку на ратарство, одржавање снабдевања радним и млечним животињама. Проширена на свеобухватну забрану убијања животиња, ахимса је од централног значаја за реформске покрете џаинизма и будизма, у контексту критике браманског жртвеног обожавања. Оба покрета одбацују жртвовање животиња као бескорисно и као оно што повлачи за собом непожељне кармичке последице. Браманска традиција је поново преузела идеал ахимсе. Вегетаријанство, или барем апстиненција од говедине, је знак веома високог степена чистоће. У овим друштвима широм света, опште, религиозно мотивисано уздржавање од убијања – како је формулисано, на пример, у првој самообавези будистичког морала – увек је повезано са пажњом на интересе употребе животиња. Преносно, не убијати је обавезно за припаднике реда који се не баве привредним активностима. Истина је да се вегетаријанска традиција појавила у будизму само унутар источноазијске махајане. Када вера у лоше кармичке последице убијања животиња дође у сукоб са економским облицима — као што је то случај са сточарством међу тибетанским номадима — доступни су компензациони ритуали ослобађања. Трговци животињама и кољачи, који се, са будистичког становишта, баве сумњивим позивом, често су другачијег веровања и управо они врше клање животиња (иако у најстрожој тајности). Исто важи и за Индију, где се стока „да се не повреди“ шаље муслиманским кланицама. Сумњиве последице ове легалистичке етике укључују чист ритуални откуп животиња за акумулацију кармичких заслуга и прибегавање индиректним облицима убијања (смрт у екстремној невољи). Насупрот томе, будистички вегетаријански принципи наглашавају саосећање према свим живим бићима.
Животиње у култној пракси
Посебна употреба животиња јавља се у култним везама. Са ритуалног становишта, животиње се могу сматрати нечистим, чистим или светим и као прикладне жртве. Ове класификације могу изазвати дијететске рецепте, који разликују дозвољену и забрањену храну за животиње. Свиње, које су нечисте у исламу (и јудаизму), у земљама исламског утицаја једва да држе чак ни немуслимани. За свете животиње се може сматрати да представљају божанства и стога могу добити поштовање и жртвене дарове. Њихов посебан статус може довести до ограничења сваког профита од њих на нематеријалну, верску корист — као, на пример, код светих индијских мајмуна, који се виде у вези са богом Хануманом, а хране их чланови заједнице. С друге стране, као што је показано у поштовању стоке, света животиња може да служи привреди, а да у исто време њихови производи буду примењени у култне сврхе. Крваво жртвовање животиња је добило велики значај у древним културама Блиског истока и медитеранског басена — на пример, на великим државним празницима, где је заклана хекатомба (дословно, „сто животиња“; тј. велики број) и конзумирана. Један од важних нових одбацивања хришћанства било је избацивање крваве жртве из богослужења. Сада су животиње клане у секуларном амбијенту, чак и поводом свечаних трпеза. Жртвовање животиња данас се може наћи у, на пример, афроамеричким религијама, вудуу, у исламу и, ту и тамо, у хиндуизму. Понуда хране и култни оброци који користе убијене животиње су распрострањенији. Коначно, религиозна употреба укључује употребу пророчишта, у којој се одговори траже у понашању животиња или истраживањем њихових унутрашњих органа.
Митолошки животињски облици
Божанства и епифаније налик животињама, животиње као атрибути и пратиоци божанстава, животињски митови и симболи, заузимају важно место у складишту религиозног изражавања — и није увек сасвим јасно са којом од ових категорија се у овом случају односе дате животињске фигуре. Само познавање стварних или приписаних особености дате животиње омогућава тумачење (специфично за ту културу). У Индији, змије и митска серпентинаста сложена бића (наге) повезују се са водом: током кише, змије заиста излазе на површину земље, да се не би удавиле.
Божанства у животињском облику
Богови представљени или као састављена бића или као потпуно животиње у свом облику (териоморфни, зооморфни), познати су посебно из старог Египта. У грчкој антици преовладавала је хијерархија између високих, антропоморфних богова и нижих божанстава, или демона, териоморфних особина, иако су појединачни локални култови задржали божанску животињску слику. Међу божанствима данашњег хиндуизма, Ганеша, који има главу слона, и бог мајмуна Хануман уживају велико поштовање и популарност. Зооморфне презентације се такође могу односити на митске епифаније, као на пример у потомцима (санскритски аватара) индијског бога Вишнуа као рибе, корњаче, вепра и сложеног лава и човека; или, у четири хришћанска јеванђеља, силазак Светог Духа као голуба на Исусовом крштењу (Мт. 3:16 и паралеле).
Животињски пратиоци
У многим религијама животиње су присутне као пратиоци одређених божанстава, а особине повезане са њима доприносе карактеризацији дотичног божанства. Пар гавранова (Хугин, „Мисао“ и Мунин, „Сећање“) седе на раменима тевтонског бога Одина и извештавају га шта су видели у свету. Атинина сова пратилица је приказана на древним новчићима, где представља богињу. Слично се може приметити у хиндуизму, где се боговима и богињама додељују њихови коњи и пратиоци (санскрит, вахана, „возило“). Шивин бик Нанди се може сликати заједно са њим или га представља. Границе између божанског животињског облика, животињског пратиоца и симбола су овде пролазне.
Симболи
Животињски облици као симболи могу се односити на (митске) особе, апстрактне концепте или појаве. У будистичкој уметности, свиња, змија и петао симболизују покретачку снагу страсти похлепе, мржње и слепила. Газеле се сећају Будине прве проповеди у животињском парку близу Бенареса. Пошто су одбацили обожавање животиња, јудаизам, хришћанство и ислам су свели приказе животиња на симболичку функцију. У исламу их има мало због забране слика: изузеци су, на пример, фигуре животиња у калиграфији. Богату хришћанску симболику касне антике и средњег века хришћани сада само делимично разумеју. Централна слика Христа је невино жртвовано Јагње Божије, које се такође помиње у литургији.
Демонске животиње
Без обзира на све тврдње о супериорности и контроли, животиње се стално сматрају носиоцима и представницима мрачних, страшних моћи. У време европских лудила за вештицама, на пример, на многе животиње се гледало као на пратиоце и чуваре вештица. „Прелазници граница“ (вештице које се претварају у животиње, као што су, на пример, вукодлаци или вампири) сматрани су претећим.
Чудесне приче
Понекад се наводи да су необични догађаји у животу светих особа укључивали животиње. Посебан квалитет ових особа потврђује понашање животиња — посебно када је у питању смиривање опасних животиња, као што је, на пример, кроћење вука од стране Светог Фрање Асишког, или Будино смиривање Налагирија, слона који је био послан на њега. Особито се аскетама, као аутсајдерима културе, приписује посебно познавање дивљих животиња (и моћи дивљине које оне оличавају). Ово важи за хришћанске пустињаке, као и за тантричког јогија Миларепу, са Тибета, на пример, о коме се прича да су његове речи мудрости једном смириле јелена који бежи, гонича који га јури, и на крају самог ловца. Чежња за мирним заједничким животом човека и животиње, без једења и бивања поједеним, налази свој утопијски израз у прижељкиваној фантазији о већ поменутој мирољубивости звери, у „златном добу“ када се несметано јагње одмара поред вука.
Модерна времена
Посебно продуктивна за додељивање места животињама у модерности била је филозофска тврдња да није људска слика Бога та која чини суштинску разлику између животиња и људских бића, већ дар разума; а то ће легитимисати право људских бића да користе животиње. Заиста, ако се питање осећаја стави у заграде а приори, а разумевање је резервисано само за људско биће, онда је животиња само машина, колико год савршена, коју је конструисао Бог (Декарт). Од просветитељства, животиње су представљале (обично негативно оцењено; ређе, позитивно) „природно стање“ и биле су постављене против усавршене (или дефектне) расе људских бића. Са појавом теорије еволуције у деветнаестом веку, разлика која се до сада сматрала суштинском је релативизована, а животиње су померене у – непријатну за многе – близину људским бићима.
Тренутни погледи и дебате
Држање профитабилних животиња у данашњим индустријализованим земљама подредило их је, до сада непознате мере, принципу економског раста. Карактеристике интензивирања држања животиња су: скраћени животни век појединца зарад што већег степена експлоатације; повећан број држаних по јединици простора уз смањење слободе кретања и социјалног контакта са другим припадницима своје врсте; рутински лек за животиње склоне болестима, дуготрајно под стресом; накнадно индустријско држање, клање и прерада животиња ван видокруга потрошача; лешеви животиња прерађени, до непрепознатљивости, као хамбургер или рибљи штапићи. Не само профитабилне животиње, већ и дивље животиње у западним градовима су повучене из директне перцепције, осим у вештачким презентацијама у заточеништву зоолошког врта. Људско отуђење од животиња и ускраћивање било каквог егзистенцијалног или емотивног контакта са њима иде руку под руку са антропоморфизацијом животиња у фикцији (књиге за децу, Дизнијеви филмови) или у размаженим кућним љубимцима, са којима – понекад као замену за човекових контакта било које дубине — се помиње емоционална веза, која након смрти може имати чак и гроб на гробљу кућних љубимаца. Ипак, могућност посматрања животиња без преузимања контроле над њима налази неке заговорнике. У овим околностима, симболичне животиње се понекад у великој мери доживљавају као одвојене од живих животиња. Бели голуб у цркви, који представља Духа Светога, једва да се доживљава као на било који начин сродан голубовима чије присуство у дворишту смета. Ипак, на пример у рекламирању, али и у области религије, симболичне животиње остају присутне.
Заштита животиња и права животиња
Са протеривањем дивљих животиња у далеке просторе и све ефикаснијом експлоатацијом профитабилних животиња (до тачке генетски 'оптимизованих' раса из епрувете, или мучења животиња у експериментисању наводно у интересу људске зараде), почела је озбиљнија рефлексија о односу животиња и људи. Као реакција на истребљење врста, очување врста, под кишобраном очувања природе, усвојено је као тема у заштити животне средине, а животињска етика је присутна као подела биоетике у медијима и јавним расправама. Покрет за очување животиња дуго је користио само секундарне аргументе (новчане предности за држаоце животиња, претња људима у виду брутализације животиња-мучитеља, поштовање Створитеља). Али са покретом за права животиња, животиње су привукле пажњу појединца и друштва као потенцијални субјекти бола и патње, и као да заправо имају своје потребе и интересе (као у „биоцентричној“ еколошкој етици „дубоке екологије“). Ставови који су се раније заузимали у вези са односом животиња и људи, укључујући управо ставове традиционалних религија, бивају подвргнути критичким рефлексијама о њиховом антропоцентризму, или чак о њиховом 'специзизму' (априорно преферирање интереса припадника сопствене врсте). Правна институционализација појма очувања животиња, предвиђена у ст. 1 немачког Закона о заштити животиња, допуњена је 1986. концептом 'сабраћа' — религиозним појмом који је извучен из области секундарних аргумената за заштиту животиња, чиме се поништава (барем номинално) староримска законска дефиниција животиње као 'ствари'.
Религија и заштита животиња
Може доћи до сукоба између савремене заштите животиња и верске употребе, као на пример у питању да ли треба дозволити ритуално клање (клање венесекцијом), према ритуалним прописима јеврејске и муслиманске традиције, без претходне анестезије. Ово је покренуло међурелигијску дебату о томе када је месо кошер или халал, ритуално чисто. У неким европским земљама, клање према јеврејским и муслиманским правима без анестезије мора бити лиценцирано као изузетак. Питања биоетике и заштите животиња изазвала су начелне дебате међу представницима различитих религија. Оваква питања су узета као повод за осврт на однос према животињама који се одржава у одговарајућим теолошким системима ових религија и за заузимање ставова заснованих на верским аргументима. Широк спектар тренутних ставова и понашања у односу на животињски свет, у распону од његове нерефлектоване девалвације до визије развоја да је крајњи крајњи положај човека у универзуму сам по себи релативизован, описао је Петер Хоег у своме роману Жена и мајмун (1996).
Китови и делфини, нове свете животиње
Такође у садашњости, многе животиње су објекти узлазне ревалоризације под окриљем религије. Ново доба је открило китове и делфине као свете животиње. Као врсте којима прети изумирање, оне индиректно представљају забринутост за људски опстанак. Чудан, удаљени свет мора, свет набијен животним искуством њихових посебних чулних способности, и њихова опрема са квалитетима који су данас тако високо цењени (интелигенција, комуникативне и социјалне компетенције), даје им нешто слично статусу митских бића. Хитан задатак спасавања угрожених врста спаја се са жељом да дођу у контакт са бићима која би могла — вероватно — бити спремна са поруком спасења за људска бића. Док њихова популација, у морима света, наставља да се десеткује, њихови гласови су сачувани на ЦД-овима и чују се као бестелесна комуникација за духовне потребе људских бића. Надамо се да ће ови гласови имати позитивне ефекте на нашу психу, иако их – или управо зато – не разумемо.
ИЗВОР: The Brill Dictionary of Religion, Edited by Kocku von Stuckrad, Volume I, Leiden ∙ Boston, 2006, 69-77
0 $type={blogger}:
Постави коментар