Концепт и теорија 'анимизма' повезани су са именом религиозног антрополога Едварда Б. Тајлора (1832–1917), који је у својој Примитивној култури (1871) тако означио свако веровање у одушење природе и постојање духова. Тајлор је покушао да одговори на питање како су људска бића развила концепт 'душе.' Он је претпоставио да религиозне концептуализације примитиваца потичу из снова или халуцинација, кроз које су они сигурно дошли до уверења да имају алтер его, 'друго ја'. Ово последње напушта тело у сну и сновима, као и у болестима. Након смрти, то чини дефинитивно. Затим живи као самостална душа-дух. Пошто животиње и биљке такође живе и умиру, и оне имају душу. Чак су и камење, штапови, оружје или одећа живи, јер се и они појављују у сновима. Тајлор изводи развој религије из овог концепта душе. У његовом еволуционистичком приступу, религија почиње појмом душе-духова. Духови су узрочници свих привиђења и утичу на људске животе. Касније, у каснијој фази развоја, они постају богови.
Анимизам више не игра важну улогу у литератури или расправама о религијским студијама. Првобитна прогресивна теорија која је припремила терен за реакционарне теорије дегенерације, усмерене против Дарвинових открића, убрзо је и сама постала реакционарна, у томе што је подржавала еволуционистичку шему развоја религије у људској историји као најнижи степен те шеме. Данас научници одбацују спекулације о развоју религије по фазама исто као што одбацују настанак религије из веровања у душе и духове. Наравно, концепт се стално појављује у популарним научним контекстима, као и у научним миљеима који не узимају у обзир напредак у проучавању религије. Представља се као назив за племенске религије, или магично веровање у духове међу „народима природе“. Нити је анимизам избачен из (делимично тривијалне) везе у свету уметности или из списа инспирисаних мисионарском теоријом и праксом.
Као позитивно набијен концепт самоидентификације, „анимизам“ се користи у неопаганизму, „неошаманизму“, еколошким покретима и у „духовности заснованој на природи“.
ИЗВОР: The Brill Dictionary of Religion, Edited by Kocku von Stuckrad, Volume I, Leiden ∙ Boston, 2006, 77-78
0 $type={blogger}:
Постави коментар