Украјинска гркокатоличка црква

Украјинска гркокатоличка црква (УГКЦ; украјински: Українська греко-католицька церква; латински: Ecclesia Graeco-Catholica Ucrainae) је источнокатоличка помесна црква која је у пуној заједници са Светом столицом и остатком Католичке цркве. То је друга по величини помесна црква (суи јурис) у Католичкој цркви, друга после Латинске цркве. Као великом архиепископском црквом, њоме управља велики архиепископ; вршилац дужности је Свјатослав Шевчук.

Црква себе сматра наследницом прихватања хришћанства од стране великог кнеза Владимира Великог, оснивача средњовековне државе Кијевске Русије. Оснивање православне цркве у Русији традиционално се датира у 988. годину нове ере. Условима Брестске уније 1596. године, ова руска или русинска црква прелази из црквене јурисдикције Цариградске васељенске патријаршије у јурисдикцију Свете столице, формирајући тако Русинску унијатску цркву. „Брестска унија“ је била уговор између Русинске православне цркве у Пољско-литванском савезу, под вођством митрополита Кијевског, Галичког и целе Русиније — Михаила III — с једне стране, и Латинске цркве под вођством папе Климента VIII, с друге стране. 

Након поделе Пољске, епархије „Русинске унијатске цркве“ (латински: Ecclesia Ruthena unita) су ликвидиране у Руском царству и Краљевини Пруској. Од Брестске уније остале су само три епархије које су биле под аустријском јурисдикцијом. Године 1963. црква је призната као украјинска захваљујући напорима Јосифа Слипија.

Ординариј (или јерарх) цркве носи титулу „Великог архиепископа Кијевско-халичког и целе Русиније“. Титула „Велики архиепископ“, која је уведена 1963. године, јединствена је унутар Католичке цркве. Међутим, јерарси и верници цркве проглашавају свог ординарија „патријархом“ и тражили су папско признање ове титуле.

Катедрала Светог Ђорђа у Лавову.

Имена 

У својим раним годинама црква се на латинском звала „Ecclesia (Ruthena) unita“, често навођена као „Русинска унијатска црква“, где је „Русинија“ назив Рус, средњовековног краљевства које је владало оним што је данас, Белорусија, запад Русије, и Украјина, а „унијат“ значи „део уније“ у овом случају Брестске уније (1595.) Међутим, термин „унијат“ је постао пежоративни термин у списима православних аутора и отпао је од наклоности међу самим католицима. Народ у овој цркви католичка хијерархија је првенствено називала Graeci catholici (грокатолици) јер су користили „грчки“ или византијски обред, као и тачније Rutheni catholici (Русини католици). Вођа цркве се звао Metropolita Kioviensis или „митрополит Кијевски“, а понекад и „Галиције и целе Русије“ све до 1805. 

Аустријско царство је касније користило израз Griechisch-katolisch (на немачком за „гркокатолик“) као свеобухватни термин за католике источног обреда под својом влашћу до 1914.

Реч „украјински“ заменила је „русински“ као главни назив самоидентификације источних Словена у Галицији тек почетком двадесетог века, посебно након стварања Западноукрајинске Народне Републике 1918. Пасторална писма су почела да користе овај назив у то време. Реч „украјинска“ се у међуратном периоду добро усталила у дијаспорским парохијама. Документи из Ватикана нису званично променили име цркве све до 1963. године.

Овде су наведене прве употребе разних назива цркве.

• Унијатска црква (латински: Ecclesia unita; украјински: Унійна Церква) — од 1596., при оснивању; 
• Русинска уједињена црква (латински: Ecclesia Ruthena unita, украјински: Руська Унійна Церква) — од 17. века, у званичним црквеним документима; 
• Гркокатоличка црква (латински: Ecclesia Graeco-Catholica, украјински: Греко-Католицька Церква) — од 1774; одлуком царице Марије Терезије, да се разликује од Римокатоличке и Јерменске католичке цркве); 
• Украјинска католичка црква византијског обреда (украјински: Українська Католицька Церква візантійського обряду) — од 1912. у папском статистичком годишњаку Annuario Pontificio); 
• Украјинска католичка црква (латински: Ecclesia Catholica Ucrainae, украјински: Українська Католицька Церква) — од раних 1960-их;
• Кијевска католичка црква (украјински: Київська Католицька Церква) — од 1999., одобрио је Архијерејски синод УГКЦ. 

Историја 

Русинска православна црква до Брестске уније

Русинска гркокатоличка црква настала је Брестском унијом 1595/1596. године, али њени корени сежу до самог почетка хришћанства у средњовековној словенској држави Русинији. Византијски мисионари су вршили одлучујући утицај на том подручју. Посебан значај имала је мисија светих Кирила и Методија у Великој Моравској из 9. века јер је њихов рад омогућио ширење богослужења на старословенском језику. Византијско-грчки утицај се наставио, посебно званичним усвајањем византијских обреда од стране кијевског кнеза Владимира I 988. године када је успостављена митрополија Кијевска и целе Русије од цариградског патријарха. Касније, у време Великог раскола (око 1054.), Русинска Црква је остала православна.

После разорне монголске инвазије на Русију и пљачке Кијева 1240. године, кијевски митрополит Максим се 1299. године преселио у град Владимир на Кљазми. 1303. године, на захтев русинских краљева Галичко-Волинског краљевства (Русиније), цариградски патријарх Атанасије I створио је посебну Халичку митрополију која је обухватала западне парохије првобитне митрополије Кијевске и целе Русиније. Нова митрополија није дуго трајала (недоследно током већег дела 14. века), а њен нови митрополит московски Петар је посвећен за митрополита кијевског и целе Русије, а не за митрополита халичког.

Пред саму смрт, Петар је преселио своју епископску столицу из Владимира у Москву. Током његове владавине, у Великој кнежевини Литванији је успостављена Литванска митрополија, а после његове смрти поново је успостављена и Халичка митрополија. Године 1445., митрополит Исидор, са столицом у Москви, приступио је Фирентинском сабору и постао папски легат за целу Русију и Литванију. Након што је Исидор претрпео прогон од стране локалних епископа и краљевске породице Великог московског кнеза, био је прогнан из Москве, док су московски кнезови поставили свог митрополита Јону московског без сагласности цариградског патријарха.

Из тог разлога, цариградски патријарх Григорије III је реорганизовао Русинску цркву у Пољско-литванској заједници. Њени нови примати су били названи „митрополити Кијевски, Галицијски и све Рутеније“. За новог гркокатоличког примаса именовао је Григорија II Бугара, који се поново придружио цариградском патријарху под Дионисијем I Цариградским 1470. године.

Од Брестске уније до подела Пољске 

Ова ситуација се наставила неко време, а у годинама које су уследиле, оно што је сада Западна и Централна Украјина дошло је под власт Пољско-литванске заједнице. Пољски краљ Сигисмунд III Ваzа био је под великим утицајем идеала противреформације и желео да повећа католичко присуство у Украјини. Док sе свештенством русинских земаља технички владало из Цариграда, русинске православне епископе постављао је пољски католички монарх, што је често имало катастрофалне резултате. У Епархији Володимир-Волински, на пример, два различита племића лаика је пољски краљ поставио за епископе. Оба „eпискoпа“ су ангажовала плаћенике и водили жестоку битку око контроле над Епархијом, пре него што је пољски краљ коначно умешао и именовао једног од два кандидата на суседну православну столицу.

У међувремену, верска обнова изазвана контрареформацијом међу латинокатолицима у Пољској и Литванији изазвала је завист код православног свештенства. Уз охрабрење Дружбе Исусове, четири епископа Русинске цркве потписала су Брестску унију 1595. године, одвојили се од Цариградске васељенске патријаршије и ујединили се са Римокатоличком црквом под влашћу Свете столице, при чему су наставили да служе византијски обред на старословенском. Брестска унија је такође била мотивисана гневом због вређања примата Кијевске столице имплицитне у недавној промоцији Московске столице у патријаршију од Јеремије II Цариградског. 1596. године русински епископи су закључили споразум са Светом столицом. 

Унију нису прихватили сви чланови Русинске православне цркве у овим земљама, а означила је стварање Гркокатоличке цркве и посебних епархија које су и даље остале православне, међу којима су Лавовска епархија, Перемишелска епархија, Мукачевска епархија и Луцка епархија која је прво прихватила унију, али је касније осцилирала, у зависности од тога ко је био епископ.

Дошло је до покушаја да се реши сукоб православних и гркокатолика усвајањем „Чланова за пацификацију русинског народа“ 1632. Након тога, обе цркве су легално постојале у Заједници пољско-литванској са митрополитима кијевским, једним Јосифом Велијамином Руцким, гркокатоликом, и другим, Петром Могилом, православцем.

Након Брестске уније, нова гркокатоличка црква је добила широку подршку и украјинског свештенства и локалних хришћана. Према Лудвику Немецу, стварање унијатске цркве представљало је прекретницу за развој украјинске националне свести – одвајање од православља којим доминирају Руси учинило је украјинско становништво свеснијим језичких и културних разлика од Русије, а Украјински идентитет почиње нагло да се развија у 16. и 17. веку. Гркокатолицизам је постао доминантна религија у Украјини, а „Украјинци су Русима постали скоро странци“. 

Истовремено, унијати нису били третирани као римокатолици у Пољској-Литванији; Гркокатолици су били искључени из пољског Сената, а епископе су требали надгледати римокатолички бискупи. Унијатску цркву су пољске власти занемариле, што је изазвало огорчење и према пољској власти. Као резултат отуђења и од пољског римокатолицизма и од руског православља, гркокатоличка црква у Украјини развила је свој засебни, украјински идентитет. Гркокатолички епископи Украјине, као што је Јосафат Кунцевич, сматрају се претечама украјинског национализма.

Религије у Пољско-Литванској заједници 1573: 

жуто католици, зелено православни и љубичасто калвинисти 

Религије у Пољско-Литванској Заједници 1750:

жуто латински католици, смеђе гркокатолици

Утицај подела Комонвелта 

Након поделе Пољске, првобитна епархијска структура Русинске унијатске цркве подељена је на три државе на следећи начин:

Руској империји

• Полочка архиепархија, митрополит свих византијских католика у Русији
• Епархија брестска
• Епархија луцка
• Епархија литванска

Краљевини Пруској

• Епархија супраслашка

Аустријском царству

• Лавовска архиепархија, митрополит галицијски
• Епархија хемска
• Епархија пшемислско-самбирска

Хабзбуршка монархија је успоставила крунску земљу Краљевине Галиције и Лодомерије и такође територију под називом Западна Галиција, која је 1803. спојена са Галицијом и Лодомеријом. Године 1804., комбиновани ентитети су постали круна Аустријског царства. Гркокатоличка црква је основана 1807. године са седиштем у Лвову. Њене суфраганске епархије укључивале су Хелм и Пшемисл. Након Шенбрунског споразума из 1809., Аустријско царство је било принуђено да већи део територије бивше Западне Галиције уступи Војводству Варшавском. Коначна одлука Бечког конгреса је 1815. године резултирала цесијом Западне Галиције Руској империји. Епархија Хелм, која се налазила у Западној Галицији, завршила је под руском јурисдикцијом.

Руски цар Павлe I, обновио је унијатску цркву, која је реорганизована са три епархије суфрагане митрополиту Јоасафату Булхаку. Цркви је било дозвољено да функционише без ограничења (назвавши своје присталице василијанима). Свештенство се убрзо поделило на прокатоличко и проруско оријентисано, међутим, при чему је прво тежило да пређе на латинско католичанство, док је друго, предвођено епископом Јосифом Семашком (1798–1868) и чврсто одбаченим од стране владајућег Грко-католичког синода који је остао под контролом пропољског свештенства, а руске власти су углавном одбијале да се мешају. 

Након Бечког конгреса, Руско царство је окупирало такозвану Западну Галицију (раније у аустријској Пољској) и, привремено, Тарнопољски округ, где је 1809. године успостављена посебна митрополита Галиције. Територија Холмске епархије заједно са централнопољским територијама је постала део Конгреса Пољске. Ситуација се нагло променила након успешног руског гушења пољског устанка 1831. године, чији је циљ био рушење руске контроле над пољским територијама. Пошто је устанак активно подржавала гркокатоличка црква, одмах је дошло до гушења цркве. 

Пролатински чланови синода су уклоњени; црква је почела да се распада, а њене парохије у Волинији су се вратиле у православље, укључујући и пренос чувене Почајевске лавре 1833. године. Године 1839. Полочки синод (у данашњој Белорусији), под вођством епископа Семашка, распустио је грко-католичку цркву у Руском царству, а сва њена имовина је пренета на православну државну цркву. Католичка енциклопедија из 1913. каже да је, у оно што је тада било познато као 'Мала Русија' (сада Украјина), притисак руске владе "потпуно збрисао" гркокатолицизам, и да је "око 7.000.000 тамошњих унијата било присиљено, делимично силом а делом преваром да постане део Грчке православне цркве“

У годинама након и пре подела, Катарина Велика је играла велику улогу у насилном разбијању Гркокатоличке цркве у Украјини. Изразила је презир и према грчкокатолицизму и према римокатолицизму док је хвалила протестантске деноминације и била је одлучна да поново успостави православље као већинску религију у Украјини. Како су руске трупе ушле у Украјину под контролом Пољске да би угушиле Барску конфедерацију, Катарина је „покренула крсташки рат православних мисионара против унијатских парохија Украјине“ и активно подстицала насиље против римокатолика, унијата и Јевреја, што је резултирало злочинима као што су Масакр у Уману. 

На гркокатоличке парохије вршен је притисак да пређу у руско православље, а свештеници који су се опирали су протеривани. Више од хиљаду украјинских унијатских парохија преузели су православни свештеници. Према речима Ларија Волфа са Америчке академије уметности и наука, године пољских подела биле су „године безаконог малтретирања у Украјини, која је остала у стању суспендоване неправилности док је Катарина водила своје ратове и преговарала о подели“. После неуспеха Кошћушкове побуне и коначне поделе Пољске, појачан је прогон украјинских гркокатолика, а цркви је забрањено да прима преобраћенике из православља. Руске власти су малтретирале и хапсиле унијатске свештенике, док су руски православни свештеници у пратњи руских војника обилазили украјинска села и застрашивали становништво да пређе на православље. Волф примећује да је упркос оштром прогону и великом притиску „велика већина унијата чврсто држала Унију“. 

Теодосије Ростоцки је писао да су као одговор на отпор гркокатолика у Украјини руске власти преузеле унијатске цркве: „Где год су свештеници и људи, упркос претњама и страховима, остали непоколебљиви, онда, чак и када су [гонитељи] добили само неколико потписа од заједнице, одузели су цркву са свим намештајем, узели цело село под своју духовну управу и истерали унијатске свештенике“. Историчар из 19. века Едвард Ликовски прокоментарисао Катаринину смрт: „Вечни Судија ју је позвао пред лице правде на свом судишту како би могла да објасни реке крви и суза које су током њене владавине текле од милиона унијата, искључиво на основу њиховог верског убеђења."

Распуштање Грко-католичке цркве у Русији завршено је 1875. године укидањем Холмске епархије. До краја века, они који су остали верни овој цркви почели су да емигрирају у САД, Канаду и Бразил због прогона од стране Православне цркве и Руске империје, нпр. Пратулинских мученика. Упркос томе што је некада била већинска религија у Украјини, унијатска црква је сада углавном била ограничена на источну Галицију. 

Унутар земаља Украјинске гркокатоличке цркве, највеће источне католичке цркве, деца свештеника често су постајала свештеници и венчавали се у оквиру своје друштвене групе, успостављајући чврсто повезану наследну касту. Бројећи отприлике 2.000-2.500 до 19. века, свештеничке породице су имале тенденцију да се венчавају унутар своје групе, чинећи уско повезану наследну касту. У недостатку значајног културно и политички активног домаћег племства (иако је било значајног преклапања, са више од половине свештеничких породица такође ситног племићког порекла), и уживајући монопол на образовање и богатство унутар западноукрајинског друштва, свештенство је формирало домаћу аристократију те групе. Свештенство је за њих усвојило улогу Аустрије као носиоца културе и образовања на украјинском селу. Већина украјинских друштвених и политичких покрета на територији под аустријском контролом појавила се или била под великим утицајем самог свештенства или њихове деце. Овај утицај је био толико велики да су западне Украјинце њихови пољски ривали оптужили да желе да створе теократију у западној Украјини. 

Територија коју је Аустроугарска добила у подели Пољске обухватала је Галицију (савремена западна Украјина и јужна Пољска). Овде је грчко-католичко русинско (украјинско) сељаштво углавном било под пољском католичком доминацијом. Аустријанци су дали једнаку слободу богослужења Грко-католичкој цркви и уклонили пољски утицај. Такође су наложили да унијатски богослови добију формално високо образовање (раније су свештенике неформално образовали њихови очеви) и организовали институције у Бечу и Лавову које би служиле овој функцији. То је довело до појаве, по први пут, великог, образованог слоја међу украјинским становништвом у Галицији. То је такође изазвало жесток осећај лојалности Хабзбуршкој династији. Када су пољски побуњеници накратко преузели контролу над Лавовом 1809. године, захтевали су да поглавар Украјинске гркокатоличке цркве, Антон Анхелович, замени Наполеоновим именом у божанској литургији име аустријског цара Фрање II. Анхелович је то одбио и био је затворен. Када су Аустријанци поново преузели контролу над Лавовом, Анхеловичу је цар доделио Леополдов крст. 

Као резултат реформи, током следећег века Грко-католичка црква у аустријској Галицији престала је да буде марионета страних интереса и постала је примарна културна снага унутар украјинске заједнице. Већина независних украјинских културних и политичких трендова (као што су русинофилија, русофилија и касније украјинофилија) произашла је из редова свештенства Грко-католичке цркве. Учешће гркокатоличких свештеника или њихове деце у западноукрајинском културном и политичком животу било је толико велико да су западне Украјинце њихови пољски ривали оптуживали да желе да створе теократију у западној Украјини. Међу политичким трендовима који су се појавили, Хришћански друштвени покрет био је посебно везан за Украјинску католичку цркву. Многи људи виде да су Аустријанци спасили Украјинце и њихову цркву од Пољака, иако су Пољаци покренули грко-католичку поставу њихове цркве.

Унивску лавру основао је 1400. године Лубартов син Теодор и 

остала је најсветији манастир Украјинске гркокатоличке цркве.

Мала црква брвнара и звоник у селу Селец, Дрохобички округ из 17. века, 

у типичном архитектонском стилу тог краја.

Црква у Руском царству и Совјетском Савезу 

После Првог светског рата украјински гркокатолици су се нашли под влашћу народа Пољске, Мађарске, Румуније и Чехословачке. Током претходног века аустријске владавине, Украјинска гркокатоличка црква је постигла тако снажан украјински национални карактер да су у међуратној Пољској гркокатолици Галиције били виђени од националистичке пољске и католичке државе као још мање патриотски од православних Волињана. Проширујући своју политику полонизације на источне територије, пољске власти су настојале да ослабе УГЦЦ. Године 1924. након посете украјинским католичким верницима у Северној Америци и западној Европи, поглавару УГЦЦ је првобитно одбијен поновни улазак у Лвов (пољски назив у то време за Лавов), али му је дозвољен повратак тек после значајног одлагања. Пољски католички свештеници, предвођени својим латинским бискупима, започели су мисионарски рад међу гркокатолицима; а украјинској гркокатоличкој цркви постављена су административна ограничења. 

После Другог светског рата украјински католици су дошли под власт комунистичке Пољске и хегемоније Совјетског Савеза. Са само неколико свештеника позваних да присуствују, сазван је синод у Лавову (Лвов), који је опозвао Брестску унију. Званично је сва црквена имовина пренета Руској православној цркви под Московском патријаршијом. Већина украјинског гркокатоличког свештенства је отишла у подземље. Ову катакомбну цркву снажно је подржавала њена дијаспора на западној хемисфери. Емиграција у САД и Канаду, која је почела 1870-их, повећала се након Другог светског рата.

Према Карелу К. Беркхофу, током нацистичке окупације Украјине, третман хришћанских цркава од стране немачких власти варирао је од деноминације до деноминације. Нацистичке власти су биле пријатељски настројене према украјинским протестантима и опходиле су се према њима „великодушно“, и остали су непотискивани; пацифистичке деноминације су такође биле посебно фаворизоване. У међувремену, гркокатолици и римокатолици били су оштро прогањани, нешто што Беркхоф приписује „непријатељству нациста према Ватикану комбинованом са непријатељством према Пољацима, који су у Украјини чинили огромну већину ових хришћана“. Римокатоличке и унијатске цркве су биле затворене, а католичко свештенство је било уобичајена мета нацистичких егзекуција. Нацистички антикатоличка политика је проширена и на Немце - католичка црква у Николајеву је такође насилно затворена, упркос томе што су већина парохијана били етнички Немци. 

У зиму 1944–1945, украјинско гркокатоличко свештенство је било позвано на „преваспитавање“ које је водио НКВД. Пред крај рата у Европи, државни медији су започели антиукрајинско-католичку кампању. Стварање заједнице 1596. дискредитовано је у публикацијама, које су уложиле велике напоре да докаже да је црква спроводила активности усмерене против Украјинаца у првој половини 20. века. 

Совјетске власти су 1945. ухапсиле, депортовале и осудиле на принудне радне логоре у Сибиру и другде црквеног митрополита Јосифа Слипија и девет других гркокатоличких епископа, као и стотине свештеника и водећих лаичких активиста. Само у Лавову је затворено 800 свештеника. Сви горепоменути епископи и значајан број свештенослужитеља умрли су у затворима, концентрационим логорима, унутрашњем изгнанству или убрзо након пуштања на слободу током пост-Стаљиновог одмрзавања. Изузетак је био митрополит Јосиф Слипији који је после 18 година затвора и прогона пуштен на слободу захваљујући интервенцији папе Јована XXIII. Слипји се склонио у Рим, где је добио титулу великог архиепископа Лавовског, а постао кардинал 1965. године.

Свештенство које се придружило Руској православној цркви било је поштеђено великог прогона религије који се догодио другде у земљи. У граду Лавову је затворена само једна црква (у време када многи градови у остатку Украјине нису имали отворену цркву). Штавише, западне епархије Лавовско-тернопољска и Ивано-Франковска биле су највеће у СССР-у и садржале су већину манастира Руске православне цркве (посебно манастира, којих је било седам у Украјинској ССР, али ниједан у Русији). Православно канонско право је такође било опуштено према свештенству дозвољавајући им да брију браде (што је пракса неуобичајена за православље) и да служе литургију на украјинском, за разлику од црквенословенског.

Украјински католици су деценијама наставили да постоје под земљом и били су предмет жестоких напада у државним медијима. Свештенство је одустало од јавног вршења својих свештених дужности, али је тајно пружало услуге многим мирјанима. Многи свештеници су се бавили цивилним занимањем и причешћивали насамо. Идентитети бивших свештеника могли су бити познати совјетској полицији која их је редовно посматрала, испитивала и кажњавала, али их је заустављала без хапшења осим ако њихове активности нису излазиле из ужег круга људи. Са новим тајно рукоположеним свештеницима се често поступало оштрије. 

За то време црква је чак расла, а то су признали и совјетски извори. Први секретар Лвовског комсомола, Алексиј Бабијчук, тврдио је:

у овој области, посебно у руралним областима, велики број становништва се придржава верских обичаја, међу њима и велики део омладине. Последњих неколико година порасла је активност унијата [украјинских католика], представника унијата као и бивших унијатских свештеника; има чак и одјека да се обнови отворена активност ове цркве. 

Након што је Стаљин умро, украјински католици су се надали да ће то довести до бољих услова за њих, али су те наде срушене касних 1950-их када су власти ухапсиле још више свештеника и покренуле нови талас антикатоличке пропаганде. Тајне хиротоније су се десиле у егзилу. О тајним богословијама у Тернопољу и Коломији писано је у совјетској штампи шездесетих година прошлог века када су њихови организатори ухапшени. Године 1974. откривен је тајни манастир у Лавову. 

Током совјетске ере, Украјинска гркокатоличка црква је цветала широм украјинске дијаспоре. Кардинал Јосиф Слипији је затворен као дисидент, али је именован ин пекторе (тајно) кардиналом 1949. године; ослобођен је 1963. и био је предмет опсежне кампање за његово именовање за патријарха, што је наишло на снажну подршку, али и на контроверзе. Папа Павле VI је одбио, али је направио компромис са стварањем нове титуле великог архиепископа (додељене Јосифу Слипију 23. децембра 1963.), са јурисдикцијом отприлике еквивалентном оној патријарха у источној цркви. Ова титула је од тада прешла на Мирослава Ивана Лубачивског 1984. и након тога Љубомиру Хусару 2000. и Свјатославу Шевчуку 2011. године; ова титула је такође додељена поглаварима три друге источне католичке цркве.

Године 1968., када је Гркокатоличка црква легализована у Чехословачкој, покренута је велика кампања да се узнемирава непослушно свештенство које је остало илегално. Ово свештенство је подвргнуто испитивањима, глобама и батинама. У јануару 1969. КГБ је ухапсио подземног католичког епископа Василија Величковског и двојицу католичких свештеника и осудио их на три године затвора због кршења антирелигијских закона. 

Активности које би могле довести до хапшења укључивале су држање богослужења, школовање деце као католика, крштење, вођење венчања или сахрана, слушање исповести или давање последњих обреда, копирање верског материјала, поседовање молитвеника, поседовање икона, поседовање црквених календара, поседовање верских књига или других светих предмета. Одржане су конференције на којима се расправљало о томе како усавршити методологију у борби против украјинског католицизма у Западној Украјини. 

Понекад су украјински католици покушавали да искористе легалне канале како би њихова заједница била призната од стране државе. У периоду 1956–1957, било је петиција надлежним властима да се траже отварање цркава. Више петиција је послато 60-их и 70-их година, које су све одбијене. Године 1976. ухапшен је свештеник по имену Володимир Прокипов због подношења такве петиције Москви. Одговор на ове петиције од стране државе био је заоштравање напада на заједницу.

Украјински католици су 1984. године почели да издају самиздат Хроника Католичке цркве. Оснивач групе која стоји иза ове публикације, Јосеф Тереља, ухапшен је 1985. године и осуђен на седам година затвора и пет година изгнанства. Његов наследник Васели Кобрин је ухапшен и осуђен на три године изгнанства. 

Покрет Солидарност у Пољској и папа Јован Павле II подржали су украјинске католике. Државни медији напали су Јована Павла II. Антирелигијски часопис Човек и свет који је излазио у Кијеву пише:

Доказ да Црква упорно настоји да ојача свој политички утицај у социјалистичким земљама сведочи чињеница да папа Јован Павле II даје подршку емигрантској хијерархији такозване Украјинске католичке цркве. ... Садашња тактика папе Јована Павла II и Римске курије лежи у покушајима да се ојача позиција Цркве у свим социјалистичким земљама као што су то учинили у Пољској, где је Ватикан покушао да подигне статус Католичке цркве на држава у држави. Ватикан је последњих година посебну пажњу посветио питању католичанства словенских народа. То оштро наглашава папа када каже да он није само папа пољског порекла, већ први словенски папа, а посебну пажњу посветиће христијанизацији свих словенских народа.

До касних 1980-их дошло је до промене у ставу совјетске владе према религији. На врхунцу либерализацијских реформи Михаила Горбачова, Украјинској гркокатоличкој цркви је поново дозвољено да званично функционише у децембру 1989. Али тада се нашла у великој мери у нереду јер су скоро све њене парохије и имовина изгубљене пре 1946. у корист православља. Црква, коју су активно подржавале националистичке организације као што су Рукх и касније УНА-УНСО, заузела је бескомпромисан став према повратку изгубљене имовине и парохија. Према речима једног гркокатоличког свештеника, „чак и ако је сада цело село православно, а једна особа гркокатолик, црква [зграда] припада том католику јер су цркву подигли његови деда и прадеда“. 

Ослабљене совјетске власти нису биле у стању да смире ситуацију, а већина парохија у Галицији дошла је под контролу гркокатолика током догађаја великог међуконфесионалног ривалства које је често било праћено насилним сукобима верника изазваним њиховим верским и политичким вођством. Ове тензије су довеле до прекида односа између Московске патријаршије и Ватикана.

Украјинска гркокатоличка црква Светог Ђорђа коју је изградио 

архитекта Филип Ру 1923. године. Заштићено наслеђе, Саскатун, Саскачеван.

Епископи украјинске гркокатоличке цркве. Катедрала Светог Ђорђа, Лавов 12.1927. 

Седе: еп. Григориј Хомишин, архиепископ митрополит Андреј Шептицки, 

еп. Никита Будка, еп. Јосафат Коциловски 

Стриј. Мошти блаженог Јосафата Коциловског.

Централна купола украјинске гркокатоличке цркве 

Светог Јосифа Обручника у Чикагу, Илиноис.

Унутрашњост гркокатоличке цркве 

у Спасу, Украјина.

Тренутна ситуација 

Чланство 

Украјинска гркокатоличка црква је највећа источнокатоличка црква на свету. Од 2019. имала је приближно 4,1 милион чланова. У Украјини, УГКЦ је друга највећа верска организација по броју заједница унутар Католичке цркве. Украјинска гркокатоличка црква има трећу по броју верника међу становништвом Украјине после Украјинске православне цркве (Московске патријаршије) и Православне цркве Украјине. Украјинска гркокатоличка црква доминира у три западне области Украјине, укључујући већину становништва Лавова, али чини малу мањину у другим деловима земље.

Црква је пратила ширење украјинске дијаспоре и има око 40 јерарха у више од десет земаља на четири континента, укључујући три друга епископа митрополита у Пољској, Сједињеним Државама и Канади. Црква у дијаспори укључујући Сједињене Државе и Канаду је углавном мултиетничка. Национална истраживања спроведена од 2000. показују да између 5,3% и 9,4% укупне популације Украјине припада Украјинској гркокатоличкој цркви. У анкетама, 18,6-21,3% верника или религиозних људи у Украјини били су гркокатолици. Широм света, верници сада броје неких 6 до 10 милиона, чинећи другу највећу католичку цркву, после већинске Латинске цркве.

Према истраживању из 2015. године, следбеници Украјинске гркокатоличке цркве чине 8,1% укупног становништва (без Крима) и чине већину у 3 области: 

• Лавовска област — 59% становништва
• Ивано-Франкивска област — 57%
• Тернопољска област — 52%

Епископ Павле Патрик Чомнички у Лондону.

Празник Преображења Господњег у Украјини 2017.

Управљање 

Већина украјинских католичких цркава се удаљила од црквенословенског; црквене службе су углавном на украјинском језику. Многе цркве такође нуде литургије на народном језику неке земље (тј. немачки у Немачкој или енглески у Канади). Међутим, неке парохије и данас служе литургију на словенском, а службе на мешавини језика нису неуобичајене.

У раној првој деценији 21. века, главно седиште Украјинске католичке цркве пребачено је у украјинску престоницу Кијев. Ту је 27. марта 2011. године у катедрали која се гради на левој обали одржано устоличење новог старешине цркве великог архиепископа Свјатослава Шевчука. Дана 18. августа 2013. године, освећен је и свечано отворен Патријаршијски храм Васкрсења Христовог.

Папа Фрања је 5. јула 2019. године изјавио црквеним вођама током састанка у Ватикану: „Чувам вас у свом срцу и молим се за вас, драга браћо Украјинци." Такође се залагао за већу хуманитарну помоћ Украјини и упозорио епископе Цркве да покажу „близину“ својим „верницима“. Папа је такође рекао црквеним вођама да се „плодно“ јединство унутар Цркве може постићи кроз три важна аспекта синодалности: слушање; заједничка одговорност; и укључивање лаика. 

Став о руској инвазији на Украјину 2022. 

Током руске инвазије на Украјину 2022. године, УГЦЦ је промовисала украјинску државност и независност. Отворила је своје цркве и катедрале да се користе као склоништа за бомбе и складишта. Користила је своје друштвене организације, као што је Каритас, за пружање хуманитарне помоћи. Неколико водећих прелата, укључујући великог архиепископа Свјатослава Шевчука, осудили су инвазију и искористили своје везе са широм католичком црквом како би прикупили подршку и пружили информације о ситуацији на терену. Упркос неколико тренутака напетости између руководства УГЦЦ и Рима, односно око укључивања Рускиње уз Украјинку током Великог петка Виа Круцис 2022., и папиних речи у вези са убиством Дарије Дугине, Шевчук је често наглашавао Фрањину подршку Украјини током рата. 

Дана 24. децембра 2022. године, током аудијенције, велики архиепископ Свјатослав је предао митрополиту Украјинске православне цркве Епифанију на увид писмо у којем су изнета разматрања јерарха УГЦЦ у вези са реформом црквеног календара, која има за циљ да замени употребу старог јулијанског календара ревидираним јулијанским календаром. Примати су одлучили да створе заједничку радну групу о конкретним предлозима за реформу календара. Заједничка група је покренута поводом прославе 1700. годишњице Првог васељенског сабора, одржаног у Никеји 325. године. Сабором су, нарочито, утврђена календарска начела црквеног живота. 

1–2. фебруара 2023. године у Лавову - Бруховичи, Архијерејски синод УГКЦ одлучио је да од 1. септембра 2023. године Украјинска гркокатоличка црква у Украјини пређе на нови стил (ревидирани јулијански календар) за фиксне празнике са очувањем садашње Пасхалије, коју је објавио велики архиепископ Свјатослав 6. фебруара 2023. Реформа календара ће имати две етапе. Прва се односи на све фиксне празнике, а друга на датум Ускрса који би се чувао по старом јулијанском календару. Парохије УГЦЦ које нису спремне да пређу на нови стил 2023. имају прелазни рок до 1. септембра 2025. да изврше промену. 

Дана 6. фебруара 2023. године, Архиепархија премишлско-варшавска, узимајући у обзир претходну одлуку Украјинске гркокатоличке цркве у Украјини и мишљење делегата Заједничког епархијског савета у Поршевицама из јуна 2022. године, усвојила је декрет о преласку на ревидирани јулијански календар од 1. септембра 2023. 

Дана 22. марта 2023. године, Епархија Светих Петра и Павла Мелбурнска, према указу Епископа Николаја Бичока, одлучила је да од 1. септембра 2023. године УГЦЦ у Аустралији и Океанији у потпуности пређе на грегоријански календар, укључујући и Васкрс, у складу са другим католичким црквама источног обреда широм света, за разлику од УГЦЦ у Евроазији која ће и даље користити јулијански за Ускрс. 

Администрација 

Русинске унијатске епархије и подела Пољске 

• Виленска архиепархија (митрополит кијевски) → Русија
• Полоцка архиепархија (Полоцк) → Русија
• Смоленска архиепархија (Смоленск) → Русија
• Луцко-Острошка епархија (Луцк) → Русија
• Туровско-пинска епархија (Пинск) → Русија
• Владимиро-брестска епархија (Володимир) → Супраслска епархија у Немачкој
• Халичко-камјанечка епархија (Лавов) → Лембершка архипархија (митрополит галицијски) у Аустрији
• Епархија Хелм-Белц (Хелм) → Аустрија
• Епархија Пшемисл-Санок (Прземисл) → Аустрија

Гркокатоличка црква после синода у Полоцку 1839. 

• Архипархија Лембершка (Лавов, митрополит галицијски)
• Епархија Кулм и Белц (Хелм) која покрива Краљевину Пољску → територија изгубљена због Бечког конгреса
• Епархија Премишел и Сааниг (Пшемисл)
• Додата Епархија Станиславска (Ивано-Франковска)
• додат апостолски егзархат Лемковштине (Санок)

Катедрале 

Русинска унијатска црква

(владајућа титула Митрополит Кијевски, Галицијски и све Рутеније)

• 1609–1746 Катедрала Богородице, Вилнус, Хипатије Почеј
• 1746–1809 Катедрала Свете Тројице, Радомишл

Украјинска гркокатоличка црква

(владајућа титула митрополит галицијски, од 2005. – велики архиепископ кијевско-галички)

• 1816–1946 Саборна црква Светог Ђорђа, Лавов
• 1946–1989 Црква ликвидирана од стране совјетских власти (сачувана напорима Јосифа Слипија)
• 1989–2011 Саборна црква Светог Ђорђа, Лавов
• 2011 – данас Патријаршијски Сабор Васкрсења Христовог, Кијев

Тренутна административна подела 

Напомена: Епархија мукачевска (сиво) припада русинској гркокатоличкој цркви, а не Украјинској гркокатоличкој цркви.

Украјинска гркокатоличка црква је 21. августа 2005. преселила свој административни центар из западноукрајинског Лавова у нову катедралу у Кијеву. Титула поглавара УГКЦ је промењена из Лавовског великог архиепископа у Великог архиепископа кијевског и халичког.

Патријаршијска курија Украјинске грко-католичке цркве је орган Свјатослава Шевчука, поглавара УГКЦ, великог архиепископа кијевског и халичког, који координира и промовише заједничку активност УГКЦ у Украјини ради утицаја на друштво у различитим сферамама: образовање, политика, култура итд. Курија развија деловање црквених структура, омогућава односе и сарадњу са другим Црквама и великим јавним установама у верским и друштвеним областима ради спровођења социјалне доктрине Католичке цркве кроз свакодневни живот.

Црква је 2011. године увела територијалне поделе у Украјини, митрополији. Епископ митрополит, архиепископ велике архиепископије, може окупљати сопствени митрополитски синод, чије одлуке одобрава велики архиепископ. 

Ово је списак црквених епархија које су подложне великом архиепископу:

Митрополија Кијевска – Галицијска (2005) 

• Украјинска католичка кијевска архиепархија (раније као унијатна епископија, 1996.)
• Украјински католички архиепископски егзархат Доњецк (2002)
• Украјински католички архиепископски егзархат Одеса (2003)
• Украјински католички архиепископски егзархат у Луцку (раније као унијатска епископија, 2008.)
• Украјински католички архиепископски егзархат Крима (2014. као управа у Одеси )
• Украјински католички архиепископски егзархат Харкова (2014)

Лавовска митрополија (1808–2005, 2011) 

• Украјинска католичка архиепархија Лавов (1539–1946, 1989)
• Украјинска католичка епархија Самбир-Дрохобих (1993)
• Украјинска католичка епархија Зборив (1993–2000)
• Украјинска католичка епархија Стрија (2000)
• Украјинска католичка епархија Сокал-Жовква (2000)

Тернопољска митрополија – Зборив (2011) 

• Украјинска католичка архиепархија Тернопољ-Зборив (1993)
• Украјинска католичка епархија Бучач (2000)
• Украјинска католичка епархија Камјанец-Подилски (раније као уједињена бискупија, 2015.)

Митрополија Ивано-Франковска (2011) 

• Украјинска католичка архиепархија Ивано-Франкивск (1885–1946, 1989)
• Украјинска католичка епархија Коломија (1993)
• Украјинска католичка епархија Черновци (2017)

Митрополија Пшемишл-Варшава (Пољска, 1996) 

• Украјинска католичка архиепархија Пшемишл-Варшава (1087–1946, 1996)
• Украјинска католичка епархија Вроцлав-Кошалин (1996)
• Украјинска католичка епархија Олштин-Гдањск (2020)

Митрополија Винипег (Канада, 1956) 

• Украјинска католичка архијепархија Винипег (1912)
• Украјинска католичка епархија Едмонтона (1948)
• Украјинска католичка епархија Торонта и источне Канаде (1948)
• Украјинска католичка епархија Саскатуна (1951)
• Украјинска католичка епархија Њу Вестминстера (1974)

Митрополија Филаделфије (Сједињене Америчке Државе, 1958) 

• Украјинска католичка архијепархија Филаделфије (1913)
• Украјинска католичка епархија Стамфорд (1956)
• Украјинска католичка епархија Чикага (1961)
• Украјинска католичка епархија Парма (1983)

Митрополија Куритиба (Бразил, 2014)

• Украјинска католичка архијепархија Куритиба (1962)
• Украјинска католичка епархија Прудентополис (2014)

Епархије које су подређене великом архиепископу а да нису у његовој митрополији:

• Украјинска католичка епархија Буенос Ајреса (Аргентина, 1968)
• Украјинска католичка епархија Мелбурна (Аустралија, Нови Зеланд и Океанија, 1958)
• Украјинска католичка епархија Свете породице Лондон (Енглеска, Шкотска и Велс, 1957)
• Украјинска католичка епархија Светог Владимира-Ле-Гран де Париза (Француска, Швајцарска и Бенелукс, 1960)

Ово је списак црквених епархија које су изузете (тј. директно зависе од Свете столице):

• Украјински католички апостолски егзархат Немачке и Скандинавије (1959)
• Украјински католички апостолски егзархат Италије (2019)

Од 2014. године, процењује се да Украјинска гркокатоличка црква има 4.468.630 верника, 39 епископа, 3993 парохије, 3008 епархијских свештеника, 399 свештеника верског реда, 818 верника, 1459 редовница, 1061 ђакона и семинариста. 

Административна подела русинске унијатске 

(грчко-католичке) цркве 1772. године (пре поделе Пољске)

Саборна црква Пресвете Богородице у Виљнусу, 

матична црква русинске унијатске цркве

Катедрала Светог Ђорђа у Лавову, 

матична црква Украјинске гркокатоличке цркве

Украјинска гркокатоличка црква у Виници.

Унутрашњост цркве Светог Ђорђа у Червонограду.

Монашки редови и верске конгрегације 

Мушки

• Ред Светог Василија Великог
• Студитска браћа
• Конгрегација Пресветог Искупитеља
• Конгрегација отаца салезијанаца Светог Дон Боска
• Милес Јесу
• Мисионарска конгрегација Светог апостола Андреја

Женски

• Сестре реда Светог Василија Великог
• Сестре Служавке Марије Пречисте
• Сестре светог Јосифа, супружника Дјевице Марије (у сродству са сестрама светог Јосифа )
• Сестре катихете Свете Ане (у вези са сестрама Свете Ане )
• Сестре свете породице
• Сестре свештеника и мученика светог Јосафата Кунцевича
• Милосрдне сестре Светог Винцента де Павла (у вези са кћерима милосрђа Светог Винцента де Павла )
• Сестре салезијанке
• Сестре Пресвете Евхаристије
• Сестре Мироносице под Покровом Свете Марије Магдалене

Украјинска дијаспора 

Украјинска католичка црква у Сједињеним Државама има ограничене могућности раста, јер у Сједињеним Државама и другим неукрајинским јурисдикцијама многе парохије одлучују да се фокусирају на имигранте из Украјине и њихову децу (током времена када су деца под родитељском контролом) за разлику од прављења нових конвертита. Они одржавају ову карактеристику тако што се опиру употреби енглеског језика у литургијама и, у неким парохијама, инсистирајући на коришћењу јулијанског календара за израчунавање датума Божића, Ускрса и других верских празника, чиме се стављају ван главног тока САД. Украјинска католичка црква сматра да су потомци оних који су мигрирали из Украјине део „дијаспоре“. Око 40% епархијских свештеника у дијаспори је ожењено, у поређењу са 90% стопа бракова епархијских свештеника у Украјини. 

Док деца имиграната, а посебно унуци имиграната, одрасту, они су научили енглески у школи, знају мало или нимало украјински, и иначе су потпуно асимиловани у САД. Већина деце су или чланови Латинске цркве или се придружују некој некатоличкој деноминацији. У мери у којој је украјинска католичка црква у Сједињеним Државама у стању да напредује ка прилагођавању (нпр. употреба енглеског у својим литургијама и у обављању парохијских послова), следећа група имиграната стиже из старе земље и инсистира да црква одржава своје карактеристике старог света без промена и сав претходни напредак је поништен. Из тог разлога, многе парохије и епархије су почеле да се фокусирају на производњу конвертита.

У Канади је талас имиграције из Галиције крајем 19. и почетком 20. века довео до оснивања једног броја украјинских католичких цркава у провинцијама Прерија. Украјинска католичка црква је такође представљена у другим провинцијама, на пример Украјинска католичка епархија Торонта и Источне Канаде, која укључује епископије у Онтарију, Квебеку и Новој Шкотској, и Украјинска католичка епархија Њу Вестминстер у Британској Колумбији.

Делатинизација против традиционализма 

Позадина 

Још пре Другог ватиканског концила Света столица је прогласила важним да се чувају и чувају обичаји и посебни облици давања сакрамената који су у употреби у источним католичким црквама (папа Лав XIII, енциклика Orientalium Dignitas). После руске револуције 1905. године, подземна парохија Руске гркокатоличке цркве у Санкт Петербургу се поделила између следбеника пролатинизованог свештеника о. Алексеја Зерчанинова и оних прооријенталистичког свештеника о. Ивана Деубнера. На питање митрополита Андреја Шептицког да донесе одлуку о спору, папа Пије X је одредио да руски гркокатолички свештеници служе Божанствену литургију Nec Plus, Nec Minus, Nec Aliter („Ни више, ни мање, ни другачије“) од свештеника Руске православне цркве и старовераца. 

У Украјинској гркокатоличкој цркви, литургијска делатинизација је почела исправкама богослужбених књига митрополита Андреја Шептицког из 1930-их. Према његовом биографу Кирилу Королевском, митрополит Андреј се противио употреби принуде против оних који су остали привржени латинској литургијској пракси, страхујући да би сваки покушај да се то учини довео до гркокатоличког еквивалента расколу из 1666. у Руској православној цркви. 

Након декрета Orientalium Ecclesiarum из 1964. током Другог ватиканског концила и неколико каснијих докумената, латинизације су одбачене у украјинској дијаспори. У међувремену, међу византијским католицима у западној Украјини, приморани на прогоњено и тајно постојање након совјетске забране УГЦЦ, латинизације су остале, „важна компонента њихових подземних пракси“, у илегалним парохијама, богословијама и верским заједницама. Након што је 1989. године укинута забрана УГЦЦ, свештеници и архијереји су стигли из дијаспоре и почели да спроводе литургијски конформизам који је наишао на значајно противљење.

Као одговор на то, многи свештеници, монахиње и кандидати за свештенство нашли су се „принуђени на периферију цркве од 1989. године због жеље да ’чувају традицију‘“. У неким епархијама, посебно у Ивано-Франкивској и Тернопољско-Зборовској, епископи би одмах суспендовали сваког свештеника који је „показао своју склоност ка ’традиционалистичким‘ праксама“. 

У издању Патријархата из фебруара 2003., званичног часописа Украјинске гркокатоличке цркве, појавио се чланак који је написао студент Украјинског католичког универзитета, који је од свог оснивања 1994. био „најјачи прогресивни глас унутар Цркве“. У чланку су наведени свештеници и парохије у свакој епархији у Украјини укључени у „добро организован покрет“ и који су себе описали као „традиционалисте“. Према чланку, они су чинили „паралелну структуру“ са везама са Друштвом Светог Пија X и са харизматичним вођом у о. Василијем Ковпаком, парохом Светог Петра и Павла-Рјасне. 

Према Владу Наумескуу, „Верски живот у традиционалистичкој парохији следио је модел „подземне цркве“. Побожности су биле интензивније, при чему је сваки свештеник промовисао своју парохију као 'место ходочашћа' за суседна подручја, привлачећи на тај начин у недељу већи број људи него што је његова локална парохија могла да обезбеди. Недељом и празницима верске службе су се одржавале три пута дневно (у Рјасну), а недељна литургија је трајала два и по до три сата. Главна верска славља одвијала су се испред цркве усред комшилука, а традиционалисти су у свакој прилици организовали дуге опходе кроз цео локалитет. Заједницу је снажно ујединио њен заједнички противник, који је поново увео модел 'бранитеља вере' уобичајен за време репресије. Овај модел, који претпоставља јасне ставове и чврст морални став, мобилисао је заједницу и репродуковао некадашњу одлучност „подземних“ верника“.

Василије Ковпак и Друштво Светог Јосафата 

Према Владу Наумескуу, током раних 1990-их, свештеници Друштва Светог Пија X почели су да посећују Западну Украјину и ступили у контакт са „групом гркокатоличких свештеника и лаика који су фаворизовали литургијску латинизацију (важна компонента њихових подземних пракси) и помогли им да се организују у активно друштво“. 

Године 1999., Василије Ковпак и још два свештеника традиционалиста УГЦЦ затражили су од Друштва Светог Пија X врховног генералног бискупа Бернарда Фелаја да постане њихов духовни вођа. Разлози за овај потез били су у томе што су се тројица свештеника надала да ће добити и одобрење и подршку од колега традиционалиста католика на Западу. Септембра 2000. године епископ Фелеј је пристао и основано је Свештеничко друштво Светог Јосафата. 

Свештеничко друштво Светог Јосафата проширује критику Друштва Светог Пија X индиферентизма и модернизма у Католичкој цркви на Украјинску гркокатоличку цркву. Они се противе одређеним одлукама Другог ватиканског сабора и аспектима екуменизма и међурелигијског дијалога који практикују украјинска гркокатоличка хијерархија и Света столица.

Поред противљења забрани латинских литургијских пракси и богослужења пре Другог Ватикана, Друштво одбацује скраћену Божанску литургију и пресликавање мисе Павла VI које је уведено из украјинске дијаспоре, као и замену традиционалног црквенословенског богослужбеног језика са народним украјинским језиком. Као алтернативу, Ковпак и његови колеге гркокатолички традиционалисти славе оно што сматрају обредом Правдивиј („Прави“) који често траје два и по до три сата. 

Кардинал Љубомир Хусар је 10. фебруара 2004. прогласио Ковпака екскомуницираним због његових веза са Друштва Светог Пија X. Ковпак је најавио своје планове да се жали Светој столици. Сакра Рота Романа је прихватила његову жалбу и прогласила Ковпакову екскомуникацију ништавном због недостатка канонске форме. Процес је одмах поново покренут и Конгрегација за доктрину вере је 21. новембра 2007. године потврдила Ковпаков други декрет о екскомуникацији. Док су украјински про-Ковпак традиционалисти често оптуживани да имају везе са Друштвом Светог Пија X искључиво из финансијских разлога, они, према Владу Наумескуу, не би могли да опстану као покрет без новца који су им донирали традиционалисти римског обреда. 

Друштво води богословију у Лавову, где богослове подучавају Ковпак и свештеници Друштва Светог Пија X који долазе у посету из Пољске. Друштво се такође састоји од групе гркокатоличких часних сестара, које су биле принуђене да напусте Василијански ред 1995. године, „због својих „традиционалистичких“ идеја“ и које сада бораве у кући у којој је Блажени Николај Чарнецки умро након што је ослобођен из Гулага. Соба у којој је умро Кир Николај сада је манастирска капела. 

За разлику од Украјинске православне гркокатоличке цркве, Ковпак и Друштва Светог Пија X одбацују и седевакантизам и конклавизам.

Седевакантизам и конклавизам у Украјинској гркокатоличкој цркви 

Године 2008. група василијанских свештеника из Словачке, након пресељења у манастир Пиџирци, изјавила је да су њих четворица посвећена за епископе без дозволе папе или великог архиепископа. „Пиџирски оци“ су тврдили да се противе делатинизацији, а такође тврде да чланови хијерархије Украјинске гркокатоличке цркве следе либералну теологију због екуменизма.

Пошто су хиротонисали епископе без овлашћења Рима, због тога су званично екскомуницирани 2008. године, а 2009. су се конституисали као Украјинска православна гркокатоличка црква.

Изабравши чешког василијанског свештеника о. Антонија Илију Дохнала као „патријарха Илију“, они су 1. маја 2011. прогласили да су и папа Јован Павле II и папа Бенедикт XVI екскомуницирани и да је Света столица упражњена (седевакантизам). Они су додали: „Византијска католичка патријаршија је сада од Бога задужена да штити православну доктрину католичке цркве, укључујући и Латинску цркву. Тек након што се изабере православна католичка хијерархија и православни наследник папства, Патријаршија ће бити разрешена ове богомдане дужности“. 

Дана 14. октобра 2019, Украјинска православна гркокатоличка црква је раскинула са својом некадашњом политиком седевакантизма и прихватила конклавизам. Они су објавили да су за свог папу изабрали надбискупа Карла Марију Виганоа, бившег апостолског нунција у Сједињеним Државама. 

У чланку из 2014. у Њујорк Тајмсу о Украјинској православној гркокатоличкој цркви, патријарх Илија и његови следбеници су наводно били проруски, антиукрајински и насилно се противили украјинској револуцији 2014. У истом чланку цитиран је Кир Игор Вознијак, архиепарх Лавовски Украјинске гркокатоличке цркве, који је рекао да Украјинску православну гркокатоличку цркву финансира и тајно води Спољна обавештајна служба Руске Федерације како би увела анархију и хаос у Украјинску гркокатоличку цркву. 

Према лавовском листу Експрес, о. Дохнал, алијас патријарх Илија, био је доушник КГБ-а унутар Латинске епархије Литомержице пре пада комунизма у Чехословачкој Социјалистичкој Републици. У прилог њиховим тврдњама, Експрес је објавио документ који идентификује о. Дохнала као кртицу КГБ- а са кодним именом "Тонек". Украјинска православна гркокатоличка црква негира оптужбе.