[Овај унос се посебно фокусира на хришћанске богомоље.]
Током
векова хришћани су користили различите термине за означавање својих верских
објеката, а базилика, катедрала и црква су само три од многих. Реч црква, која
на крају потиче од грчког кириакос („Господин“) означава зграду која припада Богу и, у
извесном смислу, Божји стан. Црква у којој се налази епископски трон (катедра)
назива се катедрала, док се базилика односи на класу римских јавних зграда које
су претходиле хришћанству, посебно оних са краљевском заједницом. У употреби се
три термина преклапају. Током раних векова хришћанске ере, катедрала је била
постављена у базилику, а тек у осмом веку је реч катедрала постала актуелна. Од
средњег века се реч црква примењивала на парохијске цркве, али је такође
исправно говорити о катедралној цркви Светог Јована Божанског (Њујорк) или о
цркви Свете и неподељене Тројице (Бристол, Енглеска). Сами термини не дају појам о облицима које грађевине
могу имати; него су резултат низа фактора, укључујући потребу да се обезбеде
одређене функције, као и стилски и естетски утицаји, доступност материјала,
покровитељство и климатски услови.
ПОРЕКЛО: КУЋА-ЦРКВА
Први хришћани су били
Јевреји који су сасвим природно наставили да посећују синагогу и, када је било
могуће, храм у Јерусалиму; поред тога, имали су своју препознатљиву прославу
која је имала облик оброка. Исус је уживао у дружењу за столом са својим
следбеницима током своје службе, на последњој вечери и, како је речено, после
свог васкрсења. Вечера Господња, која ће ускоро бити названа Евхаристија, или
благодарење, тумачена је као сећање и обнова заједништва доживљеног на овим
сабрањима. Једина архитектонска одредба потребна за такву службу била је
трпезарија, па су се хришћани у апостолско доба састајали у приватним кућама: у
Ефесу у дому Акиле и Приске, у Лаодикији у дому Нимфе и у Колоси у дому Св. Филимона. Имовина би се разликовала
од једнопородичних зграда до четири спрата, уобичајених на истоку, до станова
распоређених хоризонтално као у римским становима.
У
трећем веку црква је предузела корак да купи, било куповином или поклоном,
сопствене куће, а у Дура-Еуропосу на Еуфрату постоји прави пример куће
преправљене за употребу од стране хришћанске заједнице. Саграђена недуго после 200.
године, преиначена је 231. године, када је просторија преко пута дворишта наспрам улице увећана
обарањем зида и уметнута подметача, вероватно за владичанску столицу. Западно
од атријума налазила се одаја, вероватно за употребу катихумена, а поред улаза
је била још једна одаја за иницијацију. Преправке нису утицале на карактер куће
као примера домаће домаће архитектуре или на карактер Евхаристије као домаћег
догађаја у породици хришћана. Стога није изненађујуће што је неколико писаца
тог периода, као што су Минуције Феликс и Арнобије, тврдило: „Немамо храмова ни
олтара“.
Ситуација ће се драматично променити почетком четвртог века.
ПРИРОДА БАЗИЛИКЕ
Преобраћење римског цара
Константина I 313. године дало је хришћанству нову улогу: као државна религија,
сада је било задужено да обезбеди благостање царства; његово обожавање,
замењујући пагански систем жртвовања, требало је да добије божанску наклоност;
требало је признати и чувати преузвишеност владара; требало је неговати
идентитет становништва као грађана Рима. Хришћанство је, такорећи, изашло у
јавност, а непретенциозност приватне трпезарије била је ван граница. Сходно
томе, када је 326. или 327. године Константин писао епископу Макарију
јерусалимском о његовом пројекту украшавања гроба Светога, он га је упутио да
изгради базилику. Овај термин се односио на тип римске структуре која је
комбиновала верске призвуке са критеријумима званичне зграде; била је то велика
сала за састанке, у којој се често налазио императорски лик. Истом роду
припадала је и хришћанска базилика: била је монументална јавна грађевина у
којој је царски култ замењен оданости Богу као цару небеском.
У
почетку није постојао једнообразан план за базилике, али је до краја четвртог
века било довољно заједничких обележја да се формира препознатљив облик. Осим
Месопотамије, где је базиликанска сала била попречна, уском страном се улазило
у правоугаоник, наос, са обе стране обично са једним пролазом. На супротном
крају налазио се славолук који је водио до полукружне апсиде; у средишњем делу
апсиде налазио се епископски трон, са седиштима за презвитере десно и лево и
олтаром испред њих уоквиреним тријумфалним луком. Овај ентеријер је имао све
карактеристике стазе. Континуитет и усмереност обезбеђивани су шарама пода,
напредујућим низом стубова и низом прозора. Олтар на крају централне осе
представљао је крај и циљ онога што су хришћани (сами ходочаснички народ) често
називали краљевским путем. Архитектонски, дакле, хришћанска базилика је била
грађевина чији су зидови обликовали и дефинисали простор као континуум који је
свој врхунац нашао у олтару као центру евхаристијског деловања. Олтар је виђен
као симбол Христа, посредник између Бога и човека, место сусрета неба и земље,
па је сведочио о историјској специфичности у времену и простору новозаветног
откривења.
Као
центри државне религије, хришћанске базилике су замениле паганске храмове и
тако добиле карактер светих места који нису били везани за раније кућне цркве.
Овај карактер је био појачан када се, пошто у Новом завету није било ничега о
црквеним зградама, прибегло Старом завету и извештају о Јерусалимском храму
посебно за смернице. Чини се да је Свети Петар у Риму, на пример, намерно
следио Соломонов модел, не само са делом који одговара делу, већ и са
оријентацијом (апсида или Светиња над светињама на западном крају), па чак и
идентичним пропорцијама.
Разлике
у детаљима између једне и друге базилике нису утицале на суштинску природу
зграде као светог подручја и стазе. Апсида би могла да вири, као у западној
половини Медитерана, или да буде затворена да би створила бочне одаје, као на
Блиском истоку. Спољни зидови су могли да се подигну до нивоа наоса, што је
чинило немогућим свештени простор и захтевао прозоре који су се отварали у
пролазе и апсиду, као у Малој Азији. Предворје или атријум су били чести, али
нису били неопходни. Спољни трем би могао бити фаворизован, као у Италији, или
уклопљен у структуру да би се створила припрата, где су катихумени имали своје
место, као у Грчкој. Кров може бити стрм, направљен од дрвета или камена, чак и
куполасти. Могла би бити обезбеђена бочна комора за иницијацију, као што је то
често био случај у Северној Африци и Палестини, или би поред ње могла бити
одвојена крстионица, као у Француској или Аустрији. Без обзира на варијације,
базилика је задовољавала потребе хришћанских заједница тако добро да није била
модификована ни у једној важној појединости хиљаду година и још увек је била
препознатљив прототип детаљније планираних цркава каснијег средњег века.
ЦРКВЕ СРЕДЊЕГ ВЕКА НА ЗАПАДУ
Два фактора су пре свега
имала упечатљиве ефекте на архитектуру у средњем веку: све већа разлика између
свештеника и лаика и дефинисање суштинске улоге свештеника да принесе жртву
мисе. Током патристичког периода до око 1000. н.е., место свештенства било је
разграничено ниским балустрадама или ходницима, али су се у средњем веку
развили у параване који су практично искључивали свештеника из скупа. Заиста, у
то време многе цркве су се састојале од две просторије, пошто је светилиште
постало одаја одвојена од наоса. Олтар је престао да буде самостојећи, а
слављеник је стајао леђима окренут телу цркве. Ако је свештеника било више,
уведени су додатни олтари и бочне капеле: није више постојао један олтар, као
што је то био случај у базилици. За веће цркве и катедрале на делу су били
додатни фактори.
Катедрале. У средњем веку, парохијске цркве су
престале да имају епископски трон, па чак ни катедрале нису му више давале на
значају — пошто главни олтар више није био самостојећи, катедрала је померена
на једну страну. Велики број катедрала је био под управом монаха, за које је у
зграду уграђена ограђена певница за певање божанске службе. Самостална јединица
која чини независно место је тако уметнута у систем стаза. Пошто су многи
верници заређени, потреба за додатним олтарима за сваког свештеника за служење
дневне мисе била је израженија него у жупној цркви, а створено је и обиље малих
капела. Ово умножавање олтара је такође подстакнуто праксом служења заветних
миса (мисе које се приносе са посебним намерама), које су кулминирале у
капелама црквених храмова, које су представљале посебне грађевине обдарене за мисе
у име мртвих. Неке капеле су се отварале од трансепта, друге су се шириле из
амбуланторије која окружује источни крај. Овај каснији аранжман, познат као шевет, такође је био резултат
два друга утицаја: ходочашћа и култова светаца. Требало је обратити пажњу на
локацију и начин смештаја светих моштију и на простор за циркулацију неопходан
за масу која је дошла да им ода почаст. Неке реликвије су биле садржане у олтарима,
неке у криптама; амбуланторија је олакшала кретање, као и галерије, и сходно
томе многи центри ходочашћа, као што је Сантјаго де Компостела, представљају
много сложенији план од базилике. И у елевацији је било разлика, углавном
резултат стилских промена.
Романика, готика и ренесанса. Иако прилагођена хришћанској
употреби, ранохришћанску базилику је најбоље категорисати као пример римске
архитектуре, осим што је практично занемарила потенцијале оригиналног римског
свода: зидови и плафон имали су функцију обликовања простора стварајући пажљиво
пропорционалну унутрашњост која био непрекидан континуум течног простора. После
1000. године, појавило се нешто суштински ново у дизајну цркве када је свод
постао свој. Свод је имао три ефекта: одређивао је облик и форму ослонаца, који
су морали бити много већи од стубова базилике јер је оптерећење било веће; ујединио
је плафон и зидове; и створио је низ увала, односно појединачних просторних
целина. Ова последња одлика романичког стила ублажила је правац од запада ка истоку. Целина
је остала пут или систем путева, али је сада конституисала место у себи; фокус
за окупљање са сопственим карактером. Изјавила је да уместо да напредују у
сусрет Богу – порука базилике – верници живе у Богу и да их Бог прихвата.
Природу
готичког стила, који је наследио романику посебно у Енглеској, Француској и
Немачкој од средине дванаестог до раног петнаестог века, слично је одредио
свод, али је сада округли римски лук замењен шиљастим, изведеним вероватно из
архитектуре џамија, познате кроз крсташке ратове и поновног освајања Шпаније од
муслимана, и усвојене из естетских разлога, а не, како су веровали историчари
уметности деветнаестог века, због своје структуралне погодности. Шиљати лук и
одговарајућа укрштена ребра претворили су свод у композицију троуглова и
дијаманата; дијагоналност је постала истакнута. Ефекат је био да се ослонци претворе
у два супротстављена V-а, један који штрчи у наос, а други
у пролаз, тако да се равност романике замењује пројекцијом. Вертикалност је
постала преовлађујући фактор, али ово кретање према небу било је уравнотежено
хоризонталном прогресијом у томе што заливи више нису били независни већ
међусобно повезани, а наос је постао пут од очекивања до испуњења. Свака
готичка црква или катедрала кореспондирала је на неки начин са једном од
највећих књижевних творевина тог доба, наиме Дантеовом комедијом, која је
испричала како је све време вођен напред и горе ка блаженој визији.
Даља
стилска промена догодила се почетком 15. века са поновним рођењем класичне
културе. Овај развој је произашао из пажљивог проучавања списа и рушевина
старог Рима, заједно са маштовитом рекреацијом тог прошлог доба као „златног
доба“ у коме се могло тражити утеха и освежење. Цео римски архитектонски речник
је употребљен да артикулише зидове, а касније и тродимензионалне облике зграда.
Постојала је велика брига за пропорцију и хармонију. Намера је била да се
направе цркве у људским размерама јер су људска бића по лику Божијем, да се
створи архитектура у којој би могли да се крећу природно. Отуда промена од
доминантне вертикалности готичког стила ка хоризонталности. Више није било покретања
ранохришћанског покрета ка истоку или спорог напредовања романичких залива. У
ренесансној цркви човек је опуштен јер је један мера свега. Постоји мир и
спокој јер је целина једна самостална сала; постоји минимално кретање, а црква
се најбоље перципира као место, концентрисано по форми, реалност схватљиве по
облику, ограничена величином, жариште за склапање и сасвим евидентно да се
доживљава као унутрашњи волумен, за разлику од околног екстеријера. Ове
карактеристике места се још прецизније односе на цркве источног православља.
ЦРКВЕ ПРАВОСЛАВЉА
За први процват византијског
стила, из којег потичу сви каснији православни објекти, потребно је вратити се
у шести век, када је дошло до одлучног раскида са базиликанском традицијом. Као
што је касније комбинација римског препонског свода са базиликом требало да
произведе романичку цркву, за време цара Јустинијана (527–565) алтернативни
облик римског свода, купола, постао је омиљен на истоку. Идеолошки је купола
доживљавана као симбол неба, па се сматрало погодном за гробнице, крстионице и
мартирије. Када је култ светаца дошао у парохијске цркве, са њим је дошла и
купола, а предност је дата централизованом плану изграђеном по принципу
балдахина. Балдахин, или циборијум, је купола која се носи на четири стуба. Између
ова четири стуба нису потребни носиви зидови, тако да се простори могу
перфорирати, заменити стубастим параванима или једноставно елиминисати, сводећи
систем омотача на пуку кожу натегнуту на скелет. Цркве овог типа су планиране
од врха наниже, односно доњи делови постоје само за куполу и без ње би били
бесмислени. Општи ефекат је ефекат висеће архитектуре: свод нема своју привидну
тежину; стубови нису замишљени као ослонци, већ као висећи корени; простор
зрачи наниже. Небо, представљено куполом, спушта се на земљу, што одговара
равном тротоару: инкарнацији се даје архитектонски израз. Али ово је
инкарнација схваћена не у смислу божанског застртог људским месом, већ у смислу
материјалног преображеног, јер се у њему и кроз њега божанско чини видљивим. Мозаици,
који би идеално требало да облаче сваку површину унутар византијске цркве, као
у цркви Светог Марка у Венецији, потврђују ово преображење: док остају своје,
природне супстанце постају духоносне; материјална стварност је интегрисана са
божанским животом који се излива одозго, и слава постаје видљива.
Док
је купола била карактеристична карактеристика оваквих цркава, постојала је
извесна разноликост у подструктури, али најпопуларнији је постао квинконкс.
Подељен је на девет залива, са централним великим тргом којим доминира главна
купола. На овај куполасти квадрат наслањају се четири правоугаоне увале које су
обично бачвасто засвођене, а на сваком од четири угла налази се мали квадрат,
обично куполасти. Да би се обезбедила литургија, на источном крају се појављује
апсида, углавном окружена бочним одајама, док се на западном крају налази трем
или припрата; галерије су такође уобичајене. Спољна декорација је знатно
повећана, а куполе различитих величина и висине су супротстављене, као што се
види у цркви Свете Софије у Новгороду. Почев од краја четрнаестог века у
Русији, чврсти параван — иконостас — прекривен сликама светаца и сценама из
Библије, искључује светилиште, чиме потпуно затупљује сваки наговештај
хоризонталне осе или стазе. Ове цркве су тада постале света места са свим
карактеристикама које су им потребне: сједињење са божанским у завијеној
контемплацији тежи да замени покрет повезан са ходочашћем. Постепено је овај
јединствени архитектонски речник почео да се руши у одређеним областима као што
су Бугарска и Русија. Планови су тада постали разноврснији када је, на пример,
централизовано светилиште спојено са наосом базиликалног типа.
ПРОТИВРЕФОРМАЦИЈА И БАРОК
Било је то 1054. године да
су се источна и западна половина хришћанског света поделиле у Великој шизму,
али је још већа фрагментација уследила у шеснаестом веку са протестантском
реформацијом, која је имала дубоке ефекте на цркве и катедрале. Прво треба
приметити реакцију Римокатоличке цркве на протестанте – контрареформацију –
која је нашла уметнички израз у барокном стилу.
Са контрареформацијом
у пуном размаку у другој половини шеснаестог века, црквене зграде су почеле да
преносе црквену самоувереност и ауторитет. Моћ и бујност били су оличени у
физичким структурама. Фасаде су добиле нову пропагандну функцију, и
прокламовале поверење цркве на задивљујући начин и желеле да убеде и намаме оне
који су их посматрали
да уђу унутра. Унутрашњост је подједнако дизајнирана да импресионира: употреба
овалног плана, комбинујући централизовани ефекат круга са потиском ка истоку,
произвела је динамичку напетост која није дозвољавала одмор. Дошло је до
планског кретања кроз свемир; у кретању ка високим олтарима, пролази, који
су могли да одвуку пажњу од значаја наоса, сведени су на низ бочних капела, а
трансепти, такође, на пуке избочине.
На
главном олтару сада се налазио табернакул, или посуда, за резервисани
сакрамент. Да би прославила ово локализовано присуство божанског, црква је
позајмила и од двора и од позоришта. Ово је био период настанка националних
држава, свака са својим монархом који је уживао у величанственим становима и
церемонијама. Пошто је Бог краљ над краљевима, његове резиденције су требале да
покажу још више сјаја – све визуелне уметности су биле спојене да би се то
постигло – док је литургија постала етикета небеског владара. У исто време,
миса је постала религиозни еквивалент главног уметничког стваралаштва тог доба,
наиме опере. Главни чин богослужења сада је било излагање резервисане причести:
приказивање, на крају величанственог сценографског приступа, посвећене хостије
сабрању.
У
оквиру овог божанског позоришта, сваком поклонику је додељена активна улога.
Човек је постао свестан да је земаљска унутрашњост у комуникацији са небом
изнад јер су огромне илузионистичке слике на плафону онемогућавале ограђивање и
омогућавале приступ Божјем престолу. То је био стил који се проширио широм
Римокатоличке цркве, постајући још декоративнији него у Италији када је прешао
на Шпанију и њене колоније у Новом свету, где су рудари и робовласници
настојали да поштују Бога и да му захвале за благо за које су веровали да им је он даровао.
ЦРКВЕ ПРОТЕСТАНТИЗМА
Један од органа
контрареформације био је Тридентски сабор (1545–1563), који је реафирмисао
многе средњовековне теолошке идеје, међу њима и гледиште да је суштина
хришћанског свештенства да принесе жртву мисе. Протестанти су оштро реаговали
против овог става, наглашавајући аспект заједништва Евхаристије и важност
проповеди уз спуштање баријере између свештенства и лаика. Ова три фактора
имала су значајне резултате у изградњи цркава, али је у првим деценијама након
реформације подигнуто неколико нових објеката; главна архитектонска делатност
састојала у прилагођавању оних зграда које су преузели, на пример, калвинисти и
англиканци. Први су уништили кровне параване, унели проповедаоницу усред
скупштине и на сличан начин унапредили зденац за крштење. Ови потоњи су
користили наос за службу речи, користећи другу од две средњевековне просторије,
светилиште, за службу сакрамента.
Како
је време пролазило и планирале су се додатне цркве, протестанти су генерално
тежили да фаворизују неку врсту централизације да би изразили идеју окупљене
конгрегације. Лутерани су спојили сто, проповедаоницу и фонт да би произвели Prinzipalstück,
или троструки литургијски фокус, на источном крају. Англиканци су одобравали
слушну цркву коју је осмислио Кристофер Рен (1632–1723): издужене певнице и
истакнути бочни пролази били су потиснути да би се произвео један волумен такве
величине да су сви присутни могли да чују и виде шта се дешава. Друге
деноминације су усвојиле планове који су били и скромни и домаћег карактера;
многи рани квекерски састанци, на пример, споља се не разликују од приватних
станова: у извесном смислу точак се потпуно окренуо. Зграде су стилски пратиле
актуелну моду, иако је предност почео да се даје уздржаном класицизму који је
популаризовао Рен и који је у Енглеској представљао утицај ренесансе посредован
преко италијанског архитекте Андреа Паладија (1508–1580). Барок, са својим
имплицитним тријумфализмом, није се допао наследницима реформације, али је
већина, ако не и сви, на крају подлегли архитектонском ревивализму.
ГОТИЧКИ ПРЕПОРОД У ЕНГЛЕСКОЈ
Једном када је задатак
архитекте био замишљен као репродукција стилова некадашњег доба, онда се чинило
да нема разлога зашто би било којој једној епохи дали предност. У Немачкој је,
на пример, фаворизован Rundbogenstil (романички стил). У Енглеској постоји
црква Свете Марије у Вилтону, Вилтшир (1840–1846), заједно са самостојећим
италијанским звоником. Ипак, готички стил се на крају највише ценио. Присталице овог стила из
касног осамнаестог века ослањале су се на бројна снажно аргументована, али
углавном неодржива веровања. Прво, сматрали су да националне цркве треба да
промовишу оно што је главни национални стил, а то су у Великој Британији
идентификовали као готику – не знајући да је настао у Француској. Друго,
тврдили су да свака религија производи сопствени архитектонски стил који најбоље
изражава њен карактер; грчки храмови, на пример, сматрани су оличењем паганства
и стога неприкладни за хришћанство. Уз ово разматрање било је повезано и треће
уверење да архитектура одражава дух доба у којем се производи и да се, према
томе, готика тринаестог века, за коју се сматрало да је „доба вере“, треба
препознати изнад свих осталих као хришћански стил.
Готички
препород се допао многима због савременог нагласка на духовности,
сакраменталности, на ритуалу, а не на проповеди, и на визуелним и декоративним
елементима који су ишли уз тај нагласак. Од 1839. до 1845. године, Удружење
Кембриџ Камден,
са еклисиологом као органом, водило је кампању широм Енглеске за обнову
постојећих цркава које нису биле у складу са њеним црквеним канонима, и за
пројектовање нових цркава са проширеним ходницима, параванима и јасна подела
светилишта од наоса. Проповедаонице на три спрата сведене су на један ниво;
клупе су замењене клупама које су све окренуте ка олтару; празан простор у
архитектонском хору испунио је одевени певачки хор.
Почевши
од англиканства, али убрзо утичући на римокатолицизам, овај покрет се брзо
проширио на све деноминације. Посебно су следили методизам и
конгрегационализам, мада вероватно више из друштвених него из теолошких
разлога: желели су да њихове зграде изгледају као „цркве“. Изнутра, међутим,
њихов распоред је остао „протестантски“ у томе што је имао централну
проповедаоницу на говорници и галеријама, стављајући нагласак на реч пре него
на сакрамент и дајући згради нешто од изгледа гледалишта.
Готички
препород је требало да се прошири широм света — од Сједињених Држава до
Аустралије, од Новог Зеланда до Ирана. Не успевајући да разликују јеванђеље од
његовог отеловљења у западним културним облицима, хришћани су одбацили
аутохтону архитектуру као примитивну, па чак и суштински паганску. Отуда се у
Куала Лумпуру у Малезији појавила комплетна готска катедрала, а сличан туђински имигрант чува гробницу
апостола Томе у Мадрасу у Индији.
ЦРКВЕНА ГРАЂЕВИНА У ХХ ВЕКУ
Ревивализам се наставио у
двадесетом веку, иако су га многи архитекти жестоко оспоравали. Заиста, тек
1920-их су идеали модерног покрета у архитектури почели да се повезују са онима
литургијског покрета унутар римокатолицизма. Техничка достигнућа модерног
покрета први пут су коришћена у армиранобетонској цркви Ле Ренси код Париза
(1923). Принципи литургијског покрета нашли су свој израз у сали седишта Католичког
омладинског покрета у Шлос Ротхенфелс-ам-Мајн у Немачкој (1828). Ово је био
велики правоугаони простор без украса и опремљен са стотину црних коцкастих
столица. За литургијско славље постављен је привремени олтар, са три његове
стране верници, а председник је заокружио круг окренувши се према њима преко
стола. Овај аранжман је оличавао принципе да миса треба да буде централни
хришћански чин побожности, да треба да буде разумљива, са јединством речи и сакрамента,
и да треба да буде корпоративна. Простор за олтар и простор за сабрање били су
обједињени у једном волумену. Када је ово преведено у термине парохијске цркве
— на пример, у цркви Тела Христовог у Ахену, Немачка (1928–1930), која
је имала снажан утицај на дизајн током читаве деценије пре Другог светског рата
— то је резултирало уским правоугаоником са олтаром донекле изолованим. Пошто
је основни концепт био да се зграда планира од олтара ка споља, од овог
намештаја се захтевало да буде велики, статичан објекат који је чинио визуелни
и монументални фокус читавог простора. О постојаности овог погледа до 1960-их
сведочи капела опатије Светог Јована у Колеџвилу у Минесоти (1963).
Главна
карактеристика периода пре Другог Ватикана, у свим деноминацијама, било је
прогресивно напуштање правоугаоног плана у корист дизајна заснованог на
квадрату, као што се види у цркви Светог Јакова Рибара, Кејп Код, Масачусетс,
или црква Светог Павла, Боу Комон, Лондон (1960). У исто време,
експериментисање је било на врхунцу, што је довело до велике разноликости
облика и често, под утицајем Ле Корбизјеове ходочасничке капеле у Роншану,
североисточна Француска (1950–1955), до асиметрије. У ствари, постојало је
искушење за архитекте да настоје да покажу свој индивидуални гениј у зградама
које су биле монументалне по концепцији.
Начела
литургијског покрета, која су већ била оперативна унутар и изван римске
заједнице – била су видљиво оличена у Северној хришћанској цркви, Колумбија Сити,
Индијана (1964) – у потпуности су подржала Други Ватикан, који је започео своја
заседања у октобру 1962. А сада је промовисан потпуни раскид са монументалном
сликом; очекивало се да црквене зграде буду на „служби“ конгрегацији. Олтар се
више није сматрао јединственим стубом. Да би се интегрисала реч и сакрамент,
нагласак је сада такође стављен на проповедаоницу или говорницу и наставну
столицу. Растући екуменски консензус и прихватање заједничких принципа толико
су утицали на црквене грађевине да се многе сада не могу идентификовати у смислу
деноминације. Могуће је посетити цркве у Швајцарској или Сједињеним Државама и
бити несвестан које припадају реформисаној традицији, а које римокатоличкој. Ипак,
разлике се могу открити; унитаристи, на пример, генерално полажу мање пажње на
сакраменте него епископалци. Као резултат тога, унитаристичке цркве ће
вероватно ограничити или чак уопште не придавати значај олтару, уместо тога
истичући проповедаоницу; то је био случај са утицајним дизајном Френка Лојда
Рајта за храм Јединства (сада Унитаријанска универзалистичка црква) у Оук
Парку, Илиноис, још 1904–1906.
Од
1970. године архитектонска сцена није остала статична. Постојало је признање да
су различите зграде потребне за коришћење као пасторални центри или за смештај
малих група, скупштина средње величине и великих скупштина. Заиста, оно што би
неки сматрали бизарним дизајном је реализовано; таква је била драјв-ин црква
коју је Ричард Неутра планирао 1959. за заједницу Гарден Гроув у Оранџ Ситију у јужној
Калифорнији, коју је заменила кристална катедрала Филипа Џонсона отворена у
септембру 1980. Важност мобилности и флексибилности је призната, уз последични
ефекат на намештај и седење. Одговорност хришћанске заједнице, не само према
својим члановима, већ и према широј заједници у којој је постављена, довела је
и до развоја идеје вишенаменске цркве, односно оне која прихвата не само
богослужење, већ и друге службе за оне у комшилуку којима је потребна.
Поновна
употреба и преуређивање такође су постали важна питања. Пад посећености
богослужења у неким областима и кретање становништва у другим (посебно из
центра града) учинили су многе цркве практично сувишним. Неке цркве од малог
архитектонског или градског интереса су срушене, док су друге адаптиране као
библиотеке, музеји, културни центри, чак и стамбена насеља. Тамо где се одржава
одржив литургијски живот, често постоји потреба за редизајнирањем унутрашњости
зграде која је првобитно била планирана да прихвати хијератске облике
богослужења за које се сада сматра да припадају прошлости. Веровања, богослужења
и архитектура настављају да марширају у нераскидивом партнерству, понекад, али
никако увек, стварајући мање од великих споменика, понекад стварајући дела
значајне лепоте, у свим случајевима и у свим периодима који представљају
различите и важеће традиције унутар хришћанске деноминације.
ВИДИ ТАКОЂЕ Архитектура; Манастир; Ходочашће, чланци о источнохришћанском ходочашћу, римокатоличком ходочашћу у Европи и римокатоличком ходочашћу у Новом свету; Реликвије; Религија; Светишта; Гробнице; Богослужење и побожни живот, чланак о хришћанском богослужењу.
BASILICA, CATHEDRAL,
AND CHURCH.,
ENCYCLOPEDIA OF
RELIGION 2, SECOND
EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER,
JOSEPH, 792-797
0 $type={blogger}:
Постави коментар