Начин проучавања религија који је настао у Европи и Северној Америци крајем 19. и почетком 20. века. Назив је помало погрешан. Нису се све књиге и чланци које су писали „историчари“ религије бавили историјом. Други називи који се понекад користе за овај начин размишљања о религијама укључују упоредно проучавање религија и феноменологију религије, необичан термин о коме се говори у наставку.
ОСНОВНИ ПРИСТУП
Већина људи је упозната са теологијом, чак и ако не користи ту реч. Теологија покушава да каже шта је верска истина, што је тема од великог интересовања многих религиозних људи. Други људи покушавају да објасне како то да људи уопште имају религије. Неки, али не сви, који то покушавају да ураде сматрају религију лажном. Ипак, други људи покушавају да се укључе у оно што је познато као међурелигијски дијалог, деле своје верске ставове једни са другима. Можда желе да науче о другим људима и развију поштовање према њима, а такође се могу надати да ће открити коначну истину коју деле све религије.
Историчари религије имају још другачији приступ. Они настоје да схвате шта религиозни људи тврде и о чему се ради, делом разговарајући са религиозним људима, делом проучавајући религије историјски, а делом упоређујући религије једне са другима. Они стављају питање верске истине по страни и религију посматрају једноставно као нешто што људска бића говоре и раде. (Међутим, многи историчари религије су се надали да ће на крају открити и религиозну истину.) Историчари религије понекад кажу да остављајући по страни питање да ли су тврдње о религији истините, они га „стављају у заграде“. Они су овај термин лабаво позајмили из области у филозофији познатој као феноменологија, која говори о „феноменима“ – то јест, о „ономе што се чини“ чулима и уму – уместо о томе да ли су те појаве истините. (Британско-амерички проучавалац религија Нинијан Смарт [1927–2001] је једном назвао овај став „методолошким агностицизмом“: научници су слободни да верују шта хоће, али као научници мисле као да су агностици.)
Обрађујући религију на овај начин, историчари религије углавном тврде да постоји нешто што се зове религија, што је суи генерис, латинска фраза која значи „у самој класи“. Ови научници кажу да као што је могуће проучавати друштво као друштво, књижевност као књижевност и музику као музику, тако је могуће проучавати религију саму по себи, а не као припадност некој другој области као што су психологија или социологија. Француско-амерички историчар религије, рођен у Румунији, Мирча Елијаде (1907–86), једном је то рекао овако: „религиозна појава ће бити препозната као таква само ако се схвати на сопственом нивоу, тј. проучава се као нешто религиозно. Покушавати да се схвати суштина таквог феномена помоћу физиологије, психологије, социологије, економије, лингвистике, уметности или било које друге студије је погрешно; недостаје му један јединствени и несводиви елемент у њему — елемент светог“ (Обрасци у компаративној религији, стр. XIII). Реч која се често користи у овим дискусијама је редукционизам.
Историчари религије одбацују сваки приступ који покушава да „сведе“ религију на нешто што није религија. Многи људи сматрају да ова позиција има смисла, али многи научници сматрају да је дискутабилна. Историчаре религије интересује сваки начин разумевања религије који заузима овај став. Један од начина на који то чини је проучавање историје. На пример, када и где је настао будизам? Шта је урадио Буда? Шта је учио? Ко су били његови следбеници и како су водили будизам након његове паринирване (оно што небудисти зову његовом смрћу)? То је све корисно историјско знање. Други приступ се понекад назива феноменологијом, а употреба те речи по други пут ствара одређену забуну. Овај приступ се такође може назвати типологијом, морфологијом или можда чак само упоредном студијом. Покушава да идентификује шта је заједничко међу религијама и шта је јединствено за сваку. На пример, који су основни обрасци жртвовања који се практикују у религијама? Које су основне врсте митова?
Већина историчара религије такође је била заинтересована за психологију, социологију и антропологију. Оно што су они подразумевали под психологијом и социологијом религије је, међутим, често било нешто другачије од врста психологије и социологије које се предају у америчким средњим школама и универзитетима.
ВАЖНИ ИСТОРИЧАРИ РЕЛИГИЈЕ
Није могуће навести све историчаре религије који су дали значајан допринос. Помињање неколико истакнутих имена може дати даљу представу о чему се ради у овом начину проучавања религија.
Рудолф Ото (1869–1937) је био хришћански протестантски теолог и филозоф који је дао неке основне идеје у историји религије и такође инспирисао многе научнике да се њоме баве. Најпознатији је по тврдњи да је религија резултат јединствене врсте искуства које људска бића имају. У познатој књизи, Идеја о светом, он је ово искуство назвао „нуминозним“. Рекао је да је искуство нуминозног, које Јевреји и хришћани могу сматрати директним искуством Бога, потпуно другачије од било којег другог искуства које људска бића имају.
Још један рани научник био је Герардус ван дер Леув (1890–1950). Развио је феноменологију религије, у оба значења тог појма. У срце религије он је ставио моћ и расправљао је о основним облицима религије у смислу религиозног објекта (нпр. Бог), религиозног субјекта и интеракције између њих.
Ото и ван дер Леув су били Европљани. Важан за развој историје религије у Сједињеним Државама био је научник по имену Јоахим Вах (1898–1955). Потражио је уточиште у Сједињеним Државама од нацистичке Немачке због свог јеврејског порекла. Вах је говорио о религији као изразу искуства „коначне стварности“. То искуство, рекао је он, изражава се у три основна облика: „теоријски“, односно у веровањима и причама; „практични“, то јест, у ритуалима и етици; и “социолошки” у структурама верских заједница.
Нешто другачији је био Мирча Елијаде, који је већ поменут. Посебно су га занимали обрасци по којима се Свето, како га је он називао, испољавало у људској свести. За његово размишљање важна је идеја да религиозни људи дефинишу своје животе позивајући се на обрасце установљене приликом стварања света. Он је ове обрасце назвао „архетиповима“.
Ниниан Смарт, међу својим бројним доприносима, сугерисао је да религија има шест димензија: ритуалну, митолошку, доктринарну, етичку, друштвену и искуствену. Такође је често говорио о „погледима на свет“, а не о религијама. Учинио је то зато што, иако се комунизам представљао као научни и антирелигиозан, он је заправо имао многе исте карактеристике као религије.
Елијаде и Смарт су предавали у Сједињеним Државама почевши од 1960-их и 1970-их. Они су обучили многе учењаке. Једна слабост коју су њихови ученици приметили у раду својих наставника је да је био превише уопштен и површан. Као резултат тога, историчари религија који су обучавани од 1960-их имали су тенденцију да не размишљају у тако великим изразима. Уместо тога, фокусирали су се на специфичне теме у оквиру верске традиције, као што су приче и обожавање хиндуистичког бога Ганеше или праксе женских шамана у Јапану.
КРИТИКА
Почетком 21. века многи научници су изразили јаке сумње у погледу историје религије. Сумњали су да ли има смисла говорити о религији као јединственој ствари која постоји у различитим културама. Питали су да ли има смисла кривити научнике што покушавају да објасне религијску мисао и понашање у смислу људске психологије или социологије, и да ли ова забрана није у супротности са идеалима научног рада. Штавише, оптужили су Ота, ван дер Леува, Ваха и Елијадеа да представљају јеврејске и хришћанске идеје као да се налазе у свим религијама свуда.
Ове критике отварају важна питања. Истовремено, догађаји на почетку 21. века, као што су напади 11. септембра 2001, указују на то колико је важно да људи знају о светским религијама. Рад историчара религије који проучавају одређене религије и религијске теме може играти кључну улогу у пружању тог знања.
ИЗВОР: The Encyclopedia of World Religions, Revised Edition, 2007, 379-381
0 $type={blogger}:
Постави коментар