Концепт
Категорија „Афрокарипске религије“ може се дефинисати као верске иницијативе људи афричког порекла у карипском региону. Често их карактерише очување и развој верских веровања и обичаја донетих из Африке током периода трговине робљем, посебно у касном осамнаестом и раном деветнаестом веку када је већина поробљених Африканаца транспортована. Док је сваки регион Кариба представљао различите обрасце управљања, друштвене структуре и расне демографије, афрокарипске религије се могу разумети одређеним обрасцима прилагођавања и отпора облицима европског хришћанства које су поробљени Африканци морали да усвоје. Уопштено говорећи, тамо где је римокатолицизам била успостављена религија колоније, као на пример на Хаитију или Куби, Африканци су створили верске традиције које су биле алтернативе хришћанству по томе што су развиле одвојене и понекад одговарајуће ритуалне и симболичке структуре. Тамо где је протестантизам, посебно библиоцентричне методистичке и баптистичке деноминације, био присутан у колонијама као што су Јамајка или Тринидад, Африканци су развили алтернативне облике хришћанства кроз креативне интерпретације библијских слика усредсређене на Африку.
Вуду
Најстарија документована и најпознатија, ако не и озлоглашена, афрокарипска религија је хаићански вуду. Године 1791. природњак са Мартиника по имену Моро де Сен Мери објавио је извештај о плесу међу хаићанским робовима из афричког града Арада који је комбиновао обожавање змија, еротско лудило и опасан потенцијал за политичку побуну. Он је спектакл назвао „Vaudoux“ (по речи Фон за „дух“) и име је остало као термин који покрива различите верске традиције острва пореклом из Африке. Моћ описа се може приписати његовом објављивању усред хаићанске револуције када је робовласнички свет, укључујући новорођене Сједињене Државе, са ужасом гледао како црни Хаићани воде успешан ослободилачки рат. „Вуду“ је постао наизглед неизбрисиво повезан у популарном уму са ирационалним и злонамерним несташлуцима црнаца, а ова карактеризација наставља да служи за омаловажавање афричке независности и моћи.
Поред ових исполитизованих слика, вуду би се могао описати као народне религије Хаитија, разни испреплетени обреди које практикује велика већина становништва и које се разликују по својој репутацији „нације“ порекла у западној Африци. Обред рада, на који је алудирао Моро де Сен Мери изнад, најпознатији је и садржи оданост пантеону лоа, невидљивих личности или сила чије посредовање може поклонику донети успех у световним и духовним подухватима. Посвећеници настоје да удовоље лоа кроз понуду хране, музике и плеса и граде сложене олтаре да локализују ово поштовање. Иако се од посвећеника често тражи да понуди службу неколицини лоа, уобичајено је да ће један лоа захтевати посебне побожности као посвећеников мет тет или 'господар главе.' Овај однос је запечаћен у разрађеној иницијацији где су лоа и људи спојени у интимној церемонији сједињења. Ово је обично запечаћено тако што лоа „јаше“ посвећеника, као што јахач јаше коња, преузимајући личност и користећи тело медија да пева, игра, пророкује и благосиља скуп.
Сантерија
Вуду побожне карактеристике призивања духа, иницијације која запечаћује интимни психолошки однос између човека и духа, и манифестације духа у трансу за заједничку корист, могу се наћи у већини афричких религија Кариба. Они су у основи друге „алтернативне“ афрокарипске религије, кубанске сантерије. Назив сантерија („пут светаца“) потиче од односа који су имали поробљени Африканци, а настала је између ориша народа Јоруба који су у великом броју одведени на Кубу и сантоса римокатоличке побожности. Као и у вудуу, кубански сантерос је супротставио званични католички идентитет са оним незваничним, па чак и прикривеним, као поклоника афричких духова. Африканци су одвођени на Кубу већ у деветнаестом веку, а афрички етнички идентитет је касније био јачи. Афро-Кубанци су такође формирали легално овлашћена друштва за међусобну помоћ под називом кабилдос која су била организована по етничкој линији. На Куби данас постоје различити верски системи различитог афричког порекла: сантерија или оша из Јоруба/Лукуми; пало или мајомбе из Конга; и абакуа из Ефик/Карабали.
Шаблон духовног позива, иницијације и церемонијалног транса такође постоји на протестантским Карибима где би се могло рећи да су Афро-Тринидадци и Афро-Јамајчани развили алтернативне облике хришћанства. На Тринидаду су духовни баптисти интегрисали афричке облике прорицања и обожавања у своју оданост хришћанској Тројици. На Јамајци различите скупштине препородитеља поистовећују библијско пророчанство са хиљадугодишњим повратком у афрички Сион. Обе ове групе афро-протестанта развијају интимне духовне односе са библијским пророцима, анђелима и јеванђелистима који делују као водичи да разазнају знаке иманентне апокалипсе.
Растафари
Афирмација афричкости библијског погледа на свет изнедрила је тридесетих година прошлог века познату афро-карипску традицију растафарија. Подстакнута вестима о крунисању етиопског цара Хајле Селасија и његовом херојском отпору европском империјализму новијег доба, група духовно настројених Јамајчана видела је у овим догађајима драматично испуњење библијског пророчанства. Они су схватили да је афрички месија (Селасије—Рас Тафари) помазан да избави свој потлачени народ из заточеништва у карипском Вавилону у нови живот у етиопском Сиону. У ишчекивању овог ослобођења, растафари следбеници су требали да воде чист живот као природни афрички мушкарци и жене. Као права деца Сиона, они су следили многе библијске забране и пустили да им коса расте природно. Речено је да њихови дуги, упадљиви праменови изазивају страх у срцима оних који су потиснули афрички понос и врлину. Током 1970-их један број јамајчанских музичара исповедао је растафаријанизам и популаризовао његов стил и филозофију у светском ширењу реге музике. Растафаријанизам је сада глобални религиозни поглед на свет који је прилагођен многим културама и етничким групама.
Глобално ширење
Глобални домет растафаријанизма је један пример ширења и утицаја афрокарипских религија изван региона. Хаићански вуду и тринидадски и јамајчански афропротестантизам дошли су са дијаспорама својих народа у градове Северне Америке и Британије. Кубанска сантерија је донета у Порторико, Венецуелу, Мексико и сваки већи град Сједињених Држава. Сантерија се посебно проширила изван своје првобитне кубанске заједнице у егзилу и са ентузијазмом су је прихватили црно-бели Американци и многи Европљани. Године 1993. заједница сантерија у Хајали на Флориди добила је једногласну одлуку Врховног суда Сједињених Држава којом је поништио локалну уредбу која је забрањивала жртвовање животиња. Инспирисани овом победом, многи практиканти преузимају јавне идентитете као поклоници афричких ориша. Многи су одбацили име сантерија, јер оно означава присилни однос са католичанством од којег би религија сада могла прогласити своју пуну независност. „Религија ориша“ може заиста тврдити да је светска религија сама по себи са милионима поклоника у Африци, Европи и Америци.
ИЗВОР: The Brill Dictionary of Religion, Edited by Kocku von Stuckrad, Volume I, Leiden ∙ Boston, 2006, 41-43
0 $type={blogger}:
Постави коментар