Покушај одговора на теолошко питање: Ако је Бог добар, свемоћан и свезнајући, зашто у свету постоји зло и патња? Теодицеја је била једно од најупорнијих и најзабрињавајућих питања у јудаизму и хришћанству. То је зато што Јевреји и хришћани желе да кажу неколико ствари о Богу: Бог жели добро за стварање, укључујући људска бића; Бог је свемоћан; и Бог све зна. Ако су све три ове изјаве тачне, постаје тешко објаснити зашто постоје зло и патња. Арчибалд Меклиш је вешто изразио ову потешкоћу у својој драми, Ј.Б.: „Ако је Бог Бог, он није добар; ако је Бог добар, он није Бог; узми парно, узми непарно.” Са истом потешкоћом суочава се и дете чија мајка или отац су погинули у саобраћајној несрећи: „Зашто је Бог допустио да мама — или тата — умре?“
Један одговор каже да је, упркос нашим искуствима патње и зла, Бог у ствари створио најбољи могући свет. Ово је био став немачког филозофа Г. В. Лајбница (1646–1716). Али ова позиција није без својих критичара. Француски писац Волтер је у својој књизи Кандид немилосрдно напао идеју да је „све уређено најбоље у овом најбољем од свих могућих светова“.
Многи су, међутим, покушавали да покажу зашто зло и патња морају постојати у најбољем могућем свету. Многи Јевреји и хришћани су објаснили зло и патњу терминима слободне воље. Бог је желео, кажу, да створи људска бића, а не роботе. Стога им је дао прилику да направе избор. Неизбежно је да неки људи изаберу да чине зло. Традиционална замерка овом ставу је да нису све патње последица људских поступака. Шта је са дететом које умре од рака? Древни хришћански мислилац Августин Ипонски имао је одговор. Он је рекао да су природне катастрофе и невоље ушле у свет када су људска бића први пут сагрешила.
Друго објашњење каже да су зло и патња заправо добри за људе. Они помажу људима да расту и сазревају. Да људи живе у рају, остали би детињасти и никада не би развили свој пуни потенцијал. Древни хришћански мислилац Иринеј развио је ово гледиште.
Међутим, постоји проблем са горе наведеним одговорима. Они у суштини говоре људима да не могу очекивати Божју помоћ када је очајнички желе. Ако су зло и патња неизбежни део света, или неопходна последица слободне воље, или део „одрастања“, за шта је добар Бог усред зла и патње?
Суочени са питањем "зашто?" усред људске трагедије, многи рабини, свештеници и проповедници једноставно одговарају: „Не знамо". Друга опција каже да је Бог добар, али не може све, рабин Харолд Кушнер је заузео ову позицију у својој популарној књизи, Када се лоше ствари догађају добрим људима (1981). Треће гледиште наглашава да Бог пати са људима и одржава их. Хришћани гледају на Исуса који пати на крсту; Јевреји говоре о Богу који пати заједно са својим народом. Током 20. века, Холокауст је веома снажно покренуо питање теодицеје. Неки су открили да, суочени са таквим огромним злом, више не могу да верују у Бога. Романописац Ели Визел, добитник Нобелове награде, изразио је овај став у свом дирљивом роману Ноћ.
Теодицеја није била толики проблем ван јудаизма и хришћанства. Већина муслимана инсистира на томе да људска бића не треба да доводе у питање Божије пресуде. Зороастријанци, гностици и други дуалисти виде универзум као бојно поље између сила добра и зла. Хиндуси, будисти и џаинисти приписују зло и патњу карми, односно делима учињеним у претходном животу.
ИЗВОР: The Encyclopedia of World Religions, Revised Edition, 2007, 445-446
0 $type={blogger}:
Постави коментар