Антика

Пристрасности периодизације

Протестантски хуманисти су нас навикли на троделу историје: географски на стари свет, нови свет и трећи свет; и историјски на антику, средњи век и модерност. Ово опредељење такође пружа помоћ у практичном уређењу, посебно у нашем методу бројања по вековима (saecula), јер изражава процену нашег времена. Наше набрајање векова почиње 'рођењем Христовим', иде напред и назад, и, са 'новим светом' — или 'новим добом' - указује наду у еру 'по вољи Божјој'. У реформацијској слици историје, садашњост се враћа исконском (reformatio), а затим наставља да гради: хуманисти се враћају ad fontes, 'чистим изворима' првих почетака. Напротив, они са презиром гледају на оно између времена, „средње доба“ (medium aevum), заједно са Трећим светом, као да гледају доле у слепу јаругу.

Класична антика

Још јачи вредносни суд придаје се оцртавању „класичне антике“ као узорне епохе „за нас.“ Ово одређење означава време које се протеже од Хомера до 529. године н.е., када је паганска филозофија у квалитету институције, Академије Платона, заувек затворила своја врата – и пошто је, исте године, хришћанство основало институцију која је поставила свој пут ка будућности, Бенедиктов манастир на Монте Касину. Ново оснивање Платонове академије у Фиренци од стране Медичија 1470. поздрављено је као „препород“ („ренесанса“) антике. Пре свега, латински језик стоји као пример: он је пренео јасноћу мисли другачије од црквеног латинског, јасноћу којој треба тежити. Затим је ту била узорна слободна ученост неодређена хришћанском догматиком; религија без догме, нерепресивна религија; и политичко самоопредељење, које се налазило у тираноубиству, и у симболу древне еманципације од ропства, његовом моделу за револуцију, „републици“ и „демократији.“ Овде је врхунски сјај био видети себе као „стојеће на раменима дивова“ — истина као мали, али надмочни у односу на њих захваљујући узвишеном положају. После 1870. дошло је до промене критеријума. Сада су античка времена названа „архаичним“ у погледу сваке креативности и виђена као антитеза, анти-узор, друга крајност, окоштале модерности. Сада коначно мрачна страна антике, на пример дионисијско, успева да пробије из свог затвора садашњости. Отприлике у то време стање питања је почело да се мења. Туђи квалитет антике у поређењу са страним културама (а не њен континуитет са нашом) није више дозвољавао да се антика сматра самоочигледним примером. Формуле попут „суседне стране“ биле су покушај да се интегришу обе.

„Класична антика“ се такође сматрала ексклузивном. Пренет је идеал „западног рационализма“ у антику, истовремено пројектујући ослобођени ирационализам на Исток, и концептуализујући хришћанство као источну религију ослобођења. Оријентализам као негативан идентитет у очима Запада постао је нови образац мишљења, посебно у доба империјализма и антисемитизма. Више културе Истока би се могле означити као декадентне, млохаве и бруталне, окамењене, безнадежне: Индија, са својом „индогерманском“ примитивном религијом; Кина, која је познавала писмо, књиге, компас и барут много пре него што су измишљени на Западу; и ислам, који је култивисао антику и пренео је у Европу; велики развој јудаизма. Све ово требало је да замени млада и свежа Европа. Међутим, Освалд Шпенглер је логично проширио мисаони образац на Der Untergang des Abendlandes (1918; Пропаст Запада) – шок за Европу након катастрофе Првог светског рата.

Епохе света

Још један поглед на светску историју са оријенталним колоритом отворио је Макс Вебер. Арнолд Тојнби се томе супротставио, као и Карл Јасперс са својим концептом „аксијалног доба“ у антици, постављајући рационални помак у велике светске културе око или после 500. године пре нове ере и од тада – покрета који је укључивао оснивање великих светских религија и филозофских система. Иако концепт пружа мало интелектуалног напретка, ипак се одвојио од преовлађујућег евроцентризма. „Антика“ се, дакле, може замислити у три модела: (1) Најужи модел се протеже само до класичног античког доба. (2) Шири такође обухвата високе културе медитеранског региона и Блиског истока. (3) Најшири модел види антику као културну позорницу човечанства широм света. Други од ових модела изражава делокруг овог уноса у овом речнику.

Рана антика

Први градови: Након дуге фазе у којој су људска бића живела у малим групама ловаца и сакупљача, узгој жита, животињских производа и воћа изазвало је културни скок који је подразумевао већа насеља и специјализацију вештина: „неолитску револуцију.“ Клање животиња, међутим, остало је један од централних елемената древних религија — крваво жртвовање — заједно са другим облицима. Ова особина је могући наставак понашања ловачких култура, јер ове друге нуде искупљење за убиство, споља га репродукујући, у кожи и костуру, својим жртвама. Ипак, Бог је увучен у клање животиња и конзумирање њиховог меса. На крају крајева, и Бог учествује у жртвеној трпези у којој се свете и профане хранљиве материје узајамно преображавају. Брига о томе да семе никне у биљке никада није имала такав религиозни значај. Не само тамо (са Чатал Хујуком и Јерихоном који су најстарији градови који нису изграђени на рекама), већ посебно на великим рекама, градови се спајају у царства — на кинеској Жутој реци, на индијском Гангу и Инду, на Еуфрату и Тигру у Месопотамији, на Нилу у Египту.

Египат

Египат: Танак део плодне земље, који је одувек угрожен пустињом, осим ако река не излије из корита на почетку године, изгледа да захтева од саме природе дуализам реда и хаоса, пријатеља или непријатеља, живота или смрти, раја или пакла. Па ипак, таква подела, оштра и чиста, не успева да се одржи. Дакле, митски Озирисов непријатељ, Сет, истовремено је и противник и бог пространства земље. Типична египатска представа богова у облику птица и звери је манифестација њихове снаге, брзине и разлике у односу на људска бића, док су другде у антици божанства често замишљана антропоморфно.

Месопотамија

Месопотамија: Систем за наводњавање који се протезао изван непосредне оазе реке у иначе стерилну дивљину стално је захтевао одржавање. Ово последње мора бити организовано и надгледано од стране пирамидалне команде која може да примора рад за профит заједнице чак и након смрти владара. Индекс континуитета чине бесмртни богови, који су представљени као клијенти краља. Пошто краљ одржава контакт са њима, он може представљати своје наредбе, своје кампање и своје позиве за прикупљање средстава, као Божје одредбе. Ритуални поступци га идентификују као Божјег 'слугу' и може се рећи да је све, од свакодневног храњења, одевања и купања идола, наметања савета и молбе за пристанак, до писаног одобрења у историографији, напредовало у складу са вољом Божијом. Неуспеси се сматрају знаковима да је Бог повукао своје пријатељство. Али Бог је саосећајан, такође, када је „његов народ“ побеђен у рату: он мора да их прати у изгнанство, као плен, и више не прима своју свакодневну храну („жртву“). Али може се десити и да буде галантно примљен као гост у кући бога победника. Кроз агресивну политику наметања и ширења моћи, по чему су Асирци били посебно озлоглашени, али и путем трговине, области Месопотамије су прошириле свој поглед на свет. Уз помоћ (клинастог) писма, приче о боговима ушле су у размишљање суседних народа. Слике дворских побуна, у којима би млађи бог протерао старије из њихове 'хегемоније на небу', слике путовања у подземни свет (не 'смрти и васкрсења'), слике парламента богова на планини на северу, слике 'Острва блажених', постале су узорне рецитације, које се могу препричавати широм Медитерана, чак и у друштвима без палата: у великим царствима попут оног Хетита, у градским државама као што је Угарит, или у регуларизованим анархијама као у раној Грчкој.

Израел

Израел обилно илуструје прихватање и отпор. На једној страни стоји институција краљевске породице (која прати ауторитарне процедуре божанског именовања), свештеници, церемонијални пророци и Сион у Јерусалиму — од којих последњи показује своју верску институцију у чињеници да краљ у својој палати и Бог у храму живе заједно на гори. Насупрот истом стоји друга Божја слика, Бога који нема краљева, који не живи у граду, већ у пустињи, и који са планине Синај преноси своје заповести номадима. Устају људи који су 'позвани од Бога', који се опиру краљу и који преносе 'Божје речи.' Нарочито када су град и Храм уништени, а народ Божији одведен у Вавилон и изгнанство, слика Бога који борави у пустињи добија ново значење. Независно од Храма, он може слободно да се креће, на престолу са точковима. Он више не борави тамо где станује краљ, већ тамо где је његов друштвени програм ствар сталног искуства и где нема алтернативе њему, једином Богу. Идеално стање је ретројекција у време када је народ био ослобођен експлоатације под богатим Египћанима, у одласку (егзодусу) у дивљину. Планови за ’нови Јерусалим‘ (Језек. 40-48) захтевају једнакост свих („браће и сестара“), што је услов који се штити редовним ослобађањем од кривице, у суботу и у години јубилеја. Краљевску власт преузима сам Бог, у „теократији“ — на нивоу друштвене стварности, влади коју чине свештеници.

Средња антика

Феничани, Грци, Римљани: око 1000. године пре нове ере појављује се нова жаришна тачка у древној историји. Поморски народи плове обалним водама и насељавају се на одговарајућим ушћима река. Сада су то народи повезани као острва, преко мора, и немају додира ни са географском унутрашњости ни са домородачким становништвом. Сваки такав контакт долазио је само са Феничанима, претежно на јужном и западном Медитерану; затим код Грка, на северној и источној обали. Римљани су владали таласима тек од другог и првог века пре нове ере. Медитерански регион постао је трговачко средиште, и остао до краја шеснаестог века, када је атлантска трговина добила централни значај. Религија је постала подједнако покретна и проширила се на удаљене регионе — на пример у Етрурију, где је попримила квази-регионални карактер.

Феничани

Из својих лучких градова на источном Медитерану, феничанска и пунска култура су се шириле у иностранство, и Картагина је постала велики град. Како их знамо углавном по извештајима страних посматрача — а тек у новије време археологија је променила слику — бог Молоховог карактера печатира слику: сада се каже да бог захтева прворођену децу, која, су у његову част, спаљена до смрти. Израелци су препричавали антимитове у смислу да њихов Бог није желео жртву првенца (Пост 22; Изл 11) и преобразили су назив места где је Молохов храм стајао у „пакао“ (гехену). Жртвовање деце је можда била нека врста 'абортуса' хендикепираних при рођењу. С друге стране, њихова високо развијена култура била је модел коме су тежили: Грци су веровали да су писмо научили од принца Кадмоса из Феникије, као и да је Зевс заволео феничанску принцезу по имену Европа. Грци су познавали источњачку религију у фази формирања своје културе, пошто су припојили хетитске и феничанске градске државе.

Након неуспешне фазе минојско-микенске културе палате, Грци су формирали сасвим другачију културу самоуверених градова-држава, које су биле спремне да имају било какво политичко уређење осим монархије. Религија је одражавала самопоуздање појединих држава, утолико што је довела до изражаја прилагођавање или одвајање од суседних држава у избору или одбацивању богова. Број богова који се требају обожавати био је ограничен: 'нови богови' морају бити званично позвани. Друштво богова (пантеон) одражавало је друштвене групе (мушкарци, мајке, радници, девојчице, дечаци), при чему је свака група имала свог одређеног бога, који није био подређен ниједном врховном богу, да га представља. Зевс је био митски „отац“, иако су његове одлуке често биле поништене. У обожавању је ретко биран за главног бога града. Религија није имала за циљ коначни принцип или једну истину. Митови су били двосмислени и нису били оно у шта се мора веровати, нити су били свето оправдање институције („мит о оснивању“). Они су пре били наративни експеримент њихове инверзије. Дакле, грчка религија није била погодна као темељ опште етике и скупа закона. Уједињење, а касније и филозофска правила, испунили су ову функцију.

Римљани су своју религију формирали у непосредном контакту са развијеним религијама: етрурска у северној Италији и грчка на југу тог полуострва. Сходно томе, неримски религиозни стручњаци су били доступни за испитивање божанске воље: Етрурци са својим пророчиштем о птичјој унутрашњости, и Грци са својим пророчанствима из Сибилинских књига или храмских исцељења од стране Асклепија. Римљани су држали под контролом могућност да страни стручњаци за култове могу да осакате политички живот. Када би ритуали произвели божанску забрану заказане скупштине или војне кампање, морали су да се понављају све док не потврде жељени пројекат. Званична државна религија је гарантовала традиционално прихватање државних богова заједно са владарским породицама. Ово последње је повезивало различите друштвене групе (свака са својим обожавањем). Религија се, посебно, показала као залог јединства између римских виших класа и војске, која је све више била састављена од друштвених луталица. Заклетва (sacramentum) везивала је војнике на лојалност Римљанима и њиховим боговима. У државној вери није било места за жеље и потребе појединца; за то су били доступни бројни приватни култови; на њих је влада, међутим, гледала са сумњом, и често их је забрањивала као магичне или оријенталне или стављала под критику. Често су били организовани у удружења у која се могло приступити само путем иницијације, која се такође назива сакрамента и мистерије. У критичним тренуцима, Римљани су их налазили као погодне мете за инкриминацију и оспоравање, као „злочиначке организације“ које планирају атентат на цара: хришћани, астролози, манихејци. Коначно, 341. године н.е., жртве су биле забрањене, јер би могле произвести пророчанство о цару. Хришћанство је, поставши државна религија, једноставно наставило са овим прогонима. Скоро осам стотина година касније, око 1200. године, Римска црква је апеловала на римску царску власт да оправда погубљење људи само због њихових уверења, иако нису починили никакав злочин. Јеретици и вештице је требало да „нападну на величанство“ сада више не на цара, већ на Бога, и морају бити откривени (inquisitio) и погубљени.

Хришћани

Древно хришћанство, које је произашло из јудаизма, и преживело сукоб са Римљанима, није било стално у сукобу са Империјумом. Жестока полемика изражена у, на пример, Откр. 12, уравнотежена је изјавама које виде Империјум као богомдану заштиту (Рим. 13; Лука 22-25; Дела апостолска 25:16). Прогони су били готово неуобичајено локални и краткотрајни. Истина, опстанак хришћанске религије мање су обезбеђивали мушкарци него жене, пошто су ове друге биле мање оријентисане ка каријери; а касније, као религија Царства, појавила се као нова религија: древни ’католицизам.’ Монотеизам је пренео монархијски идеал на религију. Из егалитарних заједница настале су хијерархијски организоване цркве. Римско право је постало темељ, а Царство гаранција религије. Како је хришћански Рим ипак био уништен (430) током велике сеобе, северноафрички Августин је решио кризу идентитета својим обрисом двоструког 'држављанства': и у Риму и у Царству Божијем (civitas terrena, civitas dei). Константинов заокрет је поново постао актуелан у мисли двадесетог века, у савременој расправи која се води у „политичкој теологији“ између форме и садржаја Краљевства.

Касна антика

Касна антика се мора схватити као посебна епоха: као преображај, а не само пробој и деструкција. Промена је дошла и изнутра и споља (сеоба народа). Идеал заједнице као „заједнице светих“ уступио је место идеалу свеца — пре свега „Богочовека“. Осим неколицине 'врхунских спортиста' (грч., аскетес; букв., 'обучена особа'), нико више није могао да живи на свет начин: човек мора доћи до спасења: ходочастити на света места, пити на светим изворима, додирнути свете личности. Подвижници су постали „произвођачи спасења“, далеко од града, у „пустињи“, живећи на стубу и зазидани, док су остали постали „потрошачи“ спасења. С друге стране, масовна „хришћанизација“ захтевала је правно засновану појаву хомогене организације. У ту сврху су усвојени римски закони. Католичка црква је настала са строгом хијерархијом служби. Помесне и обласне цркве изгубиле су свој самостални статус и праве црте. Опозиција је угушена силом, а противници отерани назад у Цркву. Паралелно, градска култура, са својом величином заједнице којом се може управљати, се распадала. 

Пад Рима

Када је и зашто пала антика (Рим) питање је Европљана од ране модерне па надаље. Па ипак, испитивачи су себе сматрали њеним наследницима и заваравали су се да гледају на антику као на васкрслу у „ренесанси“. Касније, суочени са (италијанском) ренесансом, открили су све више „ренесансе“ – континуитет у прекиду. Баш као што су 'младачки' брутални Тевтонци - 'свежа крв' која је била потребна - унапређени у статус узора за спасавање и обнову Европе, Белгијанац Анри Пирен (1937) је сугерисао да нису Тевтонци ставили тачку на антику, већ ислам, пошто је Медитеран сада прешао са везе на баријеру, а да је на северу ислам индиректно помогао Карлу Великом (европски, а не немачки „Карло Велики“) да дође на престо. Али Арапи и Сасаниди, заједно са остатком Римског царства „Византије“, сачували су много више античке културе него „хришћански Запад.“ Источни Медитеран је хранио древне центре комуникације кроз њихову „градску културу“, и урадио исто за разне центре учености, заједно са литературом, економијом и спољном трговином. Почев од дванаестог века, древна културна струја тече назад на Запад, прво кроз контакт са исламским културама, а затим захваљујући избеглицама из Цариграда, који је пао 1453. године.

Религија позне антике

Без обзира на сву њихову различитост, антички јудаизам, хришћанство и ислам били су, у великој мери, јединствени. Они су делили једно са другим велико поштовање према теологији, свој монотеизам са његовим дуалистичким печатом, положај њихове Свете књиге, њихову локално одобрену градску религију, њихову примену закона Римског царства, њихову блиску везу између владара и верског вође. На Западу, с друге стране, и у регионима Европе који никада нису били романизовани, развила се културна варијанта хришћанске религије („ирско-шкотска мисија“), укорењена у феудалној култури. Само су јеврејске заједнице и хришћански манастири и даље били узори старе градске културе.

Присуство антике

Кроз европски систем „формације“, са високим поштовањем према лингвистичкој и филозофској „интелигенцији“, древно учење постало је присутно у модерним временима. Чак и ауторитети хришћанске религије уче древне језике, познају слике мита и концепте древног давања значења. Почевши од ренесансе, а посебно у деветнаестом веку, хришћанска религија се посматрала „древним” очима; али је такође критикована за елементе антике који су служили као контра-модел европске садашњости, а ови елементи су дали критици историјско оправдање: Прометеј против Бога тиранина, Дионис против теологије, стоички пантеизам против хуманизованог Бога.

Антика као модел?

На овај начин, грчки политеизам је обезбедио образац толерантне вишеструкости, насупрот фанатичне нетрпељивости монотеистичких религија. Ове велепродајне класификације, међутим, нису адекватне. Тек када држава и религија створе јединствену целину, религијски мотивисана репресија се материјализује, и то само привремено. Исламски владари су обично били толерантни, римски цареви повремено веома нетолерантни. Јеврејска правила о искључивости, у контексту других религија, и у ситуацији мањине, су пут опстанка, посебно након што су Јевреји изгубили своју политичку аутономију. Једна од карактеристика антике је, наравно, многострукост религијских идентитета, који могу прихватити „појединце“, у групама или једног по једног, заједно са њиховом друштвеном групом, без потребе да их преобрате. Потешкоће у проналажењу и задржавању сопственог религиозног „избора“, у мноштву религиозних давања значења, на позадини древног политеизма, појављују се као проблем само ако и када избор треба да буде искључив. Политеизам модерне изгледа као нормалан случај са религијом.

ИЗВОР: The Brill Dictionary of Religion, Edited by Kocku von Stuckrad, Volume I, Leiden ∙ Boston, 2006, 81-89

Етрурски саркофаг супружника.