Аграрни ритуал и формирање нације
Године 1865., фолклориста Вилхелм Манхард (1831–1880), користећи упитнике, предузео је опсежна истраживања о културолошкој употреби различитих пољопривредних група. Проучавање жетвених обичаја, предвиђао је, требало би да пружи информације о остацима тевтонског паганизма — реликвијама које су преживеле као сведочанства о ранијим фазама културе међу земљорадницима. Он је ово повезао са истраживањем романтичарских митова, настојећи на тај начин да реконструише трагове стварања нација - трагове претхришћанског складишта идеја карактеристичних за народ. Инспирисан Deutsche Mythologie („Немачка митологија“; 1. издање 1835, 4. издање 1875–1878) Јакоба Грима, Манхард је отишао даље, истражујући сеоске обичаје и обреде путем упитника. Овде је тврдио да је поново открио парадигме употребе и обреда које су преовладавале у аграрној култури до средине деветнаестог века, релативно нетакнуте историјом. Ове парадигме је супротставио парадигмама образоване друштвене класе. Уз сав материјал који је прикупио, Манхард је покушао да у научну интерпретацију аграрних обичаја уведе тако сликовите фигуре као што су демони вегетације и усева, или ражени вук и ражени пас.
Аграрни култови и магијски обреди
На трагу Манхардових списа, енглески антички историчар и културни антрополог сер Џејмс Џорџ Фрејзер (1854–1941) подвукао је аграрне култове под шири концепт магијских обреда и разликовао их од религије. (Заправо, ово је био почетак научне диференцијације између 'религије' и 'магије'.) У оквиру еволуционог модела, Фрејзер је мислио да може користити концепт магије да идентификује рани облик мисли који се још увек може идентификовати у Европи аграрног друштва и ваневропске племенске културе. Нетакнуто напретком цивилизације, која је убрзано прелазила религиозну сцену и стизала до науке, магијско размишљање је било „копиле науке“, признајући да природа има своје законе, али покушавајући да утиче на њу погрешним средствима. За разлику од Манхарда, који је реконструисао аграрне обреде као гаранте пројекта формирања (немачке) нације, Фрејзеров концепт упорног магијског размишљања у немачком сеоском начину живота видео је цивилизацију угрожену дивљаштвом у сопственој земљи.
Фармер као сведок прошлости
Занемаривање процеса друштвених промена било је уобичајено за обе ове супротне интерпретације „руралне културе“ на прагу двадесетог века. Промене у пољопривредном знању и методама које су ступиле на сцену са индустријализацијом, друштвена класа коју су чинили надничари и сељаци који су се појавили са аграрном реформом, синдикати који су почели да се материјализују у градовима, сада су чинили позадину контраста са сликом фармера као сведока прошлости. Сто година касније, Ингеборг Вебер-Келерман је прегледала Манхардов материјал и дошла до закључка да су се обичаји жетве проширили управо у регионима у којима је нова друштвена група пољопривредника већ заменила традиционалне сеоске заједнице у обрађивању поља. Очигледно, обреди жетве управо не одражавају „древни тевтонски паганизам“.
Националсоцијалистичка идеологија и аграрни феномен
Националсоцијалистичка идеологија је политизовала фолклорне, прехришћанске теме настале из периода романтизма. Аграрно друштво, у смислу којег је друштвени поредак требало да буде „натурализован“, вратило се Blut und Boden („крв и тло“), својим изворним аутентичним коренима. Увођење националсоцијалистичког календара празника ускладило се са реинтерпретацијом празника црквене године као сеоских тевтонских богослужења, за које је народно предање дало предложак за читање. Ускрс и Педесетница су „обновљени“ као тевтонски пролећни празники и реинтерпретирани као деформације празника летњег солстиција који се слави 21. јуна. Прослава Првог маја претрпела је исту тевтонизацију. Сељаци су се окупили на Букебергу, у близини Хамелна, за државни празник жетве, да би Фиреру доделили жетвену круну као симбол даривања жетве „заједници људи“.
Модел развоја у погледу културне антропологије
Студије културне антропологије упућују различите врсте религије на различите врсте економије. Они раде на основу општег, идеално-типског, развојног модела, у коме се прелазак са ловачке на земљорадничку културу (неолитска револуција, око 8000–6000 п.н.е.) описује паралелно са одговарајућом променом верских идеја и пракси. За руралне културе, које карактерише седелачка и циклична обрада земље, могу се саставити концепти богова као централног елемента који су повезани са плодношћу семена, пољопривредног земљишта и људи. Међутим, појам руралне религије превише је непрецизан да би пружио основу за поређење када су у питању религије потпуно разноликог историјског кова.
Истраживачки интереси
Истина, оправдано је испитивање социологије религије о вези између религије и економске конфигурације. Она може бити плодоносна и у условима технолошке и економске модернизације. Тако у савременој Индонезији налазимо покушај да се призове традиционална церемонија плодности и против и у корист тржишно оријентисане производње: код узгајивача пиринча из друштва Рејанг (југозападна Суматра), државни званичници су искористили церемонију која се изводила пре сетве да би промовисали подршку савременим техникама жетве путем конвенционалног верског оквира. Традиционални религиозни стручњаци били су искључени из презентације филма за обуку о усвајању савремених високоприносних техника. Религиозни стручњаци — уз одобрење Рејанга, који су више волели да се држе производње оријентисане на егзистенцију и одговарајућих друштвених структура — затим су извели контра-церемонију у име богиње пиринча Нианг Сераи, заштитнице традиционалног узгоја пиринча.
ИЗВОР: The Brill Dictionary of Religion, Edited by Kocku von Stuckrad, Volume I, Leiden ∙ Boston, 2006, 44-47
0 $type={blogger}:
Постави коментар